チョボット・ハレヴァボット

チョヴォト・ハレヴァヴォト、または心の義務（アラビア語: كتاب الهداية إلى فرائض القلوب、ローマ字:  Kitāb al-Hidāyat ilá Farāʾiḍ al-Qullung、ヘブライ語: חובות הלבבות、ローマ字表記:  Ḥoḇāḇoṯ hal-Leḇāḇoṯ ) は、 11 世紀にアル アンダルスのサラゴサのタイファに住んでいたと考えられているラビであるユダヤ人学者バーヤ イブン パクダの主な著書です^{。 [1]} 1080年頃にユダヤ・アラビア語のヘブライ文字で 書かれた^[2]書名は「心の義務への指針の書」（ كتاب الهداية إلى فرائض القلوب）で、時には「心の義務への指針」とも呼ばれ、 1161年から1180年にかけてユダ・ベン・サウル・イブン・ティブンによってヘブライ語に翻訳され、 Torat Chovot HaLevavotというタイトルで出版された。ジョセフ・キムヒによる同時代の翻訳もあったが、完全な本文は出版されなかった。 ^[1] 1973年、ヨセフ・カフィフがヘブライ語訳を出版した。元のアラビア語から、後者は彼のヘブライ語訳の横に現れます。

『心の義務』は、バヒヤの見解によれば人間の精神生活を構成する10の基本原則に対応する「門」（ヘブライ語：שערים ）と呼ばれる10のセクションに分かれています。 ^[1]内なる精神生活に関するこの論文は、聖書とタルムードのテキストの両方を数多く参照しています。

すべての精神性の本質は、神がすべてのものの唯一の創造者であり設計者であると認識することです。バヒヤは「シャアール・ハイフド」（神の統一の門）を最初の最も重要なセクションとしています。ユダヤ教の宣言「聞け、イスラエルよ。主は我々の神、主は唯一の神である」を出発点として、著者は宗教生活において神を知ることは知性の問題ではなく、神を所有し愛することは心の問題であるという事実を強調しています。^[1] バヒヤは、子供のように考えずにこの信仰を受け入れるだけでは十分ではなく、父親がそう教えたからという理由だけで、自分の意見を持たず他人に導かれる伝統の盲信者のようにこの信仰を受け入れるだけでは十分ではないと主張しました。また、神への信仰は、人間の擬人化された意味で理解されるようなものであってはならないもので、最も包括的な知識と研究の結果である確信に基づくべきです。トーラは、疑いのない信仰を要求するどころか、神の存在の証拠として理性と知識に訴えている。したがって、真の信仰に到達するためには、神を思索的な理性と知識の対象とすることがすべての人の義務である。^[1] 形而上学の概略を与えるつもりではなく、バヒヤーはこの最初の門で価値ある宗教哲学の体系を提供している。新プラトン主義の神秘主義を明確なアリストテレス思想に置き換えたアヴィセンナの著作に馴染みのないバヒヤーは、彼以前の多くのアラブ哲学者と同様、創造論に基づいて議論を展開している。彼は次の3つの前提から出発している。

1. 何ものも自らを創造することはない。なぜなら、創造行為はそれ自体の存在を必要とするからである（サアディア『エムノト』第 2 章も参照）。
2. 物事の原因は必然的に数に限りがあり、必然的に自存し、始まりも終わりもない第一原因があると推定される。なぜなら、終わりのあるものはすべて始まりがあるはずだからである。
3. すべての複合的存在には始まりがあり、原因は必然的に創造されなければならない。^[1]

世界は、天が天井、大地が床、星がランプとなる大きな家のように美しく整えられ、装飾されています。人間は所有者であり、動物、植物、鉱物の3つの王国がそれぞれ4つの元素から構成されています。また、アリストテレスによれば「Quinta Essentia」、他の人によれば火からなる5番目の元素からなる天球も例外ではありません。これらの4つの元素は、物質と形、実体と偶然の性質、例えば暖かさと冷たさ、運動状態と静止状態などから構成されています。^[1] したがって、多くの力を組み合わせることで、宇宙は創造力をその原因として持っているに違いありません。また、世界の存在は単なる偶然によるものではありません。目的が明示されているところには、知恵が働いていたに違いありません。紙の上に偶然にインクをこぼしても、判読可能な文字は作成できません。^[1]

その後、バヒヤーは主にサアディア・ガオンとムタカッリミン（「カラミスト」）に従って、神の唯一性（アラビア語のタウヒード）を証明しようとします。

1. 物事のすべての種類、原因、原理は、1 つの主要な原因に帰着します。
2. 自然界のあらゆるものの調和、すべての生き物の相互依存性、象から蟻に至るまでの最も大きな動物と最も小さな動物の構造に表れる驚くべき計画と知恵、これらすべては、一人の偉大な設計者、つまりアリストテレスの物理神学的議論を指し示しています。
3. 世界はあらゆる場所で 1 つの計画と秩序しか示していないため、創造主が 1 人以上いると想定する理由はありません。十分な理由がなければ、同じスタイルと筆跡で書かれた手紙を複数の筆者が書いたと考える人はいません。
4. 多くの創造主がいるという仮定は、区別するものが何もないので同じでしかない複数の同一の存在、つまり神、または、さまざまな性質を持ち、他のものが持ついくつかの性質を欠いている、もはや無限でも完全でもなく、したがってそれ自体が創造され、自存していない、異なる存在のいずれかを必要とするだろう。
5. すべての多様性は単位の組み合わせであるため、元々の統一性を前提としています。したがって、神が複数であると想定する人々でさえ、論理的には神の統一性が以前から存在していたことを認めなければなりません。これは、バヒヤが純潔の兄弟から借用した新プラトン主義の議論です。
6. 創造主は、偶発性や物質を被造物と共有することはできません。複数性を仮定すると、偶発性があっても物質がなければ、創造主である神は被造物のレベルにまで低下することになります。
7. 二人の創造主がいると仮定すると、どちらか一方が不十分であるか、一方が他方の力に干渉することが必要になります。そして、その制限は創造主の力を奪うので、統一性のみが神の全能性を確立します。^[1]

その後、バフヤーは神の唯一性を他のすべての可能な唯一性と区別することにより、神を絶対的な唯一性として定義しようと努めた。^[1]この点に関するバフヤーの著作は、イエメンの12世紀のユダヤ人哲学者ナタニエル・アル・ファイユーミーに、イブン・パクダが唱えたいくつかの基本的な議論に反論する著作を編纂させるきっかけを与え、その中でアル・ファイユーミーはイブン・パクダが表明したものよりも深遠な神の唯一性を主張した。^[3] 「神の単純性」を参照。

神は、切望する魂によってのみ感じられ、理性によって把握されるものではないというこの新プラトン主義の考えを採用すると、バヒヤは、神の無形性を証明することは不必要であると考える。彼にとっての疑問は、我々の精神的理解をはるかに超え、定義することさえできない存在を、どうすれば知ることができるのか、ということである。この問いに答えるにあたり、バヒヤは2種類の属性を区別している。すなわち、本質的な属性と活動から派生する属性である。^[1] 神の3つの属性は、創造から派生しているとはいえ、本質的なものである。

1. 神の存在。存在しない存在は物を創造できないので
2. 神の統一
3. 神の永遠性は、すべてのものの最後の原因が必然的に一つであり永遠であるからである。^[1]

バヒヤは、これら 3 つの属性は 1 つであり、神の本質から切り離せないものであるとしている。実際、これらは否定的な属性にすぎない。神は存在しない、永遠ではない、または単一ではないということはあり得ず、そうでなければ神ではない。^[1] 活動から派生した 2 番目の属性は、聖書では神に最も頻繁に適用されており、被造物と創造主にも同様に適用される。しかし、これらの擬人化は、神が人間の形をしていると言っているか、人間のような活動を示していると言っているかに関係なく、聖書では、神についての知識を人間に伝えるためだけに使用されている。人間は、そうでなければ神を日常的な言葉で理解することができない。同時​​に、賢明な思想家は、創造主を人間らしくしたり、他の被造物に似たものにしたりするすべての性質を徐々に剥奪する。神の真の本質は私たちの理解では到達できないものであり、聖書は神の名を代わりに提示し、それを人間の崇拝の対象、および先祖伝承の中心にしている。最も賢い人間でさえ、神を適切に名付けることができないことだけを知ったため、「父祖の神」という呼び名は、すべての人々に特別な力で衝撃を与えることになる。神のすべての性質を賛美の言葉で表現しようとするすべての試みは、必然的に失敗する。^[1] 人間が神を知らないことは、人間の行為のすべてにその存在が表れている魂を知らないことと平行している。五感のそれぞれに自然の限界があるように ― たとえば、耳で聞く音は目には感じられない ― 人間の理性にも、神を理解する限界がある。人間の目には見えない太陽を知ろうとすることは、人間を盲目にする。同様に、神の働きの研究だけでなく、神の本質を突き止めようとする試みを通しても、知ることのできない神を知ろうとすることは、心を混乱させ、混乱させ、人間の理性を損ねる。^[1] 創造の全体を通して表されている神の偉大さと善良さについて熟考することは、したがって人間の最高の義務であり、これについて「シャアル・ハ・ベヒナ」（熟考の門）と題された本の第二部が捧げられています。^[1]

バヒヤは創造的知恵の 7 つの現れを次のように指摘しています。

1. 土を中心とし、その周囲に水と空気、その上に火を配置した要素の組み合わせ。
2. 小宇宙としての人間の完成
3. 人間の生理機能と知的能力
4. 動物界の秩序
5. 植物界のもの
6. 人類の科学、芸術、産業、そして
7. 神の啓示とすべての国の道徳的、社会的福祉を守ります。^[1]

バヒヤーは、人間は創造主の知恵を認識するために、その驚くべき形成について考えるべきだと主張した。^[1] バヒヤーは、当時理解されていた人類の生理学と心理学を調査し、各器官の構造、魂の各機能と性質、そして記憶と忘却などの対比に表れた知恵を示している。忘却は人間の平和と喜びに必要であり、忘却は知的進歩に必要である。同様に、自然界においても、天の崇高さと万物の動き、光と闇の交替、創造界の多様な色彩、生きている人間を見た動物が抱く畏敬の念、土壌における一粒一粒の穀物の驚くべき肥沃さ、空気や水など有機生命に不可欠な要素の豊富な供給、そして食物や衣服という形で産業や商業の目的を形成するものの少ない存在などについて考えると、創造主の摂理的な愛と知恵に対する感謝と賛美で人間の魂が満たされる傾向がある。^[1]

この見方では、そのような理解は必然的に人間を神への崇拝へと導き、第三章「シャアール・アヴォダット・エロヒム」（神への崇拝の門）は神への崇拝に捧げられています。バヒヤは、人間が受けるあらゆる恩恵は、善行の意図がそれを促すのと同じ程度に、たとえ自己愛の一部が混じっていても、感謝の気持ちを呼び起こすだろうと述べています。親が子供のためにすること、それは彼自身の一部に過ぎず、その上に将来の希望が築かれています。主人が奴隷のためにすること、つまり彼の所有物である奴隷のためにすること、はなおさらです。^[1] また、金持ちが貧乏人に与える慈善は、多かれ少なかれ同情心から促されます。つまり、不幸がもたらす苦痛を慈善行為が軽減するのを見ることです。同様に、すべての助け合いは、相互の必要性の意識である仲間意識から生じます。しかし、神の恩恵は、自己を顧みない愛に基づいています。一方、人類ほど、揺りかごから墓場まで役立つ愛と慈悲に依存している生き物はいない。^[1]

ユダヤ法、ハラハーに従った神への礼拝は、動物的な人間によって喚起され、育まれた低次の欲望に対抗して、人間の生活のより高い要求を主張する点で、確かに紛れもない価値がある。しかし、それは最高の礼拝方法ではない。それは、神の罰に対する恐怖や報酬への欲求によって引き起こされるか、まったく形式的で外面的で、あらゆる誘惑や試練に対して魂を鍛える精神を欠いているからである。 ^[1] それでも、人間は官能的な生活を送り、世俗的な情熱にふける傾向があるため、ユダヤ法は人間の指針として必要であるとバヒヤは言う。感覚の世界を完全に軽蔑し、精神生活のみに専念する傾向もある。彼の見解では、どちらの道も異常で有害である。一方は社会に破壊的であり、もう一方は双方向で人間の生活に破壊的である。したがって、ユダヤの法は、官能や世俗への軽蔑から遠ざかる「中道」に従うことによって、神に仕える正しい方法を示しています。^[1] したがって、法によって規定された礼拝方法は、主に教育的価値を持っているとバヒヤは主張します。それは、未熟な知性も成熟した知性も含め、すべての人々を、神への真の奉仕、つまり心の奉仕のために教育します。^[1] 続いて、魂と知性の間で、礼拝と自由意志と神の予定との関係について長い対話が続きます。バヒヤは、人間の理性が行動と傾向の最高の支配者であり、自己決定の力を人間の特権とすることを主張します。^[1] 対話のもう一つの主題は人間の生理学と心理学であり、特に喜びと悲しみ、恐怖と希望、不屈の精神と臆病、恥と無礼、怒りと温和さ、同情と無礼、自尊心と謙虚さ、愛と憎しみ、寛大さとけち、怠惰と勤勉といった対比に焦点を当てています。^[1]

神への信頼は、第 4 の「門」である「シャアル ハビタコン」のタイトルと主題を形成しています。バヒヤは、神への信頼の力は、自分の技で黄金の宝物を作り出す錬金術師の魔法の力よりも大きいと述べています。なぜなら、神を信頼する者だけが独立しており、自分の持っているものに満足し、誰にも嫉妬することなく安らぎと平和を楽しむからです。しかし、すべての時代とすべての状況に知恵と善良さをもたらす神だけが、無条件に信頼することができます。神は、真の愛と、それぞれにとって何が良いかを十分に理解した上で、すべての被造物に供給します。^[1] 特に、神は、人間の能力をますます開花させる形で、新しい欲求や心配、身体と魂の力を試し、強化する試練や困難によって供給するのでしょうか。しかし、神への信頼は、人が職業に従事して生計を立てることを妨げるべきではなく、また、危険に命をさらすことにつながるべきではありません。特に、自殺は、全知全能の神の摂理に対する信頼の欠如から生じる犯罪です。同様に、富や大富豪に過度に信頼を置くのは愚かなことでしょうか。この世が提供するものはすべて、結局は人を失望させるものです。このため、昔の聖人や預言者は、家族や快適な家を離れ、神のみに身を捧げる隠遁生活を送ることが多かったのです。^[1]

バヒヤはここで不死の希望について長々と述べているが、肉体の復活という一般的な信仰とは対照的に、聖書の中ではあちこちで意図的に言及されているにすぎない。^[1] バヒヤにとって、不死の信仰は純粋に精神的なものであり、ゼカリヤ書3章7節に「わたしは、傍らに立つ者たちの中に、汝に場所を与える」と表現されている。^[1]

目的の誠実さは、第 5 の「門」で扱われるテーマです。この門は「イフド ハ マアセ」（神への行為の奉献）と呼ばれ、文字通り「行為の統一」を意味します。^[1] バヒヤによれば、敬虔な魂にとって偽善者ほど不快なものはありません。バヒヤは懐疑主義を偽善やその他の罪に人々を誘惑する主な手段とみなしました。バヒヤによれば、まず誘惑者は、官能主義へのうってつけの言い訳を提供するために、人の心に不死に関する疑念を植え付け、失敗した場合は、神と神の崇拝または啓示に関する疑念を呼び起こします。それに成功しないと、誘惑者はこの世の正義の欠如を示し、来世の存在を否定しようとします。そして最後に、肉体の幸福に役立たないすべての考えの価値を否定します。したがって、人は自分の行為の純粋さに関して常に警戒しなければなりません。^[1]

6 番目の「門」である「シャアル ハケニア」は謙遜について扱っています。謙遜は、同等かそれ以上かを問わず、仲間の人間に対する穏やかな態度に表れますが、特に神に対する態度に表れます。謙遜は、人間の低い起源、人生の浮き沈み、人間の義務と神の偉大さと比較した自分の失敗や欠点を考慮することから生まれ、自分の功績に関するものであっても、すべての誇りが排除されます。^[1] 外面的な所有物に対する誇りは謙遜と相容れないため、抑制する必要があります。誇りは、他人の屈辱から生じる場合、さらにそうなります。しかし、誇りは、知識を得たり、善を成し遂げたりすることに対する誇りなど、より高貴な野心を刺激します。これは謙遜と相容れており、謙遜を高める可能性があります。^[1]

この書の実践的な傾向は、特に第7節の「悔い改めの門」である「シャール・ハテシュバ」に表れています。バヒヤによれば、敬虔な人々でさえ、大多数は罪から解放された者ではなく、一度罪を犯して後悔した者です。罪には怠慢と犯行の両方があるので、人間の悔い改めは、善行を怠っていた場合に善行を促すように、または悪行につながった邪悪な欲望を控えるように訓練するように向けられるべきです。^[1]

悔い改めとは次のようなことです。

1. 恥ずべき行為を完全に自覚し、それを犯したことに対して深い後悔の念を抱いていること。
2. 行為の変更の決定
3. 罪を率直に告白し、神に赦しを乞う熱烈な嘆願。
4. 心が完全に変わった。^[1]

真の悔い改めは、神の正義への畏敬、魂の悔悟、涙、悲しみの外面的なしるしとして表れます。たとえば、官能的な楽しみや見せびらかしを控えること、本来は正当な楽しみを控えること、謙虚で祈りの精神、魂の将来に対する真摯な思索などです。^[1] 最も大切なのは罪深い習慣をやめることです。なぜなら、罪深い習慣に固執する時間が長ければ長いほど、やめるのが難しくなるからです。^[1] 先延ばしは、決して来ないかもしれない明日を待つ悔い改めを妨げます。悔い改めた罪人は罪を犯さなかった者よりも高い地位に就くことができるというラビの言葉を引用した後、バヒヤは、ある師が弟子たちに語った言葉を引用しています。「もしあなたがたがまったく罪から解放されていたら、私は罪よりもはるかに大きなもの、つまり傲慢と偽善を恐れるでしょう。」^[1]

次の「門」は、シャール ヘシュボン ハネフェシュ（自己省察の門）と題され、人生、その義務、魂の完成が清浄な状態に達するための機会について、できるだけ真剣に考えるよう訴えています。清浄な状態において、魂のより高次の能力が開花し、神のより深い神秘、他の人々には到達できない高次の世界の崇高な知恵と美を見ることができます。^{[1]バヒヤは}シャール ハペリシュト（世俗からの隔離の門）を、真の宗教心と禁欲主義の関係に 捧げています。バヒヤによると、人間の情熱を抑え、魂をその高次の運命に向けるには、ある程度の禁欲が必要です。それでも、人間の生活には、神が居住のために作った世界を耕作し、人類を永続させることが必要です。したがって、禁欲主義は、模範として際立つ少数の人々の美徳にすぎません。^[1]

世俗からの隠遁にはさまざまな形態がある。創造主の計画に反して、高次の世界に身を捧げ、この世から完全に逃げ出し、隠遁者として生きることを望む者もいる。また、世俗の騒乱から身を引いて家に閉じこもって暮らす者もいる。ユダヤ法の教えに最も近い第三の階級は、世俗の闘争や追求には参加するが、禁欲と節度ある生活を送り、この世を高次の世界への準備とみなす。^[1] バヒヤによれば、宗教的実践の目的は、自制心を働かせ、情熱を抑え、すべての個人所有物と生命のあらゆる器官を至高の神に奉仕することである。^[1]

倫理的自己鍛錬の目的は神への愛であり、それは『シャール・アハヴァト・エロヒム』(神の愛の門)の10番目で最後のセクションの内容を形成しています。これは、魂が地上に縛り付けられるあらゆる魅力と楽しみの中で、たとえ最大の苦痛と苦難が課せられても、喜びと平和を見出す生命の源泉を求める魂の切望として説明されています。この愛に染まった人々は、神のために求められるあらゆる犠牲を容易に感じ、利己的な動機が彼らの愛の純粋さを損なうことはありません。^[1] バヒヤは、自分の魂の幸福だけを心に抱く隠遁者の実践を推奨するほど偏ったものではありません。人は天使のように聖なるかもしれませんが、仲間を正義と神への愛に導く人の功績に匹敵することはありません。^[1]

上記のヘブライ語訳のほかに、「Chovot HaLevavot」はいくつかの言語に翻訳されています。

• 16世紀末までにザディク・ベン・ジョセフ・フォルモンによってユダヤ・スペイン語に翻訳された『ホヴォト・ハレヴァヴォト』はコンスタンティノープルで印刷され、 ^[4]数回にわたって再版された（アムステルダム、1610年にラテン文字でダヴィッド・パルドが出版、 ^[5]ヴェネツィア、1713年にヘブライ文字で出版、^[6]ウィーン、1822年にイサク・ベラグラードが出版）。^[1] ユリウス・フュルスト（『ユダヤ図書館』第1巻78、第3巻67）は、アムステルダムのラビ、ジョセフ・パルドが翻訳したとしている。^[6]

• コンスタンティノープルのヤコブ・ロマンは1643年にアラビア語のテキストとラテン語の翻訳を出版する予定でした。^[1]

• アムステルダム、1670年、サミュエル・B・アイザック・アッバス作。^[1]

• アムステルダム、1716年、アイザック・B・モーゼス作。
• フュルト、1765年、サミュエル・ポーゼン作。
• ブレスラウ、1836年。
• ウィーン、1854年、メンデル・バウムガルテン作。
• ウィーン、1856年、メンデル・E・スターン著^[1]

• 1847年にイタリア語訳が出版された。^[1]

• ハイアムソン、モーゼス。心の義務。フェルドハイム出版社：エルサレム - ニューヨーク、1970 年（2 巻版）。元々は 5 巻で出版されました（1925-1947 年）。ユダ・イブン・ティボンのヘブライ語訳からの翻訳。
• マンスール、メナヘム。『心の義務への指針の書』。リットマン・ユダヤ文明図書館。ロンドン：ラウトレッジ＆ケガン・ポール、1973年。アラビア語からの翻訳。
• ハーバーマン、ダニエル。『心の義務』。フェルドハイム出版社：エルサレム - ニューヨーク、1996 年（2 巻セット）。翻訳は Yehudah ibn Tibbon のヘブライ語訳に基づいていますが、アラビア語からのKafih（ヘブライ語）および Mansoor（英語）訳も参考にしています。
• Gateoftrust.org - 「心の義務」の英語翻訳。

• ハイアムソンの英語訳：全5巻のうち第2巻（ニューヨーク、1941年）（論文2と3を含む）、hebrewbooks.org
• フルテキスト (ヘブライ語)、daat.ac.il
• ゲート1-10の無料英語翻訳