『伝道の書 ラッバー』または『コヘレト ラッバー』(ヘブライ語: קהלת רבה)は、『伝道の書』に対するアガダー的注釈であり、『ミドラシュ ラッボット』という書物集に収録されている。聖書の原文に逐語的に従っており、注釈のない箇所はごくわずかである。
聖書の古いセデルのリストでは、伝道の書には 4 つのセデル (1:1、3:13、7:1、9:7 から始まる) が割り当てられており、コヘレト・ラッバーはおそらくこれらのセクションに従って分割されていたと考えられます。これは、伝道の書 6:12 と 7:1 の注釈の間に挿入された「Sidra tinyana」(「第二のセデル」)という句と、伝道の書 9:6 と 9:7 の注釈の間に挿入された「Sidra telita'a」(「第三のセデル」)という句から明らかです。これらの句は、ルツ・ラッバーとエステル・ラッバーの初期版で「Selik sidra」がセクションの終わりを示すのと同様に、第二と第三のミドラシュのセクションの終わりに現れます。3:12 の注釈が失われているため、おそらくそれに続いていたであろう「第一のセデル」という句も失われています。3章13節の解説には序文がないため、ある節がどこで終わり、次の節がどこから始まるのかを示すものは何も残っていない。しかし、7章1節と9章7節の解説にも序文がない。
著者は6世紀から8世紀の間に執筆したとされ、主に収集と編集に専念し、各章に新たな序文を執筆しなかった。しかし、彼は初期のミドラシュ(ベレシート・ラッバー、ペシクタ・ラッバーティ、哀歌ラッバー、レビ記ラッバー、シル・ハシリム・ラッバー)や、それらのミドラシュが編纂されたコレクションに見られる序文を幅広く利用した。これは、初期のミドラシュの序文が後期のミドラシュにおいて、出典として、あるいは構成要素として重要な役割を果たしたことを示している。聖書本文の注釈や、セダリムやペシクタ・サイクルの説教の序文については、モーセ五書ではなく、主に伝道の書を含む聖人伝集に出てくるテキストを選ぶのが慣例であった。これは、ごく初期の時代から、伝道の書の多くの箇所に対するアガダー的な解釈を生み出し、それがひいては『コヘレト・ラッバー』の編纂のための豊富な素材を提供した。
コヘレト・ラッバーの中で最も長い箇所は、ペシクタ・ラッバーティとヴァイクラ・ラッバーの序文であり、著者はこれら全てを利用しました。序文の一部は省略され、伝道の書の一節に対する注釈では、異なるミドラシュの序文が組み合わされています。例えば、伝道の書 12:1–7 の長い箇所は、ヴァイクラ・ラッバー 18:1 の序文と哀歌ラッバーの 23 番目の序文の組み合わせです。[ 1 ]ヴェネツィア版のコヘレト・ラッバーに含まれる 96 列のうち、[ 2 ]約 20 [ 3 ]は、著者がベレシート・ラッバー、ペシクタ・ラッバーティ、ヴァイクラ・ラッバー、シル・ハシリム・ラッバーの序文から取った解説で構成されています。序文以外にも、これらの資料からコヘレト・ラッバーに移された箇所が多数あります。さらに、ルツ・ラッバーと共通する箇所がいくつか含まれている。特に伝道の書7章8節(ラビ・メイルとその師エリシャ・ベン・アブヤの物語を含む)の注釈をルツ・ラッバー6章(ルツ記3章13節)と比較すると、ほぼ逐語的に一致している。この場合、物語はエルサレム・タルムードの出典から直接取られたものではない。[ 4 ]

コヘレト・ラッバーの著者は、当然のことながらエルサレム・タルムードのアガダーを頻繁に参照していた。同時に、様々な箇所がバビロニア・タルムードから直接引用されたと推測できる。そして、この推測はコヘレト・ラッバーの比較的後世の成立を証明するものであるが、ミドラシュの末尾(ハギガ5aから引用されている)は後から付け加えられたものと考えるべきである。
この作品が後期に書かれたことを示すもう一つの特徴的な証拠は、伝道の書 5:5 と 7:11 の注釈で、ピルケイ・アヴォットの箇所が引用され、この論文への参照が示されていること[ 5 ]、そして 5:8 の注釈でいくつかの小論文が言及されていることである。同じ 5:8 の注釈で、コヘレト・ラッバーは、言及されている他のミドラシュ作品よりも後に書かれたことを示す方法で、ある箇所を修正している。ヴァイクラ・ラッバーでは、その箇所は次のように書かれている。「地上の余分なものでさえ全体の一部である。また、啓示されたトーラーに余分なものと考えるもの、例えばツィツィット、テフィリン、メズザーの律法なども、啓示されたトーラーの理念に属するものである。」[ 6 ]コヘレト・ラッバーには次のように書かれています。「あなたがたがトーラーに余計なものと考えるもの、例えばラビの学校のトサフォートやラビ・ナタンのトサフォート、改宗者と奴隷に関する論文[「ヒルコット・ゲリム・ヴァアヴァディム」]なども、シナイ山でモーセに啓示されたものであり、『ヒルコット・ツィツィット・テフィリン・ウ・メズゾット』のような論文はトーラーの総体の一部である。」
ズンツが想定しているように、[ 7 ]コヘレト・ラッバーは中期ミドラシュの時代に属する。一方、特定の聖書テキストに関連して、同じまたは類似のテキストに基づいて書かれた受け入れられたまたは承認された箇所を繰り返しているという理由だけで、その著者を「後世の編纂者の精神に完全に従っている」と非難してはならない。このような繰り返しは、初期のミドラシュでは頻繁に見られる。コヘレト・ラッバーでは、伝道の書 1:2 と 6:12、1:3 と 11:9、1:13 と 3:10、3:16 と 10:4、6:1 と 9:13、7:11 と 9:10 など、同じ注釈が見られる。2:24、3:13、5:17、8:15 節には同じ説明が与えられている。そして、それらに表現されているエピクロス主義的で快楽主義的な見解――人間のあらゆる苦難に対する唯一の報酬は、感覚の満足、すなわち飲食や快楽を得ることである――は、寓意的に解釈され、宗教的な意味合いを与えられている。
このように飲食について語られている箇所では、聖書の研究や善行を行うことによって得られる喜びを指しています。聖書には「それは彼の労働に同行する」とありますが、これは「彼の世界」と解釈されるべきです。つまり、人を墓場まで連れて行くのは飲食ではなく、律法と善行なのです。
次の箇所[ 8 ]は、コヘレト・ラッバーにおいて、1) 寓意的解釈が単純な文字通りの解釈と結びついていること、2) 著者が箇所を説明するために異なる資料から集めた素材を融合させていること、3) 著者が物語や外国語を用いていることの例である。この箇所は、ソロモンの富の記述(伝道の書2:4-8)を、ソロモンの文字通りの富、トーラー、あるいはユダヤ人が土地に定住した際に受け取った富の3つの異なる方法で説明している。伝道の書の聖書本文はイタリック体で示されている。
ソロモンは言った。「私は偉大な業を成し遂げた。先祖の業よりも偉大な業を成し遂げた。『王は象牙で大きな玉座を造った』と書いてあるとおりだ。[ 9 ]私は家を建てた。『20年後、ソロモンが2つの家を建て終えたとき』と書いてあるとおりだ。[ 10 ]私はぶどう畑を植えた。 『ソロモンはバアル・ハモンにぶどう畑を持っていた』と書いてあるとおりだ。[ 11 ]
私は庭園と果樹園を作り、そこにあらゆる種類の果物の木、唐辛子の木さえも植えました。ラビ・アバ・バル・カハナは言いました。ソロモンは、水やり用の水を汲んでくるようにインドに送った精霊たちに命じました...
私は水たまり、魚のいる池(πισκίνη)を作り、木々で満ちた森に水をやりました。これはイスラエルの地です。聖書に「王は彼らをレバノンの森の家に置いた」と書いてあるとおりです。[ 12 ]私は召使いと女中を得ました。聖書に「ネティニムとソロモンの召使いの子らは、全部で392人であった」と書いてあるとおりです。[ 13 ]
私の家には召使いが生まれていました。聖書に「そして、これらの役人たちはソロモン王に食料を供給し、彼らには何一つ不足がなかった」と書いてあります。[ 14 ]彼らに何一つ不足がなかったとはどういう意味でしょうか。ラビ・ハマ・バル・ハニナはこう言いました。「ソロモンの食卓には夏にはニンジン[ 15 ] 、冬にはキュウリがあり、一年中食べられていました。」
私は大小さまざまな家畜をたくさん所有していました。聖書に「u-barburim abusim」と書いてあります。これはどういう意味でしょうか。学者たちは「バルバリアの動物」[Βαρβαρία] と言っています。私はまた銀と金も集めました。聖書に「王は銀をエルサレムに石のように置いた」と書いてあります。[ 17 ]道や庭にある石のように、盗まれたものではないのでしょうか。いいえ、長さが8エルと10エルもある石がありました。そして王の特別な宝物、聖書に「地上のすべての王はソロモンの御前に集まった」と書いてあります。[ 18 ] —והמדינות [文字通り] 「そして諸州の」]はמדיינת[「論争する女」]、すなわちシバの女王と読むべきである。彼女は知恵をもって彼と論争し、彼に質問したが、彼に勝つことができなかった。「彼女は難しい質問で彼を試そうとして来た」と書かれているとおりである。[ 19 ]わたしは男の歌い手と女の歌い手、人の子らの楽しみ、すなわち風呂(δημόσια)と、それらを熱する男と女の悪霊[שדה、שדות、שדים、「悪霊」の意味で解釈される]を得た。
ラビ・ヒヤ・バル・ネヘミアは言った。「聖書はソロモンの富を私たちに知らせようとしたのだろうか。おそらくトーラーのことだけを指しているのだろう。 『私は偉大な業を成し遂げた』とあるように、『そして石板は神の業であった』[ 20 ] 。『私は家を建てた』とは、シナゴーグや学校のことである。 『私はぶどう畑を植えた』とは、ぶどう畑でぶどうの木のように列をなして座る学者たちの列のことである。 『私は庭園と果樹園を作った』とは、ラビ・ヒヤ・ラッバーやラビ・ホシャイア・ラッバー、バル・カッパラのミシュナーのような偉大なミシュナーのことである。 『私はそこにあらゆる種類の果実の木を植えた』とは、それらに含まれるタルムードのことである。『私は水たまりを作った』とは、デラショットのことである。木を生み出す木に水をやるために、学ぶ子供たちのことである。ラビ・ナフマンは言った。「それはタルムードである。木々を生み出す木に水をやることは、学者たちである。私はしもべと女奴隷を得た。それは諸国民である。『その日には、しもべと女奴隷の上にも、わたしはわたしの霊を注ぐ』と書いてあるとおりである。」[ 21 ]メシアの時代には、諸国民はイスラエルに服従するであろう。イザヤ書61章5節に「異邦人が立ち、あなたの群れを養うであろう」と書いてあるとおりである。また、私の家にはしもべ(仲間)が生まれた。それは聖霊である。また、私は大小さまざまな家畜をたくさん所有していた。それは犠牲である。『家畜と羊から、あなた方は犠牲を捧げなければならない』と書いてあるとおりである。」[ 22 ]私は銀と金も集めた。それは律法の言葉である。『それらは金よりも望ましい』と書いてあるとおりである。[ 23 ]そして王たちの特別な宝物― 「わたしによって王たちは統治する」と書いてあるとおりです。[ 24 ] והמדינות は מדיינין [「論争者」] と読むべきです。彼らはハラハーを議論する学者です。私は שרים ושרות を得ました― 彼らはトセフタです。そして喜び― 彼らはアッガドット、すなわち聖書の喜びです。
ラビ・ヨシュア・ベン・レビは、この箇所をイスラエルが国に入った時のことを指していると解釈した。 「わたしは大きな業を行った。『あなたがたが住む地に入った時、主への燔祭をささげるであろう。』[ 25 ]わたしは家を建てた。『あらゆる良いもので満ちた家を。』[ 26 ]わたしはぶどう畑を植えた。『あなたがたが植えなかったぶどう畑とオリーブの木を。』[ 26 ]
呪われたハドリアヌスはラビ・ヨシュア・ベン・ハナニアに言った。「律法にはこう書いてある。『あなたがたが不足することなくパンを食べられる土地では、あなたがたは何も不足しないであろう』。[ 27 ]私が求める3つのものを持ってきてくれるか?」「それは何ですか?」「胡椒、キジ[φασιανός]、絹[μέταξα]です。」彼はニツハナから胡椒を、ツアイダン(シドン)からキジを、あるいは別の説によればアハバリンからキジを、グシュ・ハラヴから絹を持ってきた。
木々を生み出す木に水をやるために――ラビ・レビは言った。「イスラエルの地には矢の材料となる葦さえ不足していなかった。私は召使いと女中を得た――『雑多な大勢』[ 28 ]そして私の家で生まれた召使いもいた――彼らはギベオン人であり、ヨシュアは彼らを薪割りと水汲み人に変えた。[ 29 ]私はまた大小さまざまな家畜を大量に所有していた――『非常に多くの家畜』[ 30 ]私は銀と金も集めた――『彼は銀と金も携えて彼らを連れ出した』と書いてあるとおりである。[ 31 ]そして王と諸州の特別な宝――それはオグとミディアンの戦利品である。」
ソロモン・ブーバーが1894年に『ミドラシュ・ズータ』に収録した『ミドラシュ・コヘレト』は、ここで論じている作品とは異なる。おそらく、若干の加筆を加えた抜粋に過ぎないのだろう。注目すべきは、 『ヤルクート・シモニ』の著者が、伝道の書に関するこのミドラシュしか知らなかったということである。しかも、印刷版に収録されているものよりも完全な形で知っていたのだ。