ユダヤ法と基準に関する委員会

ユダヤ法規委員会は、保守派ユダヤ教におけるハラハー（ユダヤ法と伝統）の中心機関であり、保守派運動のラビ会議で最も活発で広く知られている委員会の 1 つです。運動内ではCJLSとして知られています。CJLS の現在の委員長は、ラビのパメラ・バルマッシュです。

ユダヤ法委員会は、 1927 年にラビ会議(RA) によって設立されました。同委員会の初代委員長はマックス・ドロブでした。同委員会には、ラビ会議の「さまざまな傾向」の代表者を含めることが課されました。委員会の 10 人の委員のうち、4 人は「より保守的な傾向」を、4 人は「リベラルな傾向」を代表し、さらに 2 人は 8 人によって選出されることになりました。最初の委員会のより保守的なラビは、ルイス・エプスタイン、ルイス・フィンケルスタイン、ジュリアス・グリーンストーン、ドロブ委員長でした。リベラル派は、モーデカイ・カプラン、ジェイコブ・コーン、ハーマン・ルーベノヴィッツ、ソロモン・ゴールドマンでした。追加の 2 人の委員は、ハリー・S・ダビドウィッツとモリス・レヴィンでした。^[1]ドロブは、同委員会の設立を「新しい環境で生じる問題を研究し、トーラーの精神で解決する、アメリカのベイト・ディン・ハガドル(ユダヤ法の最高裁判所) の組織化に向けた第一歩」と見なしていました。^[2]

ドロブの後任はジュリアス・グリーンストーン（1932年から1936年まで委員長を務めた）とルイス・エプスタイン（1936年から1940年）であった。アメリカ・ユダヤ神学校の教授であるボアズ・コーエンが1940年から1948年まで委員長を務めた。^[3]

1948年、委員会は25名に拡大され、ユダヤ法と規範に関する委員会と改名された。^[4]この新しい名称は、ユダヤ教の慣習は伝統的な法律とともに最高の道徳基準に導かれるべきであるというラビ会議の希望を表している。委員会の任務は、保守派ユダヤ教徒の間で「ユダヤ教生活への敬虔さ、理解、参加の基準を高める」ことであった。^[5] 1986年、エイミー・アイルバーグが委員会に任命された最初の女性となった。^[6]

1948年に委員会が再編された後、以下のラビが委員長を務めた。^[7]

• モリス・アドラー（1948–1951）
• セオドア・フリードマン（1951–1954）
• アーサー・ニューランダー（1954–1959）
• ベン・ザイオン・ボクサー（1959–1960）
• マックス・ラウテンベルグ（1960–1963）
• ベン・ザイオン・ボクサー（1963–1965）
• イスラエル・シルバーマン（1965年～1966年）
• ベンジャミン・クライトマン (1966–1972)
• S. ガーソン レヴィ (1972–1973)
• シーモア・シーゲル（1973年～1980年）
• ベン・ザイオン・ボクサー（1980–1984）
• ジョエル・ロス（1984–1992）
• カッセル・アベルソン（1992–2007）
• エリオット・ドーフ（2007年～現在）^[8]

ユダヤ法と基準に関する委員会に所属した他のラビは以下のとおりです。

• モリス・アドラー（1952）
• ジェイコブ・アグス(1949–1952、1954、1958)
• アーロンソン（1932）
• デビッド・アロンソン(1948–1952、1954、1958)
• マックス・アルツト (1940、1948、1951–1952、1954、1958、1958)
• アレクサンダー・バーゼル（1937）
• ノア・ビッカート（現在）
• アーロン・ブルーメンソール (1949–1952, 1954)
• ベン・ザイオン・ボクサー(1937、1949–1952、1954、1958)
• アレクサンダー・バーンスタイン（1949-1950）
• ポール・チャートフ (1937、1939–1940、1944、1948)
• ボアズ・コーエン（1932年、1937年）
• ハーマン・M・コーエン（1948）
• マックス・D・デイビッドソン（1951年～1952年、1954年、1958年）
• マックス・ドロブ（1932年、1937年、1939年～1940年、1944年）
• アイラ・アイゼンシュタイン（1949年 - 1952年、1954年）
• ルイス・M・エプスタイン（1932年、1944年、1948年～1949年）
• サラモン・フェイバー (1948、1951–1952、1954)
• ルイス・フェインバーグ（1937年、1939年～1940年、1948年）
• ルイス・フィンケルスタイン(1932、1939–1940、1952、1954、1958)
• ヘンリー・フィッシャー（1948年、1951年～1952年）
• セオドア・フリードマン(1948–1950, 1958)
• イスラエル・M・ゴールドマン（1948）
• ソロモン・ゴールドマン（1948年～1950年）
• ソロモン・ゴールドファーブ (1952、1954、1958)
• フィッシェル・J・ゴールドフェダー (1948, 1952, 1954, 1958)
• ロバート・ゴーディス（1937年、1944年、1948年～1952年）
• アルバート・I・ゴードン（1952年、1954年）
• ハロルド・H・ゴードン（1948）
• デヴィッド・グラウバート (1948–1950、1958)
• サイモン・グリーンバーグ(1937、1948)
• ウィリアム・P・グリーンフェルド（1949年～1952年、1954年）
• ジュリアス・H・グリーンストーン（1932年、1937年、1939年～1940年、1948年）
• スーザン・グロスマン（1995–2022）
• ハーマン・ハイルペリン（1949年 - 1952年、1954年、1958年）
• ハリー・ハルパーン（1940）
• マイケル・ヒガー (1939-1940、1944、1948–1952)
• マックス・カドゥシン（1939–1940）
• モーデカイ・M・カプラン（1932年、1944年）
• ハリー・M・カッツェン（1944年、1948年）
• チャールズ・E・H・カウヴァー（1944年、1948年）
• イスラエル・J・カジス（1949年～1951年）
• アイザック・クライン(1937、1940、1944、1948–1952、1954)
• ユージン・コーン（1932）
• ベンジャミン・クライトマン（1958）
• イスラエル・レーベンディガー (1937、1939–1940、1944、1948)
• レヴァイン（1932）
• エイミー・レビン（2011年現在）
• ルイス・M・レヴィツキー（1948）
• S. ガーソン レヴィ (1949–1951)
• イスラエル・H・レビンサル（1944）
• ジョシュア・リンデンバーグ (1958)
• ヒューゴ・マンテル（1944年、1948年）
• ソロモン・H・メッツ（1939年～1940年）
• アブラハム・E・ミルグラム（1948）
• ジュダ・ナディッチ(1954、1958)
• アーサー・H・ニューランダー（1944年、1948年～1952年、1954年）
• ダニエル・S・ネヴィンズ（現在）
• サイモン・ノベック (1950)
• デビッド・パニッツ (1954、1958)
• ジョセフ・プラウザー（2006）
• ジェイコブ・ラディン（1958）
• ジェームズ・ローゼン
• サミュエル・ローゼンブラット (1937、1939–1940、1944、1948)
• ハイマン・ラウテンバーグ（1949–1951）
• ルーベノウィッツ（1932）
• ラルフ・サイモン(1954、1958)
• サンダース A. トフィールド (1939–1940、1944、1949–1951、1954、1958)
• ガーション・ワイナー（1954）

委員会の書記には以下のラビが含まれています。

• ボアズ・コーエン（1939）
• フィリップ・シーガル（1958）
• アシラ・ケーニヒスバーグ（2013）

委員会の書記には、当時はラビではなかった以下の人々が含まれていました。

• ガブリエル・シード (2010)
• フィリップ・ギブス（2016）

委員会の当然のメンバーには、以下のラビが含まれています。

• アーロン・H・ブルーメンタール（1958）
• アイザック・クライン（1958）
• ペリー・ランク（2004年～2006年）
• ウィリアム・ガーション（2014–2016）
• フィリップ・シェイム（2016–2018）
• デブラ・ニューマン・カミン（2018）

ラビではない委員会の職権メンバーには、次の人々が含まれています。

• マーク・ゲイリー

ユダヤ法委員会の顧問には以下のラビが含まれています。

• マックス・アルツ（1949）
• ボアズ・コーエン（1949-1950）
• ハーマン・カーメル（1954）
• アルバート・I・ゴードン（1949-1950）
• サイモン・グリーンバーグ（1949-1950）
• モーデカイ・M・カプラン（1949-1950）
• ミルトン・スタインバーグ（1949）

1950年、ミルトン・スタインバーグ師は死亡者リストに載っていたものの、委員会の顧問としてまだ名を連ねていた。^[9]

1949年、ラビ会議は「法委員会の範囲に関する特別委員会」を設置。この特別委員会はイスラエル・H・レビンサル師が委員長を務め、モリス・アドラー師、ベン・ザイオン・ボクサー師、マックス・D・デイビッドソン師、アイラ・アイゼンシュタイン師、セオドア・フリードマン師らが委員を務めた。^[10]特別委員会は1950年まで存続した。 ^[11]

保守派のラビは、ユダヤ法の境界は、宗教倫理的判例体系であるハラハーの過程を通じて決定されると考えている。このシステムでは、正式な議論を通じて法律を再解釈したり変更したりすることができる。これらの議論は、事実上、査読される。ラビが法律の新しい解釈を提案した場合、その解釈は、コミュニティ内の他の献身的で厳格なメンバーによって受け入れられるまで、ユダヤ人コミュニティの規範とはならない。新しい判例は、ユダヤ法の標準法典とレスポンサ文献に基づいている。レスポンサのヘブライ語は「シェエロト​​・ウ・テシュボット」で、文字通り「質問と回答」を意味する。

一般的に、ユダヤ人コミュニティ全体に正式な査読プロセスはありません。これは、ユダヤ人コミュニティにはユダヤ教全体を代弁する単一の中央機関がないためです。ただし、特定のユダヤ人コミュニティ内には正式な組織体が存在します。正統派ハシディズムの各流派には、ユダヤ法の最終決定者である独自のラビがいます。現代正統派ユダヤ教には単一の委員会や指導者は存在しませんが、現代正統派のラビは、一般的に、アメリカラビ評議会の指導者による総意によって設定された見解に同意します。保守派ユダヤ教では、ラビ会議にユダヤ法と基準に関する委員会があります。

保守派ユダヤ教は、文学的および歴史的分析を利用してユダヤ法がどのように発展してきたかを理解し、現代においてそのような法がどのように理解されるべきかを理解できると教えています。一般的に、さまざまな法典の法律と慣習がユダヤ法の規範の基礎であるとみなされています。ソロモン・シェクターは、「法典の文学的価値がいかに高くても、それが絶対的な正しさを与えるわけではなく、法典を利用する学生やラビが、各段落をその価値に基づいて検討し、伝統に常に適用されてきたのと同じ解釈規則に従う義務から免除されるわけでもありません」と書いています。

正統派ユダヤ教は、ハラハーがどのように決定されるかについて根本的に大きく異なる理解を持っています。そのため、正統派のラビは、一般的に CJLS の決定を有効または規範的なものとして尊重しません。

CJLS は、25 人のラビ (投票権を持つメンバー) と、審議には参加するが投票権を持たない 5 人の一般人で構成されています。6 人 (またはそれ以上) のメンバーがいずれかの立場に賛成票を投じると、その立場が委員会の公式の立場となります。特定の問題に対して、1 つから 4 つの公式の立場が生まれます。複数の立場が承認された場合、通常、それらの立場には多くの共通点があります。

複数の立場が認められる場合、会衆のラビはマラ・デ・アトラ（地方権威）として機能し、会衆にとって最も説得力があると考える立場を採用します。アーロン・マックラーは次のように述べています。

「委員会によって承認された立場は、保守派ユダヤ教徒とその他の人々にとって重要な指針となる。それでも、各保守派ラビはハラハーの判断を下す権限を持つ。各ラビは、委員会によって明確に議論されていない多くの問題について、他のハラハーの情報源と自身の判断に依拠して決定を下す。委員会が取り上げた問題について、各ラビは委員会によって承認されたさまざまな立場の中から選択することも、ハラハーによって最もよく義務付けられた別の立場を見つけることさえある。」^[12]

ゴードン・タッカーは、RA メンバーは CJLS の決定に「特別な重み」を与えるべきだが、それに対して異議を唱える自由は残すべきだと主張している。

CJLS は、特定のハラハーの意見に関する判断をまとめることを目指す団体であり、単に個々の立場を表明する団体ではないため、CJLS の 6 人のメンバーが権威ある立場を定義することが求められるのは当然です。CJLS は、最終的にはラビ議会のメンバーにサービスとガイダンスを提供するために存在する団体であるため、権威ある意見が得票数によって分類されないこと、また、ラビ議会のメンバーを強制的に拘束するのではなく、私たちが自分たちの法的決定を下す際に CJLS の回答を非常に重視するという、お互いの契約によって拘束されるという意味でのみ拘束されることも当然です。RA メンバーが、研究と検討の結果、特定の問題に関して CJLS の立場に従わないことを選択した場合、そのメンバーは CJLS からその立場に対する権威や支持を主張することができなくなり、状況によっては大きな「制裁」となることもありますが、そうでない場合もあります。^[13]

レスポンサはラビには強制できませんが、RA によって強制されるラビの実践基準がいくつかあります。これらの基準を故意に違反すると、ラビ会議 (RA) の会員資格を辞任または除名されることがあります。現在、ラビの実践基準は 3 つ発行されており、4 つの規則が含まれています。

1) ラビや聖歌隊員が異人種間の結婚をいかなる形でも司式することを全面的に禁止する。

2) ハラハー離婚（ゲット）、ハフカート・キドゥシーン（婚姻無効）、または死亡によって以前の結婚がハラハー的に終了していないユダヤ人の再婚を司ることを完全に禁止する。

3a) 生来のユダヤ人であることが母系の血統以外の方法で確認できるということを示唆するいかなる行為も完全に禁止する。

3b) 男性の割礼、および男女両方のミクヴァへの浸礼を含まないユダヤ教への改宗を監督することを全面的に禁止する。

保守派のラビ（主に CJLS によって）によって作成されたレスポンサの集合で ある保守派レスポンサについては、別の記事が存在します。

ハラハーに対する保守派と正統派のアプローチの主な実際的な違いは、保守派ユダヤ教では、現代のラビは、必要と判断された場合に聖書の禁止事項を変更するタッカノット（布告）を発行する権限を持っていると考えていることです。

保守派の立場は、タルムードでは、例外的な場合にはラビがさまざまな理由で聖書の禁止事項を根絶する権利があると述べられているというものです。タルムードでは、これが実際にどのように行われたかの例が示されています。たとえば、タルムード・バブリ、論説イェヴァモット 89a-90b、論説ナジール 43a などです。アーノルド・グッドマン師による「コーヘンと離婚者の結婚の挙式」 p. 2 (下) p. 3 (上) での議論を参照してください。グッドマン師は、「後の権威者は、このような一方的な権限を引き受けることに消極的でした...したがって、後の権威者は、根絶することが適切かつ必要となる条件と状況に厳しい制限を課しました...」と述べていますが、p. 3 「しかし、根絶する権利は完全に禁止されたことはありません。逃げ道が必要になることが多く、ラビの権威者がそうする権利は、ラシュバによって次のように明確に述べられました。トーラーの問題を根絶することは、賢者が独自に決定することではなく、「当時の裁判官」に従うことはトーラーのミツヴォットの 1 つであり、彼らが許可する必要があると考えるものはすべて、トーラーから許可されます。」（チドゥシャイ・ラシュバ、ネダリム、p. 90b）

保守派ユダヤ教の哲学では、民意を利用して聖書やラビの法を覆すことは認められていない。保守派ユダヤ教では、ハラハーの決定の一部として、あらゆる先例となる権威を引用するレスポンサが求められる。ハラハーの変更は、ハラハーのプロセスを通じて行われなければならない。この見解の例については、ラビ・デイビッド・ゴリンキンのエッセイ「保守派ハラハーの理由と方法」、エリオット・N・ドーフの「展開する伝統」（特に序文と第 1 章）、ジョエル・ロスの「ハラハーのプロセス」（第 1 章、ただし本全体を通して）を 参照のこと。

CJLS は、先例に基づくハラハーの枠組みと並行して、道徳的およびアガダ的推論を含むテシュボットを何度も受け入れてきました。そのため、彼らは正統派の同僚とは異なる結論に達することがよくあります。

CJLS は、ユダヤ法を大幅に変更するタッカノットを可決しました。以下は、そのようなタッカノットのリストです。これらの変更の背後にある理由はここでは詳しく説明されていないことに注意してください。詳細については、保守派ハラハーの記事を参照してください。

• 安息日にシナゴーグまで車で行くこと。CJLSは、人が安息日にシナゴーグまで様々な安息日のミツヴォットを果たす目的で車で行く場合、そして安息日に他の運転をしない限り、その人はハラハーに違反しているとはみなされないというレスポンサを受け入れました。（「安息日に関するレスポンサ」ラビ、モリス・アドラー、ジェイコブ・B・アグス、セオドア・フリードマン著）^[14]
• CJLS は、コーヘンの結婚に関する聖書の制限を事実上解除する緊急タッカノットを発行しました。これらの回答書は、異人種間の結婚率の高さと、ユダヤ人コミュニティに既婚のユダヤ人を留めておく必要性が、そのような行動に対する伝統的なラビの基準を満たしていると主張し、「現在の異人種間の結婚率が逆転した場合、将来の法律委員会がこの問題を再検討することを決定する可能性があります。しかし、現時点では、コーヘンと離婚歴があるために禁じられている 2 人のユダヤ人の結婚に、良心をもって立ち向かうことができないほどの危機に直面しています。彼らの結婚を厳粛に行うことを断固として拒否したり、彼らを思いとどまらせようとした上でのみこれに同意すると、カップルは民事式または完全なチュッパとキドゥシーンのない式で結婚することになるかもしれません...」と述べています。
• CJLS は、ユダヤ法のあらゆる分野で女性を証人として数えることができるというタッカナー判決を事実上可決しました。CJLS はこれをトーラ法の変更ではなく、社会力学に根ざしたラビの禁止の解除と見ています。Myron S. Geller の「女性は証言する資格がある」、Susan Grossman の「Edut Nashim k'Edut Anashim: 女性の証言は男性の証言と同じ」、Joseph H. Prouser の「女性が証人となることについて - 反対意見」を参照してください。
• CJLS は、ユダヤ教徒の女性がミニャンに数えられることを許可するタッカナーを可決しました。1973 年 8 月には、「ミニャンには男性と女性が平等に数えられるべきである」とする動議が可決され、賛成 9 名、反対 4 名でした。

他の分野では、CJLS はタッカノットを発行しませんでしたが、道徳的行動の最高基準と見なすものを維持しながら、古典的なハラハーに従う手順を見つけました。たとえば、

• CJLS は、そのラビはマムゼリムの存在に関する証拠を受け入れず、疑問も受け付けないと宣言し、聖書の法は神との関係の始まりに過ぎず、保守運動においては「アガダーがハラハーを支配する」ため、現代の道徳に反するという理由で聖書の法は無視される可能性があると宣言した。
• 2006年12月、ユダヤ人同性愛者評議会の多数決（賛成13名、反対12名）により、同性愛のユダヤ人がラビや聖歌隊員になることを認める物議を醸したレスポンサムが承認された。レスポンサムは「同性愛、人間の尊厳、ハラハー」と題され、エリオット・N・ドルフ、ダニエル・S・ネヴィンズ、アブラム・I・ライスナーの各ラビによって執筆された。^[15]レスポンサムは、男性同士のアナルセックス以外の同性愛行為を制限するラビ法を廃止し、そのような性的制約の存在は現代社会が認識する人間の尊厳に対する侮辱となるという理由で、タルムードのカヴォド・ハブリヨット（Kavod HaBriyot）の原則に基づき、ユダヤ人同性愛者評議会がこれを行う権限があると結論付けた。この決定に抗議してユダヤ人同性愛者評議会の4名のメンバーが辞任した。^[16]
• 2006年12月、CJLSの多数決（賛成13名）により、ジョエル・ロス師が執筆した「同性愛再考」と題する回答書も採択され、同性愛行為に対する伝統的な禁止事項が維持された。^[17]ロス回答書は、事実上すべての古典的権威が聖書の禁止事項はより広範囲の同性愛行為に及ぶと主張し、ドルフ回答書は支持できないと主張した。また、同回答書が「尊敬」または「名誉」と訳しているカヴォド・ハブリヨットの概念は、他者の名誉を尊重してラビの禁止事項を無視することは認めるが、神の名誉のために設けられる禁止事項を自分自身の名誉を尊重して無視することは認めないと主張した。
• 2011年、CJLSは「ヘレシュ（聴覚障害者）と手話の地位」という回答書を全会一致で可決した。^[18]この回答書は、とりわけ「ユダヤ法規準委員会は、手話でコミュニケーションをとり、話さない聴覚障害者は、もはや精神的に無能力であるとはみなされないと規定する。聴覚障害者のユダヤ人は、ミツヴァを守る責任がある。私たちのコミュニティ、シナゴーグ、学校、キャンプは、歓迎的でアクセスしやすく、包括的であるよう努めなければならない。手話は、個人の地位に関する事柄や儀式で使用できる。トーラーに呼ばれたが話さない聴覚障害者は、手話でベラコットを暗唱することができる。聴覚障害者は、手話がコミュニケーション手段であるミニヤンで、手話でシャリア・ツィブルを務めることができる。」と宣言した。 ^[19]

ユダヤ法の解釈については、すべてのユダヤ人グループ間、さらには同じ宗派内の異なるグループ間でも大きな意見の相違が存在します (たとえば、正統派ユダヤ教には 6 つの異なる大きなラビ グループがありますが、そのいずれも他方の判決を必ずしも正しい、または権威あるものとして受け入れていません)。

同性愛者がラビを務めることに関する2つの意見のうちの1人として上記に引用されているラビ、ジョエル・ロスは、同性愛者のラビに関する判決の後、CJLSを脱退した。彼は、保守派運動はハラハーに反するというラビ・デイビッド・ウォルペ^{[誰? ]の意見には同意せず、実際、保守派運動とその運動の}ラビ会議に留まるという自身の決意を公に再確認した。しかし、彼は、CJLSのメンバーがもはやハラハーのシステムの基準に従っていないと感じ、そのためCJLSを脱退した。

委員会に対する批判の1つは、その投票方法です。現在、述べられているように、1つの立場が正当な見解とみなされるには、6票の賛成が必要です。以前は1票でした。このため、委員会は世論に左右され、決定的な判決を下そうとするのではなく、内部分裂を生んでいると多くの人が主張しています。

したがって、まったく異なる宗派（正統派対保守派、保守派対改革派など）の間でユダヤ法に関する判決を扱う場合、重大な意見の相違が見つかることが予想されます。

また、委員会は現代性と伝統的慣習のバランスを取ることができていないという、より極端な批判もある。例えば、安息日にシナゴーグへの往復のためだけに車を運転するという「タカナ」を引用し、批評家は、今日ではシナゴーグに車で行く保守派はほとんどおらず（ラビや信徒指導者を含む）、中には車をまったく運転しない人もいると指摘している。つまり、車を運転する人も、運転を完全に控えると決めた人も、委員会の当初の決定とは何の関係もないということだ。委員会の決定は、事実上、委員会自体以外のすべてに基づいて、運動の個々のメンバーがやりたいことを何でもやらせただけだった。多くの批評家は、委員会は、より正しいと考えられながらも何らかの形で物議を醸す決定をするよりも、その広いテント内の全員を満足させようとした（したがって、すべての論争のすべての側面を承認したい）と説明している。また、伝統的なユダヤ教の考えよりも、現代の政治哲学の考えを過度に重視したとも説明されている。

• 保守的ユダヤ教
• 保守派ハラハー
• ラビ会議
• ハラハー
• ポセック
• ヴァード

• 現在のCJLSの回答
• 現代に即したユダヤ法の策定、ユナイテッドシナゴーグレビュー、エリオット・N・ドーフ博士
• 保守派ユダヤ教がユダヤ法でどのように決定を下すか