バインディング・オブ・アイザック

マイモニデスは『迷える者の手引き』の中で、イサクの燔祭の物語には二つの「偉大な概念」が含まれていると論じている。第一に、アブラハムがイサクを犠牲にしようとしたことは、神を愛し畏れるという人間の能力の限界を示している。第二に、アブラハムは神が彼に求めたことの預言的な幻に基づいて行動したため、この物語は、預言的な啓示が哲学的な議論と同じ真理価値を持ち、夢や幻の中で与えられたとしても、同等の確実性を持つことを示している。^{[ 13 ]}

『イサクの燔祭、宗教的殺人、そしてカバラ』の中 で、リップマン・ボドフは、アブラハムは実際に息子を犠牲にするつもりはなく、神もそうするつもりはないと信じていたと主張している。^{[ 14 ]} 米国の現代正統派ユダヤ教の会衆を代表する正統派連合のウェブサイトで、ラビ・アリ・カーンはこの見解を次のように詳しく説明している。

イサクの死は、アブラハムにとっても神にとっても、決して起こり得ないことだった。神がアブラハムに与えた命令は非常に具体的で、アブラハムはそれを正確に理解していた。イサクは「捧げ物として立てられる」ことになっており、神はこの機会を利用して、人身御供、特に幼児の犠牲は容認できないことを人類に永遠に教えようとしていたのだ。タルムードの賢者たち（タアニート4a）も、まさにこのようにアケダーを理解していた。預言者エレミヤの幼児犠牲に対する勧告（第19章）を引用し、彼らは、そのような行為は「神の心に決して浮かばなかった」と断言している。これは特にイサクの犠牲的な殺害を指している。この週のトーラー朗読箇所を何世代にもわたって読んだ人々は、アケダーに動揺し、時には恐怖さえ感じてきたが、神とアブラハムの間には意思疎通の行き違いはなかった。イサクを実際に殺すという考えは、彼らの心に一度も浮かばなかったのだ。^{[ 15 ]}

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ヤエル・フェルドマンは著書『栄光と苦悩：イサクの犠牲と国民的物語』の中で、イサクの燔祭の物語は、聖書版と聖書以降の版（新約聖書を含む）の両方において、現代ヘブライ国民文化における利他的英雄主義と自己犠牲の精神に大きな影響を与えてきたと主張している。彼女の研究が示すように、過去1世紀にわたり、「イサクの燔祭」は「イサクの犠牲」へと変化し、戦場での英雄的死の栄光と苦悩の両方を意味するようになった。^{[ 17 ]}ラビ・ルイス・ギンズバーグは著書『ユダヤ人の伝説』の中で、イサクの燔祭は、神がイサクのイシュマエルに対する主張を検証し、イサクが生まれた後に神に捧げ物をしなかったアブラハムに対するサタンの抗議を黙らせるための方法であったと主張している。それはまた、アブラハムが真に神を畏れる人物であり、自分の息子を犠牲にすることさえも含め、神のどんな命令にも従う覚悟があることを世界に示すためでもあった。

神が父にイサクをいけにえとして捧げるのをやめるよう命じたとき、アブラハムはこう言った。「人は隣人の心の内を知らないから、人を誘惑するのです。しかし、あなたは私が息子をいけにえとして捧げようとしていたことを、確かにご存じでした。」

神：「あなたが私に魂さえも差し出さないことは、私には明らかであり、私はそれを前もって知っていた。」

アブラハム：「では、なぜあなたは私をこのように苦しめたのですか？」

神：「わたしは、世の人々があなたを知り、わたしが万民の中からあなたを選んだのには正当な理由があることを知ることを望んだ。今や、あなたが神を畏れることが人々に証しされた。」

ジェイコブ・ハウランドは、「ギンズバーグの研究は慎重に扱う必要がある。なぜなら、複数の情報源から統一された物語を作り上げようとする彼の試み​​は、必然的にラビの注釈の伝統を実際よりも一義的に見せてしまうからである」と指摘している。ギンズバーグの研究は、アケダーに関するミドラシュが多様なユダヤ人コミュニティのさまざまなニーズを反映していたという点を網羅していない。中世アシュケナズのバージョンでは、イサクは虐殺後に復活した。シュピーゲルはこのことを、聖書の人物を十字軍の文脈で再解釈するために意図されたものだと解釈している。^{[ 19 ]}

創世記には、その時のイサクの年齢は記されていません。^{[ 20 ]}タルムードの賢者の中には、イサクは37歳の成人であったと教える者もいます。^{[ 18 ] これ}は、次の聖書の物語、サラが127歳で亡くなったという話に基づいていると考えられます。 ^{[ 21 ]}イサクが生まれた時、サラは90歳でした。ラビの伝承では、この年表とサラの死が密接に結び付けられており、突然の出来事の知らせが、サラを悲しみか激しい喜びのどちらかで気絶させたと教えています。この話題については、サラのページにあるユダヤ教のセクションでさらに詳しく調べられています。^{[ 22 ] [ 23 ]}聖書の物語では、イサクが縛られたことに対してどのような反応を示したかは述べられていません。一部の解説者は、イサクはトラウマを負い、怒っていたと主張し、彼とアブラハムが二度と会話する場面が描かれていないことをしばしば根拠としています。しかし、ジョン・D・レベンソンは、聖書の本文では、縛られる前に彼らが会話する場面も描かれていないと指摘しています。^{[ 24 ]}

1946年にクムラン洞窟文書（死海文書）から発見された創世記外典では、メトセラの息子であるヘブライ族の族長ラメクが、一人称と三人称の両方で語るアブラハムと会話している。

イサクの犠牲と燔祭の物語は、伝統的にユダヤ暦の新年であるロシュ・ハシャナーの2日目にシナゴーグで朗読される。

カバラ主義者の慣習で、一部のコミュニティでは行われているが、すべてのコミュニティで行われているわけではないが、毎日ビルコット・ハシャハルの直後にこの章を唱える。

文書仮説の枠組みで活動する現代の聖書批評家は、この巻物の記述を聖書資料エロヒストに帰属させている。その根拠は、エロヒストが一般的に特定の用語エロヒム（אלהים）を使用し、特徴的なEの構成と類似しているからである。この見解によれば、アブラハムへの2度目の天使の出現（14～18節）は、彼の従順を称賛し、子孫を祝福するもので、実際にはEの元の記述（1～13節、19節）に対する後代のヤハウィストによる挿入である。これは、これらの節のスタイルと構成、および神にヤハウェという名前が使用されていることによって裏付けられている。 ^{[ 42 ]}

より最近の研究では、EとJを厳密に別個のものとして分析することに疑問が呈されている。コーツは、アブラハムが神の命令に従ったことは実際には賛美と祝福を必要とし、彼は2回目の天使の演説でのみそれを受けると主張している。^{[ 43 ]}したがって、その演説はEの元の記述に単純に挿入されたものではない。このことから、2回目の天使の出現を挿入した著者は、元の記述（1～13節、19節）にも痕跡を残したのではないかと多くの人が考えている。^{[ 42 ]}

これらの痕跡は実際には最初の天使の出現（11～12節）であり、ヤハウェの天使がアブラハムがイサクを殺す前に止めているという説もある。^{[ 44 ]}これらの節の文体と構成は2番目の天使の演説に似ており、ヤハウェは神ではなく神格として用いられている。その解釈によれば、原典E版の縛り付けでは、アブラハムは神の命令に背き、天使に止められることなく、自分の責任で「息子の代わりに」雄羊を犠牲に捧げている（13節）。「アブラハムは手を伸ばしてナイフを取り、息子を殺そうとした。しかし、アブラハムが目を上げて見ると、後ろに雄羊が角を茂みに引っ掛けていた。アブラハムは行って雄羊を取り、息子の代わりにそれを焼き尽くす捧げ物としてささげた」（10節、13節）。

後世の編集者は、天使の最初の出現を挿入することで、試練を止める責任をアブラハムから天使に移した（11-12節）。アブラハムが従順さゆえに報われる2度目の天使の出現（14-18節）は、この責任の移譲によって必要となった。この物語の分析は、縛り付けとソドムの物語（創世記18章）^{[ 45 ]}との関連性を明らかにしている。ソドムの物語では、アブラハムが神に、義人と悪人を区別せずに町を滅ぼすつもりなのかと尋ねている。「そのようなことをなさるはずがありません。全地の裁き主は、正しいことをなさらないのですか？」この分析によれば、アブラハムの質問と神との会話は神への反逆であり、イサクを犠牲にすることを拒否するというアブラハムの神への不従順で頂点に達する。^{[ 46 ]}

世界の主よ、なぜあなたは、私が息子をあなたの前に燔祭として捧げた場所である神殿を破壊したのですか？

フランチェスカ・スタヴラコプーロウは、この物語には「アブラハムがイサクを犠牲にしたという伝承の痕跡が含まれている可能性がある」と述べた。^{[ 47 ]} RE フリードマンは、元の E の物語ではアブラハムがイサクを犠牲にした可能性があるが、後に人身御供という考えに嫌悪感を抱いた JE の編集者がイサクの代わりに雄羊が登場する行を追加したと述べた。^{[ 48 ]}同様に、テレンス・フレタイムは、「このテキストには子供の犠牲に対する論争を示す明確な痕跡はない」と書いた。^{[ 49 ]}ヴォイチェフ・コシオールも、系図の断片(創世記 22:20–24) にはアブラハムがイサクを犠牲にしたという別の解釈を示唆するヒントが含まれていると述べた。なぜなら、アブラハムの兄弟の子孫をすべて列挙する理由はないからである。^{[ 50 ]}

「バビロン捕囚から帰還した世代が第二神殿の建設を始めたとき、彼らは祭壇をどうすればよいか、どのようにして知ったのでしょうか？」とラビ・エレアザルは尋ねた。ラビ・イサク・ナファは答えた。「彼らはイサクの灰がその場所に置かれているのを見たのです。」

このテキストの解釈は、雄羊が犠牲にされたというバージョンと矛盾している。例えば、マーティン・S・ベルクマンは、「アガダーのラビたちは、『父イサクは祭壇に縛られ、灰になり、その犠牲の塵は モリヤ山に投げられた』と主張した」と述べている。^{[ 51 ] [ 52 ]}

父イサクが祭壇に縛り付けられ、灰になって、その供え物の塵がモリヤ山に撒かれたとき、祝福されし聖なる方が、彼の上に露をもたらし、彼を生き返らせた。

マーガレット・バーカーは、創世記22章19節によれば「アブラハムはイサクを伴わずにベルシェバに戻った」と述べており^{[ 53 ]} 、これはイサクが実際に犠牲にされた可能性を示唆している^{[ 54 ]} 。バーカーはまた、古代ドゥラ・エウロポスのシナゴーグの壁画には、イサクが犠牲にされ、その後魂が天国へ旅立つ様子が明確に描かれていると述べている^{[ 54 ]。}ジョン・D・レベンソンによれば、ユダヤ教の伝統の一部では、イサクは犠牲にされたと解釈されている^{[ 55 ]。}同様に、ドイツの神学者クリスティアン・ローゼとハンス・フリードリヒ・ヴァイスは、アブラハムがイサクを犠牲にしたことを説明するのに文法的に完了形が使われていることから、アブラハムは実際にその行為を実行したと述べている^{[ 55 ] 。}

なぜ今、参加者一人ひとりの頭に灰が塗られるのか。これについては意見の相違がある。[...] ある者は「あなたの御前では、私たちは皆、塵や灰のようなものです」ということを示すためだと言い、別の者は、神が私たちのためにイサクの灰に思いを馳せるためだと言う。

イスラエルの初代首席ラビであるラヴ・クックは、物語のクライマックスであるアブラハムにイサクを犠牲にしてはならないと命じる場面こそが重要な点であり、子供の犠牲の儀式を終わらせ、神がそれを完全に嫌悪していることを示すためであると述べた。^{[ 56 ]}アーヴィング・グリーンバーグによれば、イサクの燔祭の物語は、当時世界中で人間の犠牲が一般的であった時代に、人間の犠牲によって神を崇拝することを禁じる象徴である。 ^{[ 57 ]}

「血の4分の1」とおっしゃいましたか？それでは、私たちの父は確かに少年に手とナイフを当て、彼から血の4分の1を抜き取るという行為に及んだのです。それは、ガリラヤ人がラビ・ヒスダの前で教えたように、人間を生かしておくのに必要な量です。「聖なるお方、祝福されしお方は言われた。『わたしはあなたに血の4分の1を与えた』」。したがって、イサクが祭壇に血の4分の1を捧げたのであれば、アブラハムは明らかにこの途方もなく奇妙な行為をためらわず、彼を傷つけ、おそらくは自分の手で息子を殺したのでしょう。あるいは、イブン・エズラの言葉を借りれば、アブラハムは注釈の中でこう述べています。「父は『聖書に反する』行為をした。なぜなら、彼は祭壇でイサクを殺し、見捨てたからである。」

創世記22章には、初期および文字を持たない社会でよく見られる、青春から成人への移行を示す模擬犠牲を含む通過儀礼の典礼が入り込んでいると示唆されている。^{[ 58 ]}

サモス島のヘライオンの神話はヘラの神話である。地元の伝承によれば、女神はリュゴスの木（Vitex agnus-castus、「貞淑の木」）の下で生まれた。毎年行われるサモス島の祭り、トネイア（「縛り」）では、ヘラの崇拝像が儀式的にリュゴスの枝で縛られ、その後海に運ばれて洗われた。この木はローマ時代にもサモス島の貨幣に描かれており、パウサニアスは、この木がまだ聖域に立っていたと述べている。^{[ 61 ]}