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ネハルデアのサムエル、またはサムエル・バル・アバ（単にサムエル（ヘブライ語: שמואל）と呼ばれることも多い）は、時折マル・サムエルとも呼ばれ、第一世代のユダヤ人アモラであり、アバ・バル・アバの息子で、バビロニアのネハルデアにあるイェシーバーの長であった。彼はハラハーの教師、裁判官、医師、天文学者であった。彼は紀元165年頃にネハルデアで生まれ、紀元254年にそこで亡くなった。[ 1 ]タルムードでは、サムエルはアバ・アリハ（「ラヴ」）と頻繁に関連付けられており、彼と多くの問題について議論した。
他の多くの偉人の場合と同様に、彼の誕生には数々の伝説的な物語が結びついている。[ 2 ]
彼の父、アッバ・バル・アッバ[ 3 ]は、後にアラム語でアブー・ディ・シェムエル（「サムエルの父」）としても知られるようになり、絹商人であった。ラビ・イェフダ・ベン・ベテイラは彼に絹の衣服を注文したが、アッバがそれを手に入れた後、受け取ることを拒否した。アッバが拒否の理由を尋ねると、ラビ・イェフダは「その注文は口頭での言葉に過ぎず、取引を拘束力のあるものにするには不十分だった」と答えた。そこでアッバは「賢者の言葉は、彼のお金よりも良い保証ではないか」と言った。「その通りだ」とラビ・イェフダは言った。「そして、あなたが特定の言葉をそれほど重視するからこそ、預言者サムエルのような息子を授かり、その言葉がイスラエルのすべてから真実として認められるという幸運に恵まれるだろう」。その後まもなく、アッバに息子が生まれ、彼はその子をサムエルと名付けた。[ 4 ]
サムエルは少年時代から並外れた才能を発揮した。[ 5 ]彼の最初の教師は他に無名の人物であったが、サムエルはある法律問題について教師よりもよく知っていたので、その教師の不当な扱いに屈しなかった。[ 6 ]そこで、サムエルの父は、ラヴにも認められた著名な律法学者であったため、[ 7 ]少年を教育することを引き受けた。しかし、父自身はこの任務に不適格であったようで、サムエルをニシビスに送り、そこで律法の知識を習得させようとした。ニシビスには、サムエルの誕生を予言したラビの学校に通わせた。[ 8 ]サムエルはニシビスに短期間しか滞在しなかったようである。ネハルデアに戻ると、彼はレヴィ・ベン・シシの下で学んだ。レヴィ・ベン・シシはユダ・ハ・ナシの死以前にバビロニアにいた人物で、[ 9 ]サムエルの成長に大きな影響を与えた。サムエルは急速に進歩し、学問に非常に熟達したため、すぐに教師と対等な立場になった。[ 10 ]
当時のユダヤ人の若者にとって通常は唯一の学習対象であった聖書と伝統的な律法の他に、サムエルは恐らく幼少期に他の学問も学んだ。彼は父のイスラエルへの旅に同行した可能性が高い。[ 11 ]なぜなら、彼の師であるレビ・ベン・シシがイスラエルに行った後、バビロンには彼が学ぶことのできる人がいなかったからである。タルムードの記述によれば、[ 12 ]サムエルはラビ・イェフダ・ハ・ナシの眼病を治したと言われている。サムエルは当時、ラビ・イェフダに直接師事するには若すぎたが、族長の弟子、特にハニナ・バル・ハマから学んだ。[ 13 ]
イスラエルの地で膨大な知識を習得した後、ラビ・イェフダ・ハナシが編纂したミシュナーやその他の伝承集を含む研究を行ったサムエルは、おそらく父と共に聖地を離れ、故郷の町に戻った。律法の教師としての彼の名声は広く知れ渡っており、多くの弟子が彼の周りに集まった。特に民法に精通していたため、彼の弟子であった亡命者マル・ウクヴァは、彼をネハルデアのベト・ディン（宗教裁判所）の判事に任命した。そこで彼は、友人で博識で聡明なカルナと行動を共にした。この裁判所は当時、この種の機関の中で最も優れたものとみなされていた。イスラエルでもバビロンでも、サムエルとカルナは「ディアスポラの判事」（ダヤネイ・ゴラ）と呼ばれた。[ 14 ]ネハルデアのアカデミー（「レシュ・シドラ」）の校長であったラヴ・シェラが亡くなった後、サムエルがその職に任命された。ラヴは、サムエルの故郷であるネハルデアで名誉ある地位を一切受け入れようとしなかったため、その職を辞退していた。 [ 15 ]ネハルデアのアカデミーは、サムエルの指導の下、輝かしい時代を迎え、ラヴがスーラに設立したアカデミーと共に、広く高い評価を得た。
スーラのラヴとネハルデアのサムエルは、バビロニア系ユダヤ人の知的独立を確立した。そこで律法を学ぶ若者たちは、故郷に最高の教師がいたため、もはやイスラエルに行く必要はなくなった。バビロンは、ある意味で第二の聖地と見なされるようになった。サムエルは、「イスラエルからバビロンへの移住が禁じられているように、バビロンから他の国への移住も禁じられている」と教えた。[ 16 ]ラヴの死後、新たな指導者は選出されず、スーラの裁判所の長となったラヴの最も優れた弟子であるラビ・フナは、あらゆる点でサムエルに服従し、難しい宗教法上の問題すべてにおいて彼の判断を求めた。[ 17 ]
ネハルデア学院はバビロンで唯一の学院となり、ラヴの死後約10年生きた学院長のサムエルは、バビロンのユダヤ人から最高の権威とみなされていた。イスラエルで最も著名な教師であり、当初はサムエルを単なる同僚としか見ていなかったヨハナン師でさえ、サムエルが重要な儀式法に関する多数の回答を送った後、彼の偉大さを確信し、「私にはバビロンに師がいる」と叫んだ。[ 18 ]
ユダヤ百科事典によると、彼の息子ラッバー・バル・サムエルはバブリ全体で引用されている第二世代のアモラであった。[ 19 ] 彼の二人の娘はローマとの戦争中に兵士に捕らえられた。彼女たちはイスラエルのツィッポリに連れて行かれ、そこで同宗教者によって身代金が支払われたが、二人とも親戚と立て続けに結婚した後、若くして亡くなった。[ 20 ]サムエルが尊敬されていたことは、誰も彼の不幸を彼が犯した罪に帰するとは考えなかったという事実から明らかである。むしろそれは、ラビ・イェホシュアの甥であるラビ・ハナニヤがバビロンで犯した何らかの罪の結果であると説明された。[ 21 ]サムエルは死後、伝説の中で称賛された。
彼はラビ・イェフダ・ベン・イェヘズケルの師であった。その地位にもかかわらず、サムエルはタナ（ラビ）として叙任されることはなかった。
サムエルは以前の法理論を拡張し、多くの新しい法格言を生み出した。彼は「王国の法は（拘束力のある）法である」という重要なハラハーの原則を定式化した。[ 22 ]この原則により、ユダヤ人は国の法律に従うことが宗教的義務となった。そのため、ユダヤ人は独自の民事裁判所を持っていたが、サムエルはペルシアの法律を考慮に入れ、それに従って様々なユダヤ人の規則を修正すべきだと考えた。[ 23 ]政府への忠誠心とササン朝の王シャープール1世との友情から、サムエルはシャブール・マルカと呼ばれた。[ 24 ]フュルスト[ 25 ]とラポポート[ 26 ]はそれぞれ異なる形で、サムエルに与えられたアリオクという名前を、新ペルシア人とその王との親密な関係に由来するものとしている。 [ 27 ]古い注釈者たちは、そのような関係に言及せずにこの名前を説明している。[ 28 ]
サムエルは人として、謙遜、温和、無私で際立っており、常に自分の利益を共同体の利益に従属させる用意があった。彼は「人は決して共同体から自分を遠ざけてはならない。社会の幸福の中に自分の幸福を求めなければならない」と言った。[ 29 ]彼は言葉遣いが非常に正確であることで知られていた。[ 30 ]彼はすべての人に適切な行動を求め、不適切な行為は法律で罰せられると言った。[ 31 ]困難が近づいている兆候が見られたらすぐに助けて、実際に困窮するまで待ってはならない。[ 31 ]助けを必要としている孤児たちへの配慮から、彼はすべての裁判所に彼らの父親として行動する義務を課し、 [ 32 ]孤児から借りたローンは、たとえ返済の約束がなされていなくても、安息年には取り消されないと宣言した。[ 33 ]彼は穀物の価格が上がるまで貯蔵し、収穫期の安い価格で貧しい人々に売った。[ 34 ]人々が騙されるのを防ぐため、彼は商人たちに原価の6分の1以上の利益を得てはならないと命じた。 [ 35 ]また、宗教的義務を果たすために必要な品物を高値で売ることを防ぐために、一時的に法律を変更することも厭わなかった。[ 36 ]ある場合には、人々を害から守るために、宗教的規定の違反を容認した。[ 37 ]
サムエルは人との付き合いにおいて非常に謙虚で、知識を得た人には誰に対しても公然と敬意を表した。[ 38 ]彼は自分の意見を頑固に主張することは決してなく、自分が間違っていると確信すればすぐに譲歩した。[ 39 ]彼はすべての人に友好的で、「ユダヤ人であろうと異教徒であろうと、人を欺くことは禁じられている」と宣言した。[ 40 ] 「創造主の玉座の前では、ユダヤ人と異教徒の間に違いはない。後者の中にも高潔で徳のある人がたくさんいるからだ」。[ 41 ]彼は、女性の尊厳は奴隷であっても尊重されるべきだと教えた。奴隷は主人に召使いとしてのみ与えられており、主人は彼女を軽んじる権利はなく[ 42 ]、奴隷の前で夫婦関係を持つ権利もない。[ 43 ]ある時、サムエルから女性奴隷が連れ去られ、身代金を払って思いがけず彼女を取り戻したが、彼は彼女を取り戻す望みを諦めていたため、彼女を解放する義務を感じた。[ 44 ]
サムエルは師であるレビ・ベン・シシの例に倣い、伝承を集めた。タルムードでは「タンナ・デベイ・シェムエル」と呼ばれる彼のバラトット集[ 45 ]は、正確さと信頼性で知られていたが、ラビ・ヒヤとラビ・ホシャイアの集成ほど高く評価されてはいなかった[ 46 ]。サムエルは、テキストの説明[ 47 ]と、曖昧な表現の正確な言い換え、他の伝承への言及の両方によって、ミシュナーの解明に大きく貢献した。しかし、彼が最も重要なのは、儀式法と民法の両方において、新しい理論を提唱し、独自の判断を下したからである。しかし、儀式法の分野では、同僚のラヴほど権威があるとは見なされておらず、実際的な問題は常にサムエルの見解ではなく、ラヴの見解に従って決定された。[ 48 ]民法においては、彼の権威はバビロンで最高であり、彼の決定はラヴの決定に反する場合でも法律となった。[ 48 ]
サムエルは、当時の医学の知識を十分に持っていたようで、タルムードに散見される彼の医学の格言や食事の規則の多くからそれが明らかです。彼は、当時、知識人の間でさえ広まっていた、ほとんどの病気は邪視によるものだという見解に強く反対し、すべての病気の原因は空気や気候が人間に及ぼす有害な影響にあると主張しました。[ 49 ]彼は多くの病気の原因を不潔さに求め、[ 50 ]また、他の病気の原因を規則的な生活様式の乱れに求めました。[ 51 ]彼はほとんどの病気の治療法を持っていると主張し、[ 52 ]特に目の治療に長けていました。[ 53 ]彼は「マル・サムエルのキルリン [κολλύριον]」として知られる目薬を発見したが、彼自身は朝に冷水で目を洗い、夕方に温水で手足を洗うことが世界中の目薬よりも優れていると述べている。[ 54 ]サムエルはまた、多くの動物の病気を発見した。[ 55 ]彼は署名としてヤシの枝の図を描くことがあったが、 [ 56 ]当時、医師は一般的に職業の印としてこれを使用していたのかもしれない。[ 57 ]
サムエルは天文学に特別な親和性を持っていた。タルムードに散見される記述から、彼の天文学の熟練度を正確に判断することは不可能だが、彼は多くの数学の問題を解き、多くの現象を説明することができた。彼自身はこう述べている。「私は星の運行についてはネハルデアの街路と同じくらいよく知っているが、彗星の性質や動きを説明することはできない」。[ 58 ]サムエルは特に暦学を扱う応用天文学の分野に専念し、それを同僚や弟子たちに教えた。月の調査によって、イスラエルで定められている月の始まりを予測することができ、離散地で二重の聖日を祝う必要性をなくすことができると主張した。[ 59 ]彼はまた、 60年間のヘブライ暦を計算し、それをイスラエルの教師の長であるラビ・ヨハナンに自分の知識の証明として送った。[ 60 ]彼は暦学に精通し、月の始まりを独自に決定する能力があったため、「ヤルヒナア」または「ヤルヒナイ」（ヘブライ語: שמואל ירחינאה; "yerakh" = "月"）と呼ばれた。[ 61 ]クロフマルによれば[ 62 ]サムエルに与えられた別の名前「ショケド」は「天文学者」を意味する[ 63 ]。しかし、「ショケド」は「用心深く勤勉な者」を意味するというホフマンの見解の方が正しい可能性が高い。この名前は、サムエルが医学と天文学の研究にもかかわらず、律法の研究に専念したため、彼に与えられたと言われている。
マル・サムエルがペルシャ王に影響力を持っていたおかげで、ユダヤ人は多くの特権を与えられた。ある時、サムエルは自分の民への愛よりもペルシャ王への忠誠心と市民としての義務に対する厳格な見解を優先した。ペルシャ人がマザカを占領した際に、頑固に抵抗した12,000人のユダヤ人を殺害したという知らせが届いた時、サムエルは悲しみを表さなかったからである。[ 64 ]注目すべきは、サムエルが「国家の法は守られなければならない」（ヘブライ語：דינא דמלכותא דינא ）というタルムードの格言を定式化したことである。
ラビ・イツハク・ハレヴィ・ヘルツォグはこの解釈に異議を唱えている。第一に、サムエルは律法を実証しようとしたのであって、この問題に関する自身の感情を示そうとしたのではない。第二に、サムエルはメシア時代は自然な手段によって到来すると考えていた。サムエルは、シャプール1世がキュロス王がそうであったように、第三神殿時代を到来させる運命にあると信じていたのかもしれない。したがって、ローマ皇帝ユリアヌスの側で戦ったユダヤ人は流刑を長引かせただけであり、嘆き悲しむに値しない。[ 65 ]
しかし、彼は民を深く愛し、かつてのユダ王国の記憶を忠実に大切にしていた。ある時、同時代の人物がオリーブの冠をかぶったとき、サムエルは彼に次のようなメッセージを送った。「エルサレムが荒廃しているのに、冠をかぶっているユダヤ人の頭は、胴体から切り離されるに値する」。[ 66 ]サムエルは、「この世とメシアの時代との間に違いはない。ただ、イスラエルが異国の王国に服従することが終わるという点だけが違う」と宣言した。[ 67 ]
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Singer , Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Samuel Yarhina'ah" . The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. 本書には以下の参考文献が掲載されています。