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カトリック教会の歴史とは、カトリック教会の形成、出来事、そして時代を通じた歴史的発展のことである。
カトリック教会の伝統によれば、教会はエルサレムの二階の部屋でのペンテコステの日に始まったとされています。[ 1 ]カトリックの伝統では、教会はイエスの弟子たちによって設立された初期キリスト教共同体の継続であると考えられています。教会は、司教をイエスの使徒の後継者とみなし、教会の指導者であるローマ司教（教皇としても知られる）を、イエスによってキリスト教会の長に任命された後、西暦1世紀にローマで奉仕した聖ペトロの唯一の後継者とみなしています。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 2世紀末までに、司教たちは教義や行政上の問題を解決するために地域教会会議に集まり始めました。 [ 5 ]歴史家のイーモン・ダフィーは、3世紀までにローマの教会は教義上の問題に関する控訴裁判所として機能していた可能性があると主張しています。[ 6 ]
キリスト教は初期ローマ帝国全土に広まり、多神教の国教との対立から迫害を受けた。313年、コンスタンティヌス1世によるキリスト教の合法化を伴うミラノ勅令により迫害は緩和された。380年、テオドシウス帝の治世下で、キリスト教はテッサロニキ勅令によってローマ帝国の国教となった。この勅令は西ローマ帝国の滅亡まで、そして後にビザンツ帝国（東ローマ帝国）のコンスタンティノープル陥落まで続いた。この時期、7回の公会議の期間中、エウセビオスによれば、ローマ、コンスタンティノープル、アンティオキア、エルサレム、アレクサンドリアの5つの主要な司教座（カトリック教会内の管轄区域）があり、五大司教区として知られていた。
トゥールーズの戦いは、 850年にローマ自体が荒廃し、コンスタンティノープルが包囲されたにもかかわらず、キリスト教西方をスンニ派イスラムのウマイヤ朝カリフ国から守った。11世紀には、主に東方のギリシャ正教会と西方のラテン教会の間の既に緊張した関係が、教皇至上権をめぐる対立もあって、東西分裂へと発展した。第4回十字軍と、背教した十字軍によるコンスタンティノープルの略奪が、最終的な亀裂となった。16世紀以前と16世紀には、教会は改革と刷新の過程に取り組んだ。16世紀の改革は対抗宗教改革として知られている。[ 7 ]その後の数世紀、カトリックは、プロテスタントの成長と啓蒙時代とその後の宗教的懐疑主義のためにヨーロッパの人々に対する影響力が低下したにもかかわらず、世界中に広く広まった。 1960年代に開催された第二バチカン公会議は、 4世紀前のトレント公会議以来、カトリックの慣習に最も重要な変化をもたらした。
聖なる伝承によれば、カトリック教会はイエス・キリストによって創設された。[ 8 ]新約聖書には、イエスの活動と教え、 12使徒の任命、そして彼らにイエスの働きを続けるよう命じた指示が記録されている。[ 9 ] [ 10 ]カトリック教会は、ペンテコステとして知られる出来事で使徒たちに聖霊が降臨したことが、教会全体の公的な奉仕の始まりを告げるものだと教えている。[ 11 ]カトリック教徒は、聖ペトロがローマの最初の司教であり、リヌスを次の司教として聖別した人物であり、こうして最新の教皇レオ14世を含む途切れることのない系譜が始まったと考えている。つまり、カトリック教会は、聖ペトロの後継者であるローマ司教、教皇の使徒継承を維持している。[ 12 ]
マタイによる福音書にあるペトロの告白の記述では、キリストがペトロをキリストの教会が建てられる「岩」として指定したと考えられています。[ 13 ] [ 14 ]ペトロがローマの初代司教であったと主張する学者もいますが、[ 15 ] [ a ]教皇制の制度はペトロがローマの司教であったという考え、あるいは彼がローマにいたことさえも関係ないと言う学者もいます。[ 16 ]多くの学者は、ローマでは複数の長老/司教による教会構造が2世紀半ばまで存続し、その後、単一の司教と複数の長老による構造が採用されたと考えており、[ 17 ] [ b ]後世の著述家が遡及的に「ローマの司教」という用語を、それ以前の時代の最も著名な聖職者やペトロ自身にも適用したと考えています。[ 17 ]このことを根拠に、プロテスタントの神学者オスカー・クルマン[ 19 ]とヘンリー・チャドウィック[ 20 ]は、ペテロと近代の教皇制との間に正式なつながりがあったかどうか疑問を呈している。カトリックの学者レイモンド・E・ブラウンは、ペテロをローマの地方司教という観点から語るのは時代錯誤ではあるものの、当時のキリスト教徒はペテロを「後の教会における教皇制の役割の発展に不可欠な形で貢献する役割」を担っていたと見ていたであろうと述べている。ブラウンによれば、これらの役割は「ペテロが亡くなり、パウロがキリストの真理を証言した都市の司教であるローマ司教を、普遍教会の世話をするペテロの後継者と見なすことに大きく貢献した」という。[ 17 ]
ローマ帝国の状況は新しい思想の普及を促進した。帝国の整備された道路と水路網は移動を容易にし、パクス・ロマーナは地域間の移動を安全にした。政府は住民、特に都市部の住民にギリシャ語の学習を奨励し、共通語によって思想の表現と理解が容易になった。[ 21 ]イエスの使徒たちは地中海沿岸のユダヤ人コミュニティで改宗者を獲得し、 [ 22 ]西暦100年までに40以上のキリスト教共同体が設立された。[ 23 ]これらのほとんどはローマ帝国にあったが、アルメニア、イラン、インドのマラバール海岸沿いにも注目すべきキリスト教共同体が設立された。[ 24 ] [ 25 ]新しい宗教は都市部で最も成功し、最初は奴隷や社会的に低い身分の人々の間で、次に貴族の女性の間で広まった。[ 26 ]
当初、キリスト教徒はユダヤ教徒と共に礼拝を続け、歴史家はこれをユダヤ教キリスト教と呼んでいるが、イエスの死後20年以内に日曜日が礼拝の主日とみなされるようになった。[ 27 ]タルソスのパウロのような説教者が異邦人を改宗させ始めると、キリスト教はユダヤ教の慣習から離れ始め[ 22 ] 、独立した宗教として確立していったが[ 28 ] 、タルソスのパウロとユダヤ教の問題は今日でも議論されている。対立する派閥間の教義上の違いを解決するために、50年頃に使徒たちは最初の教会会議であるエルサレム会議を招集した。この会議は、異邦人がモーセの律法のすべてを採用しなくてもキリスト教徒になれることを確認した。[ 5 ]高まる緊張はすぐに、より明確な分離につながり、キリスト教徒が132年のバル・コクバのユダヤ人の反乱への参加を拒否した頃には、事実上完全なものとなったが[ 29 ]、一部のキリスト教徒のグループはユダヤ教の慣習の要素を保持していた。[ 30 ]
歴史家や学者の中には、初期キリスト教会は非常に緩やかな組織であったため、キリスト教の信仰の解釈が多様であったと述べている者もいる。[ 31 ]教義の一貫性を高めるため、2 世紀末までにキリスト教共同体はより構造化された階層制を発展させ、中央の司教が自分の都市の聖職者に対して権威を持つようになった。 [ 32 ]これが首都司教の発展につながった。初期教会の組織は帝国の組織を模倣し始め、政治的に重要な都市の司教は近隣の都市の司教に対してより大きな権威を行使した。[ 33 ]アンティオキア、アレクサンドリア、ローマの教会が最高位を占めた。[ 34 ] 2 世紀以降、司教たちは教義や政策上の問題を解決するために、しばしば地域会議に集まった。[ 5 ]カトリックの歴史家イーモン・ダフィーは、3世紀までにローマ司教が他の司教が解決できない問題に対する控訴裁判所として機能し始めたと主張している。[ 6 ]
教義は、総称して教父と呼ばれる影響力のある神学者や教師たちによってさらに洗練されました。[ 35 ] 100 年以降、アンティオキアのイグナティウスやイレナイオスのような初期正統派の教師たちは、グノーシス主義など他のものとは明確に対立する形でカトリックの教えを定義しました。[ 36 ]教皇クレメンス 1 世、ユスティノス殉教者、ヒッポのアウグスティヌスなどの神学弁証家の影響下で、教えと伝統は統合されました。[ 37 ]
ローマ帝国のほとんどの宗教とは異なり、キリスト教は信者に他のすべての神々を放棄することを要求した。これはユダヤ教から取り入れた慣習である。キリスト教徒が異教の祭典への参加を拒否したことで、彼らは公共生活の多くに参加できなくなり、政府当局を含む非キリスト教徒は、キリスト教徒が神々の怒りを買い、帝国の平和と繁栄を脅かしているのではないかと恐れた。さらに、キリスト教社会特有の親密さと宗教的慣習の秘密主義は、キリスト教徒が近親相姦や人食いの罪を犯しているという噂を生み出した。その結果生じた迫害は、通常は局地的で散発的ではあったものの、4世紀にキリスト教が合法化されるまで、キリスト教徒の自己認識を特徴づけるものとなった。[ 38 ] [ 39 ] 3 世紀後半には、皇帝が帝国の軍事的、政治的、経済的危機は怒れる神々によって引き起こされたと布告した際に、キリスト教徒に対するより中央集権的な迫害が相次いで発生した。すべての住民は犠牲を捧げるか、さもなくば罰せられるよう命じられた。 [ 40 ]ユダヤ人はユダヤ税を納めている限り免除された。処刑されたキリスト教徒の数は数百人から 5 万人までと推定されている。[ 41 ]多くは逃亡し[ 42 ]あるいは信仰を放棄した。これらの背教者が教会でどのような役割を果たすべきかについての意見の相違が、ドナトゥス派とノヴァティアヌス派の分裂につながった。[ 43 ]
こうした迫害にもかかわらず、福音伝道の努力は続けられ、313年にキリスト教を合法化したミラノ勅令につながった。 [ 44 ] 380年までに、キリスト教はローマ帝国の国教となった。 [ 45 ]宗教哲学者シモーヌ・ヴェイユは次のように書いている。「コンスタンティヌスの時代には、終末論的期待の状態はかなり薄れていたに違いない。[キリストの再臨が間近に迫っていること、最後の日の期待は「非常に大きな社会的危険」を構成していた]。さらに、あらゆる神秘主義から大きく隔絶された古い律法の精神は、ローマの精神そのものとそれほどかけ離れてはいなかった。ローマは万軍の神と和解することができたのだ。」[ 46 ]
コンスタンティヌスが312年に西ローマ帝国の皇帝になったとき、彼はその勝利をキリスト教の神に帰した。彼の軍隊には多くのキリスト教徒がおり、彼の軍隊は彼の権力の基盤であった。彼はリキニウス（東ローマ皇帝）と共に、帝国におけるすべての宗教の寛容を義務付けるミラノ勅令を発布した。この勅令は人々の態度にほとんど影響を与えなかった。[ 47 ]いくつかのキリスト教の信仰と慣習を成文化するために新しい法律が作られた。[ c ] [ 48 ]コンスタンティヌスがキリスト教に与えた最大の効果は、彼の庇護であった。彼は初期の教会に土地と金銭を大量に贈与し、教会の財産と職員に免税やその他の特別な法的地位を与えた。[ 49 ]これらの贈与と後の贈与が合わさって、初期の教会は6世紀までに西欧最大の土地所有者となった。[ 50 ]これらの贈与の多くは、異教のカルトに対する厳しい課税によって資金提供された。[ 49 ]資金不足のため解散を余儀なくされた異教のカルトもあった。その場合、教会はカルトが以前担っていた貧しい人々の世話という役割を引き継いだ。[ 51 ]帝国における地位の向上を反映して、聖職者たちは法衣を含む王室の服装を採用し始めた。[ 52 ]
コンスタンティヌスの治世中、キリスト教徒を自認する人々の約半数は、主流の信仰形態を受け入れていなかった。[ 53 ]コンスタンティヌスは、分裂が神の怒りを買い、帝国に災いをもたらすことを恐れ、一部の宗派を排除するために軍事的および司法的な措置を講じた。[ 54 ]他の論争を解決するために、コンスタンティヌスは教会の教義の拘束力のある解釈を決定するために公会議を招集する慣習を始めた。[ 55 ]
ニカイア公会議（325年）でキリストの神性について下された決定は分裂を引き起こし、新しい宗教であるアリウス派はローマ帝国の外で隆盛した。[ 56 ]アリウス派と区別するため、カトリック教会ではマリアへの崇敬がより顕著になった。これがさらなる分裂を引き起こした。[ 57 ] [ 58 ]
380年、アリウス派とは対照的に、主流派キリスト教がローマ帝国の国教となった。[ 59 ]キリスト教は帝国とより密接に結びつき、帝国外に住むキリスト教徒は迫害を受けるようになった。支配者たちはキリスト教徒が皇帝を支持して反乱を起こすことを恐れたからである。[ 60 ] 385年、教会のこの新たな法的権威により、キリスト教の「異端者」であるプリスキリアヌスに対して、死刑が初めて宣告された。[ 61 ]
この期間、21 世紀に伝わる聖書は、教会会議または教会会議において、公式の「正典化」の過程を経て、初めて公式に定められた。これらの会議または教会会議以前に、聖書はすでに現在見られる形とほぼ同じ形に達していた。いくつかの記録によると、382 年にローマ公会議が聖書の正典を初めて公式に認め、旧約聖書と新約聖書の受け入れられた書物を列挙し、391 年にウルガタ訳聖書が作成された。[ 62 ]他の記録では、397 年のカルタゴ公会議が、今日知られている聖書の正典を最終決定した公会議であるとされている。[ 63 ] 431 年のエフェソス公会議は、イエスの受肉の性質を明確にし、イエスは完全な人間であり、完全な神であると宣言した。[ 64 ] 20年後、カルケドン公会議はローマ教皇の首位権を確固たるものにし、ローマと東方教会の所在地であるコンスタンティノープルとの関係の悪化をさらに加速させた。[ 65 ]また、イエスの受肉の正確な性質をめぐる単性論の意見の相違も引き起こし、これがローマ帝国の国教会から分離した最初の東方正教会につながった。[ 66 ]
476年の西ローマ帝国の崩壊後、三位一体説を唱えるキリスト教は、蛮族の改宗をめぐってアリウス派キリスト教と競い合った。 [ 67 ] 496年にフランク族の異教徒の王クローヴィス1世が改宗したことで、西方におけるキリスト教信仰の着実な拡大が始まった。[ 68 ]
530年、聖ベネディクトは修道生活の実践的な手引きとして聖ベネディクトの戒律を著した。その教えはヨーロッパ中の修道院に広まった。 [ 69 ]修道院は文明の主要な伝達経路となり、学校、写字室、図書館で知的文化を維持しながら、工芸や芸術の技能を保存した。修道院は農業、経済、生産の中心地として機能し、精神生活の中心地でもあった。[ 70 ]この時期、西ゴート族とランゴバルド族はアリウス派からカトリックへと移行した。[ 68 ]グレゴリウス大教皇はこれらの改宗において重要な役割を果たし、教会組織と行政を劇的に改革し、新たな宣教活動を開始した。[ 71 ]ローマから派遣されアングロ・サクソン人の改宗を始めたカンタベリーのアウグスティヌスのような宣教師や、ヒベルノ・スコットランド宣教で反対方向から来た聖コロンバヌス、ボニファティウス、ウィリブロルド、アンスガー、その他多くの人々がキリスト教を北ヨーロッパに持ち込み、ゲルマン人やスラブ人の間でカトリックを広め、後の世紀にはヴァイキングや他のスカンジナビア人に到達した。[ 72 ] 664年のウィットビー教会会議は、時折主張されるほど決定的なものではなかったが、異教徒の侵略者によってローマとの接触を事実上断たれた後、ブリテン諸島のケルト教会がローマの階層に再統合される上で重要な瞬間であった。またイタリアでは、728年のスートリの寄進と756年のピピンの寄進により、教皇庁は広大な王国を統治することになった。コンスタンティヌスの寄進状は、かつてのローマ帝国の西部における教皇の地位をさらに強化するものであり、おそらく8世紀に偽造されたものと思われる。
8世紀初頭、ビザンツ帝国の聖像破壊運動は、教会の東西両派間の大きな対立の原因となった。ビザンツ皇帝は、十戒に違反するとして、宗教的な像の制作と崇拝を禁じた。ユダヤ教やイスラム教など、東方の他の主要な宗教にも同様の禁止事項があった。グレゴリウス3世教皇はこれに強く反対した。[ 73 ]教皇に味方した新皇后イレーネは、公会議を招集した。787年、ニカイア第二公会議の教父たちは「教皇の使節とメッセージを温かく迎えた」。[ 74 ]会議の最後に、ハドリアヌス1世教皇の代表に率いられた300人の司教は[ 75 ]「教皇の教えを採用し」[ 74 ] 、聖像を支持した。
800年に教皇レオ3世がカール大帝を戴冠し、パトリキウス・ロマノルムという新たな称号を与え、聖ペテロの墓の鍵を引き渡したことで、教皇庁は西方で新たな保護者を得た。これにより、教皇はコンスタンティノープルの皇帝の権力からある程度解放されたが、同時に分裂も招いた。なぜなら、コンスタンティノープルの皇帝と総主教は、キリスト教会の始まりに遡るローマ帝国の真の後継者であると自らを解釈したからである。[ 76 ]教皇ニコラウス1世はコンスタンティノープル総主教フォティオス1世を認めることを拒否し、フォティオス1世は教皇が信条の中で聖霊が父なる神と子なる神から発出することを指すフィリオクエ条項を保持していたため、教皇を異端者として攻撃した。この新たな同盟によって教皇権は強化されたが、長期的には、叙任権闘争において歴代皇帝が司教や将来の教皇を任命しようとした際に、教皇にとって新たな問題が生じた。[ 77 ] [ 78 ]カロリング帝国の崩壊とイスラム勢力によるイタリアへの度重なる侵攻の後、何の保護も受けない教皇権は、深刻な弱体化の段階に入った。[ 79 ]
910 年に始まったクリュニー修道院改革により、修道院長は封建領主の世俗的な支配ではなく、教皇の直接の支配下に置かれ、腐敗の大きな原因が排除されました。これにより、修道院の大規模な刷新が起こりました。[ 80 ]修道院、女子修道院、大聖堂は依然として事実上すべての学校と図書館を運営しており、経済成長を促進する信用機関として機能することもよくありました。[ 81 ] [ 82 ] 1100 年以降、古い大聖堂付属学校の一部は、より高度な学習のための下級文法学校と高等学校に分かれました。最初はボローニャ、次にパリとオックスフォードで、これらの高等学校の多くが大学に発展し、近代西洋の教育機関の直接の祖先となりました。[ 83 ]ここで著名な神学者が人間の経験と信仰のつながりを説明するために取り組みました。[ 84 ]これらの神学者の中で最も著名なトマス・アクィナスは、アリストテレス思想と福音書を統合した重要な知的業績である『神学大全』を著した。 [ 84 ]修道院が西洋社会にもたらした貢献には、冶金学の教育、新しい作物の導入、楽譜の発明、文学の創造と保存などがある。[ 83 ]
11世紀、東西教会分裂によりキリスト教は永久に分裂した。[ 85 ]これは、シチリアの教会に対する管轄権がコンスタンティノープルかローマのどちらにあるかという論争から生じ、1054年に相互破門につながった。[ 85 ]西方（ラテン）キリスト教はその後カトリック教会として知られるようになり、東方（ギリシャ）キリスト教は正教会として知られるようになった。[ 86 ] [ 87 ]第二リヨン公会議（1274年）とフィレンツェ公会議（1439年）はいずれも分裂を修復できなかった。[ 88 ]その後、東方教会の一部はカトリック教会と再統合し、他の教会は教皇との交わりから外れたことは一度もないと主張している。[ 87 ] [ 89 ]公式には、両教会は分裂状態にあるが、1965年に相互破門は解除された。[ 90 ]
11世紀には、皇帝と教皇の間で聖職任命権をめぐる叙任権闘争が起こり、これは中世ヨーロッパにおける教会と国家の闘争の最初の大きな局面となった。当初は教皇庁が勝利したが、イタリア人がゲルフ派とギベリン派に分裂し、その派閥が中世末期まで家族や国家を通して受け継がれることが多かったため、この争いは教皇庁を政治に巻き込むなどして徐々に弱体化させていった。教会はまた、1059年に血縁関係（血族）と姻戚関係（婚姻による親族）が7親等以内の結婚を禁止することで、有力者の結婚のほとんどを統制、あるいは代償を要求しようとした。この規則の下では、ほとんどすべての有力者の結婚には特免状が必要だった。1215年には規則が4親等まで緩和された（現在では1親等以内の結婚のみが教会によって禁止されている。例えば、男性は継娘と結婚することはできない）。
ウルバヌス2世は、トルコの侵略を阻止するためにビザンツ皇帝アレクシオス1世から要請を受け、1095年に第1回十字軍を開始した。 [ 91 ]ウルバヌスはさらに、十字軍が東方キリスト教との和解をもたらすかもしれないと信じていた。[ 92 ] [ 93 ]キリスト教徒に対するイスラム教徒の残虐行為の報告に煽られ、[ 94 ]十字軍として知られる一連の軍事作戦が1096年に始まった。その目的は聖地をキリスト教徒の支配下に戻すことであった。その目標は恒久的に達成されることはなく、双方の軍隊による残虐行為のエピソードは、イスラム教徒と西方および東方のキリスト教徒の間に相互不信の遺産を残した。[ 95 ]第4回十字軍中のコンスタンティノープルの略奪は、教皇インノケンティウス3世がそのような攻撃を明確に禁じていたにもかかわらず、東方キリスト教徒を憤慨させた。 [ 96 ] 2001年、教皇ヨハネ・パウロ2世は、 1204年のコンスタンティノープルの略奪を含むカトリック教徒の罪について正教会の信徒に謝罪した。[ 97 ]
この時代の教会からは、2つの新しい建築様式が生まれました。初期のロマネスク様式は、巨大な壁、丸いアーチ、石造りの天井を組み合わせたものでした。大きな窓がないことを補うために、内部は聖書や聖人の生涯の場面で明るく彩られました。その後、サン＝ドニ大聖堂はゴシック建築を採用し、大聖堂建築の新たな潮流を示しました。[ 98 ]この様式は、大きな窓と高く尖ったアーチによって、光と幾何学的な調和を向上させ、「万物を秩序づける」神に礼拝者の心を向けさせることを意図していました。[ 98 ]他の発展としては、12世紀には8つの新しい修道会が設立され、その多くは十字軍の軍事騎士として機能しました。 [ 99 ]シトー会の修道士クレルヴォーのベルナルドは、新しい修道会に大きな影響を与え、目的の純粋さを確保するための改革を行いました。[ 99 ]彼の影響力により、教皇アレクサンデル3世は教会法の確立につながる改革に着手した。[ 100 ]次の世紀には、アッシジのフランチェスコとドミニコ・デ・グスマンによって新しい托鉢修道会が設立され、奉献された宗教生活が都市部にもたらされた。 [ 101 ]
12世紀のフランスでは、ラングドック地方でカタリ派が台頭した。異端審問は、この異端との戦いに関連して始まった。1208年にカタリ派が教皇特使を殺害したとして告発された後、教皇インノケンティウス3世はアルビジョワ十字軍を宣言した。[ 102 ]十字軍中に犯された虐待により、インノケンティウス3世は将来の虐殺を防ぎ、残りのカタリ派を根絶するために、最初の教皇異端審問を非公式に設立した。[ 103 ] [ 104 ]グレゴリウス9世の下で正式化されたこの中世の異端審問は、最盛期には異端として年間平均3人を処刑した。[ 104 ] [ 105 ]時が経つにつれ、教会や世俗の支配者によって、異端者を訴追したり、ムーア人の侵略の脅威に対応したり、政治的目的のために、他の異端審問が開始された。[ 106 ]被告人は異端を撤回するよう促され、そうしない者は懺悔、罰金、投獄、または火刑による処刑で罰せられる可能性があった。[ 106 ] [ 107 ]
14世紀は教会と国家の対立意識が高まった時代であった。ローマの不安定さを避けるため、クレメンス5世は1309年に南フランスの要塞都市アヴィニョンに居住した7人の教皇のうち最初の教皇となった[ 108 ]。この時期はアヴィニョン教皇制として知られている。1378年、シエナのカタリナらがペトロの座はローマ教会にあるべきだと主張したため、教皇座はローマに戻った[ 109 ] [ 110 ] 。同年後半にグレゴリウス11世が死去すると、教皇選挙はイタリアとフランスの支持者の間で争われ、西方教会分裂につながった。38 年間、ローマとアヴィニョンにはそれぞれ別の教皇候補が座していた。 1409年に3人目の妥協的な教皇が選出されたことで、解決に向けた努力は問題をさらに複雑化させた。[ 111 ]この問題は最終的に1417年のコンスタンツ公会議で解決され、枢機卿たちは教皇位を主張していた3人全員に辞任を求め、マルティヌス5世を教皇に指名する新たな選挙を行った。[ 111 ]
15 世紀後半から 16 世紀初頭にかけて、ヨーロッパの宣教師や探検家がアメリカ大陸、アジア、アフリカ、オセアニアにカトリックを広めた。教皇アレクサンデル 6 世は教皇勅書Inter caeteraで、新たに発見された土地の大部分に対する植民地権をスペインとポルトガルに与えた。[ 112 ]パトロナート制度の下では、国家当局が聖職者の任命を管理し、バチカンとの直接の接触は許されなかった。[ 113 ] 1511 年 12 月、ドミニコ会修道士アントニオ デ モンテシノスは、イスパニョーラ島を統治するスペイン当局がアメリカ先住民を虐待していることを公然と非難し、「…あなた方は、これらの罪のない人々に対する残酷さと専制によって、大罪を犯している」と述べた。 [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]フェルディナンド王はこれに対し、ブルゴス法とバリャドリッド法を制定した。執行は緩慢で、教会がインディアンを解放するために十分なことをしなかったと非難する人もいる一方で、教会は先住民のために声を上げた唯一の存在だったと指摘する人もいる。[ 117 ]この問題は16世紀のスペインで良心の危機を引き起こした。[ 118 ] [ 116 ]フランシスコ・デ・ビトリアをはじめとするカトリック神学者の間で自己批判と哲学的考察が噴出し、人権の本質についての議論[ 116 ]と近代国際法の誕生につながった。[ 119 ] [ 120 ]
1521年、ポルトガルの探検家フェルディナンド・マゼランの指導と説教により、東南アジアで最初のキリスト教国となったフィリピンで最初のカトリック教徒が洗礼を受けた。[ 121 ]翌年、フランシスコ会の宣教師が現在のメキシコに到着し、インディアンを改宗させ、学校や病院を設立することで彼らの福祉を提供しようとした。彼らはインディアンに、より良い農法や、より簡単な織物や陶器の作り方を教えた。インディアンが本当に人間であり、洗礼を受けるに値するのかどうか疑問視する人もいたため、教皇パウルス3世は教皇勅書「Veritas Ipsa or Sublimis Deus」（1537年）で、インディアンは洗礼を受けるに値する人々であると確認した。[ 122 ] [ 123 ]その後、改宗の取り組みは勢いを増した。[ 124 ]次の150 年間で、宣教活動は北アメリカ南西部に拡大した。[ 125 ]先住民は法律上子供と定義され、司祭は父権的な役割を担い、しばしば体罰によってそれを強制した。[ 126 ]インドでは、ポルトガルの宣教師とスペインのイエズス会士フランシスコ・ザビエルが非キリスト教徒と、使徒トマスによって設立されたと主張するキリスト教共同体の間で福音を宣べ伝えた。[ 127 ]
ヨーロッパでは、ルネサンスは古代や古典的な学問への関心が再び高まった時代でした。また、受け入れられていた信仰の再検討ももたらされました。大聖堂や教会は、長い間、教育を受けていない何百万もの人々にとって絵本や美術館の役割を果たしてきました。ステンドグラスの窓、フレスコ画、彫像、絵画、パネルは、聖人や聖書の登場人物の物語を語り直しました。教会は、ミケランジェロやレオナルド・ダ・ヴィンチのような偉大なルネサンスの芸術家を支援し、彼らは世界で最も有名な芸術作品のいくつかを制作しました。[ 128 ]教会の指導者たちは、ルネサンスの人文主義に影響を受けた芸術を全体的な取り組みに活用することができましたが、ヨハン・ロイヒリンの異端審問の時のように、聖職者と人文主義者の間には対立もありました。1509年、当時の著名な学者エラスムスは、教会の腐敗に対する広く共有されていた不安を捉えた作品である『愚神礼賛』を著しました。 [ 129 ]コンスタンツ公会議とバーゼル公会議で表明された公会議主義によって、教皇制そのものが疑問視された。これらの公会議と第5 ラテラン公会議では、真の改革が何度か試みられたが、阻止された。改革は必要不可欠とみなされていたが、内部抗争[ 130 ] 、オスマン帝国やサラセン人との継続的な紛争[ 130 ]、そして15 世紀から 16 世紀初頭のルネサンス教会で行われていた聖職売買と縁故主義[ 131 ]のために、大きな成功を収めることはなかった。その結果、ロデリーゴ・ボルジア(アレクサンデル 6 世) のような裕福で権力があり、世俗的な人物が教皇に選出されることができた。[ 131 ] [ 132 ]
第5 ラテラン公会議は1517 年 3 月にいくつかの改革を発表したが、それは小規模なものに過ぎなかった。数か月後の 1517 年 10 月 31 日、マルティン ルターは議論を巻き起こすことを期待して、95 ヶ条の提題を公開した。 [ 133 ] [ 134 ]彼の提題は、カトリック教義の重要な点と免罪符の販売に抗議するものであった。[ 133 ] [ 134 ]フルドリッヒ ツヴィングリ、ジョン カルヴァン、その他もカトリックの教えを批判した。この地域の強力な政治勢力に支えられたこれらの挑戦は、プロテスタント宗教改革へと発展した。[ 135 ] [ 136 ]この時代には、多くの人々が信仰を容認または実践する地域へ故郷を離れたが、中には隠れプロテスタントやニコデモ派として生活する者もいた。
ドイツでは、宗教改革により、プロテスタントのシュマルカルデン同盟とカトリックの皇帝カール5世との間で戦争が勃発した。最初の9年間の戦争は1555年に終結したが、緊張が続いたことで、1618年に勃発したはるかに深刻な紛争である三十年戦争が生じた。 [ 137 ] オランダでは、対抗宗教改革の戦争はオランダ反乱と八十年戦争であり、その一部は北西ドイツも含むユーリヒ継承戦争であった。ケルン戦争（1583～89年）は、プロテスタント派とカトリック派の間の紛争であり、ケルン選帝侯領を荒廃させた。この地域を統治していた大司教がプロテスタントに改宗した後、カトリック派は別の大司教であるバイエルンのエルンストを選出し、彼とその同盟者を打ち負かした。
フランスでは、 1562年から1598年にかけて、ユグノー派とフランス・カトリック同盟の勢力の間で、フランス宗教戦争と呼ばれる一連の紛争が繰り広げられた。歴代の教皇はカトリック同盟に味方し、財政的支援者となった。[ 138 ]この紛争は、教皇クレメンス8世のもとで終結した。クレメンス8世は、プロテスタントに市民的および宗教的寛容を認めたアンリ4世の1598年のナントの勅令を渋々受け入れた。[ 137 ] [ 138 ] 1565年、数百人のユグノー派の難破生存者が、手厚く扱われると信じてフロリダでスペイン軍に降伏した。彼らの中のカトリック教徒の少数派は助命されたものの、残りの全員が異端として処刑され、聖職者も積極的に関与した。[ 139 ]
イングランドの宗教改革は、表向きはヘンリー8世がアラゴンのキャサリンとの結婚の無効を望んだことに基づいており、当初は政治的な論争であり、後に神学的な論争となった。[ 141 ]国王至上法によってイングランド国王がイングランド教会の首長となり、イングランド国教会が設立された。その後、1536年から、 イングランド、ウェールズ、アイルランド全土の約825の修道院が解散され、カトリック教会が没収された。[ 142 ] [ 143 ] 1547年に彼が亡くなると、すべての修道院、修道士会、女子修道院、聖堂が破壊または解散された。[ 143 ] [ 144 ]イングランドのメアリー1世はイングランド国教会をローマと再統合し、スペイン大使の助言に反して、メアリー迫害の期間中にプロテスタントを迫害した。[ 145 ] [ 146 ]
挑発の後、次の君主であるエリザベス1世は至上法を施行した。これにより、カトリック教徒は職業に就くこと、公職に就くこと、投票すること、子供を教育することが禁じられた。[ 145 ] [ 147 ] エリザベス1世はその後、はるかに長く在位し、カトリック教徒と非国教徒のプロテスタントの処刑は、メアリー女王の迫害を上回り[ 145 ]、その後のイングランド君主の下でも続いた。[ 148 ]エリザベス1世は他にも処刑を行った。アイルランドでも刑罰法が制定されたが[ 149 ]、イングランドほど効果的ではなかった。[ 145 ] [ 150 ]アイルランドの人々はカトリックを国家と国民的アイデンティティと結びつけていたため、カトリック教会を排除しようとするイングランドの執拗な試みに抵抗した。[ 145 ] [ 150 ]
歴史家ディアメイド・マカロックは著書『宗教改革の歴史』の中で、宗教改革時代のあらゆる虐殺を通して、宗教的寛容という貴重な概念と、トレント公会議（ 1545～ 1563年）で宗教改革によって浮き彫りになった教義上の課題や弊害に対応した改良されたカトリック教会が出現したと述べている[151]。この公会議は対抗宗教改革の原動力となり、聖体変化や、救済を得るためには信仰だけでなく愛と希望も必要であるといったカトリックの中心的な教義を再確認した[ 152 ] 。また、聖職者の教育を改善し、ローマ教皇庁の中央管轄権を強化することによって、教会にとって重要な他の多くの分野も改革した[ 7 ] [ 152 ] [ 153 ]。
公会議後の数十年間、ルター派のマルティン・ケムニッツとカトリックのディオゴ・デ・パイヴァ・デ・アンドラダの間で、特定の声明が教父や聖書の教えに合致するかどうかをめぐる知的論争が繰り広げられた。宗教改革への批判は、テアティン会、バルナバ会、イエズス会などの新しい修道会の設立を促す要因の一つとなり、そのいくつかは後の時代に偉大な宣教修道会となった。[ 154 ]霊的な刷新と改革は、アビラのテレサ、フランシスコ・デ・サレ、フィリップ・ネリなどの多くの新しい聖人によって刺激され、彼らの著作は教会内に独自の霊性の学派（オラトリオ会、カルメル会、サレジオ会など）を生み出した。[ 155 ]信徒の教育の改善もこの時代のもう一つの肯定的な効果であり、中等学校の増加により、歴史、哲学、神学などの高等研究が活性化された。[ 156 ]対抗宗教改革の教えを普及させるために、教会は美術、音楽、建築においてバロック様式を奨励した。バロックの宗教的表現は感動的で感情に訴えるものであり、宗教的熱情を刺激するために作られた。[ 157 ]
一方、イエズス会宣教師フランシスコ・ザビエルは日本にカトリック教会を紹介し、16世紀末までに数万人の日本人がカトリックに改宗した。教会の成長は1597年に豊臣秀吉将軍の下で止まった。秀吉は外国の影響から国を孤立させようとして、キリスト教徒に対する厳しい迫害を開始した。[ 158 ]日本人は国外に出ることを禁じられ、ヨーロッパ人は入国を禁じられた。それにもかかわらず、少数派のキリスト教徒は19世紀に日本が外国の影響にさらに開かれるまで生き残り、現在まで続いている。[ 158 ] [ 159 ]
トリエント公会議は、カトリック教会における宗教生活と聖母マリア崇敬の復興をもたらした。宗教改革の間、教会はプロテスタントの見解に対して聖母マリア信仰を擁護した。同時に、カトリック世界はヨーロッパでオスマン帝国とトルコとの戦争に巻き込まれており、この戦争は聖母マリアの庇護の下で戦われ、勝利を収めた。レパントの海戦（1571年）での勝利は聖母マリアの功績とされ、「特に天と地の女王である聖母マリアと、多くの恩寵の仲介者としての聖母の力強い役割に焦点を当てた、聖母マリア崇敬の力強い復興の始まりを意味した」 [ 160 ]。エリート集団であるコロキウム・マリアヌムと聖母信心会は、枢要罪のない徳の高い生活に基づいて活動を行った。
教皇パウルス5世とグレゴリウス15世は1617年と1622年に、聖母マリアが無原罪で受胎したと述べることは認められないと裁定した。聖母マリアは受胎の時点で原罪の汚れから完全に解放されていた（無原罪懐胎とも呼ばれる）という信念を支持して、アレクサンダー7世は1661年に、マリアの魂は原罪から解放されていると宣言した。教皇クレメンス11世は1708年に全教会のために無原罪の聖母の祝日を定めた。ロザリオの祝日は1716年に、七つの悲しみの祝日は1727年に制定された。アンジェラスの祈りは1724年に教皇ベネディクト13世によって、 1742年には教皇ベネディクト14世によって強く支持された。 [ 161 ]民衆の聖母信仰はこれまで以上に色彩豊かで多様であった。数多くの聖母巡礼、聖母サルヴェの信心、新しい聖母連祷、聖母劇、聖母賛歌、聖母行列。今日ではほとんど消滅している聖母信心会は、何百万もの会員を擁していた。[ 162 ]
啓蒙思想は教会にとって新たな挑戦となった。特定のキリスト教教義に疑問を投げかけたプロテスタント宗教改革とは異なり、啓蒙思想はキリスト教全体に疑問を投げかけた。一般的に、啓蒙思想は人間の理性を神の啓示よりも上位に置き、それに基づく教皇制などの宗教的権威を格下げした。 [ 163 ]同時に、教会は教皇制と教会の構造を脅かすイデオロギーであるガリカニズムと公会議主義を阻止しようと試みた。[ 164 ]
17 世紀後半になると、教皇インノケンティウス 11 世は、フランスが支援するヨーロッパに対するトルコの攻撃の増加を教会にとって最大の脅威とみなした。彼は 1683 年のウィーンでのトルコの敗北のためにポーランドとオーストリアの連合を組織した。学者たちは、彼が聖職売買、縁故主義、そして 5000 万スクードの教皇負債を相続する原因となった教皇の浪費など、教会の不正を改革したため、彼を聖なる教皇と呼んでいる。特定の名誉職を廃止し、新しい財政政策を導入することで、インノケンティウス 11 世は教会の財政を再び管理することができた。[ 165 ]インノケンティウス 10 世とクレメンス 11 世は、公会議主義を支持し、教皇の首位権を拒否し、フランスの教会に特別な譲歩を要求するヤンセニズムとガリカニズムと戦った。これにより、教会の根本的な教義に異議を唱えたドゥニ・ディドロなどのガリカニスム思想家への対応能力が弱まった。[ 166 ]
1685年、ガリカニズムを信奉するフランス国王ルイ14世はナントの勅令の廃止を発布し、1世紀にわたる宗教的寛容を終わらせた。フランスはカトリック神学者に公会議主義を支持し、教皇不可謬性を否定するよう強要した。国王は教皇インノケンティウス11世に対し、公会議と教皇領の軍事的支配をちらつかせた。[ 167 ]絶対的なフランス国家はガリカニズムを利用して、主要な教会の役職のほぼすべてと教会の財産の多くを支配下に置いた。[ 165 ] [ 168 ]教会に対する国家の権威は他の国々でも人気を博した。ベルギーとドイツでは、ガリカニズムはフェブロニズムの形で現れ、教皇の特権を同様に拒否した。[ 169 ]オーストリア皇帝ヨーゼフ2世（1780～1790年）は、教会生活、役職の任命、教会財産の大規模な没収を規制することでヨーゼフ主義を実践した。[ 169 ] 18世紀は、多面的な改革運動であるカトリック啓蒙主義の時代でもある。[ 170 ]
現在の米国西部では、カトリック教会は宣教活動を拡大したが、19世紀まではスペイン王室や軍と協力する必要があった。[ 171 ]この活動を指揮したフランシスコ会司祭のフニペロ・セラは、カリフォルニアに一連の伝道所と要塞を設立し、これらは重要な経済、政治、宗教機関となった。[ 172 ]これらの伝道所は、カリフォルニアのインディアン部族に穀物、牛、そして新しい政治と宗教の秩序をもたらした。メキシコシティとテキサスおよびニューメキシコの伝道所前哨基地から沿岸および陸路が確立され、1781年までに13の主要なカリフォルニア伝道所が設立された。ヨーロッパからの訪問者は、先住民の3分の1を死に至らしめる新たな病気を持ち込んだ。[ 173 ]メキシコは1820年代に伝道所を閉鎖し、土地を売却した。19世紀になって初めて、スペインとポルトガルの植民地のほとんどが崩壊した後、バチカンはプロパガンダ・フィデ組織を通じてカトリックの宣教活動を指揮できるようになった。[ 174 ]
この時期、教会はポルトガル政府とスペイン政府による植民地支配の虐待に直面した。南米では、イエズス会士が「リドゥクショナ」と呼ばれる半独立の入植地を設立することで先住民を奴隷化から守った。スペインとポルトガルの主権に異議を唱えたグレゴリウス16世は、植民地に自らの候補者を司教として任命し、1839年に奴隷制度と奴隷貿易を非難し（教皇勅書「イン・スプレモ・アポストラトゥス」）、政府の人種差別にもかかわらず先住民の聖職者の叙階を承認した。[ 175 ]
インドにおけるキリスト教には、聖トマスがケーララに信仰を確立したという伝統がある。彼らは聖トマス派キリスト教徒と呼ばれている。イエズス会士フランシスコ・ザビエル（1502年～1552年）が宣教活動を始めるまで、この共同体は非常に小規模だった。トスカーナ出身のイエズス会宣教師ロベルト・デ・ノビリ（1577年～1656年）は、南インドへの宣教活動で彼の後を継いだ。彼は文化適応の先駆者であり、キリスト教に反しないと考える多くのバラモン教の習慣を取り入れた。彼はバラモンのように生活し、サンスクリット語を学び、キリスト教を植民地支配者のポルトガル文化とは異なる、インドの信仰の一部として提示した。彼はキリスト教の教えに直接矛盾しないと考えるすべての習慣の使用を許可した。1640年までに、マドゥライだけでも4万人のキリスト教徒がいた。1632年、教皇グレゴリウス15世はこのアプローチを許可した。しかし、ポルトガル、フランス、そしてローマでさえもイエズス会に対する強い反感が高まり、事態は逆転した。これにより、インドにおけるカトリック宣教の成功は終焉を迎えた。[ 176 ] 1744年9月12日、ベネディクト14世はインドでいわゆるマラバール儀式を禁じた。その結果、伝統的な文化を守りたいと願うインドの有力カーストはカトリック教会から離れていった。[ 177 ] [ 178 ]
フランス革命の反聖職者主義は、教会の財産の全面的な国有化と国営教会の設立の試みにつながった。多数の司祭が国民議会への服従の誓いを拒否したため、教会は非合法化され、「理性」を崇拝する新しい宗教に取って代わられたが、それは決して人気を得ることはなかった。この時期に、すべての修道院が破壊され、3万人の 司祭が追放され、さらに数百人が殺害された。[ 179 ] [ 180 ]ピウス6世教皇が第一次対仏大同盟で革命に反対したとき、ナポレオン・ボナパルトはイタリアに侵攻した。82歳の教皇は1798年2月に捕虜としてフランスに連行され、間もなく死去した。ナポレオンは自らの統治に対する民衆の支持を得るために、 1801年の政教協約を通じてフランスでカトリック教会を再建した。教会の土地は返還されなかったが、司祭やその他の修道士には政府から給与が支払われ、政府は税収を通じて教会の財産を維持した。カトリック教徒は一部の学校を継続することが許された。ウィーン会議によって示されたナポレオン戦争の終結は、カトリックの復興と教皇領の教皇への返還をもたらし、イエズス会は復活した。[ 181 ] [ 182 ]
フランスは基本的にカトリックのままだった。1872年の国勢調査では人口3600万人のうち、3540 万人がカトリック教徒、60万人がプロテスタント、5万人がユダヤ教徒、8万人が自由思想家と記録された。革命はカトリック教会を滅ぼすことはできず、1801年のナポレオンの政教協約によってその地位は回復された。1814年のブルボン朝の復位により、教会を保守主義と君主制の砦と見なす裕福な貴族や地主が多数帰国し、教会を支持した。しかし、広大な土地と政治力を持っていた修道院は姿を消し、土地の多くは土地や農民との歴史的なつながりを持たない都市の起業家に売却された。1790年から1814年の間に新たに養成された司祭は少なく、多くの司祭が教会を去った。その結果、教区聖職者の数は 1790 年の 60,000 人から 1815 年の 25,000 人へと激減し、その多くは高齢者であった。特にパリ周辺では、司祭がほとんどいない地域が数多く残された。一方、伝統的な地域では、地元の貴族や歴史ある家系が率いて信仰を堅く守ったところもあった。[ 183 ] 復興は緩慢で、大都市や工業地帯では非常に遅かった。組織的な宣教活動と、典礼や聖母マリアへの崇敬への新たな重点、さらにナポレオン 3 世の支援により、復興が実現した。1870 年の司祭は 56,500 人に達し、村や町ではより若く活力のある勢力となり、学校、慈善団体、信徒組織のネットワークが厚くなった。[ 184 ]保守的なカトリック教徒は1820年から1830年にかけて国政を掌握したが、多くの場合、政治的に二次的な役割を担うか、共和主義者、自由主義者、社会主義者、世俗主義者からの攻撃と戦わなければならなかった。[ 185 ] [ 186 ]
第三共和政の存続期間を通じて、カトリック教会の地位をめぐる争いが絶えなかった。フランスの聖職者や司教は王党派と密接な関係にあり、その高位聖職者の多くは貴族出身であった。共和派は、教会と王党派の同盟を共和主義に対する政治的脅威、そして近代的な進歩の精神に対する脅威とみなす反聖職者的な中産階級を基盤としていた。共和派は教会の政治的・階級的結びつきを嫌悪し、教会は時代遅れの伝統、迷信、そして王政を象徴するものと考えていた。共和派はプロテスタントとユダヤ教徒の支持によって勢力を拡大した。カトリック教会を弱体化させるための法律が数多く制定された。1879年には、司祭が病院の運営委員会や慈善事業の理事会から排除され、1880年には修道会に対する新たな措置が講じられ、1880年から1890年にかけては多くの病院で修道女の代わりに一般女性が配置されるようになった。ナポレオンの1801年の政教協約は引き続き有効であったが、1881年に政府は気に入らない聖職者への給与を打ち切った。[ 187 ]
1882年に共和党のジュールズ・フェリーが制定した学校法は、厳格なピューリタン的道徳を教えるが宗教は教えない公立学校の全国的な制度を確立した。[ 188 ]しばらくの間、私立のカトリック学校は容認されていた。市民婚が義務化され、離婚が導入され、従軍牧師は軍隊から排除された。[ 189 ]
1878年にレオ13世が教皇に就任すると、彼は教会と国家の関係を落ち着かせようとした。1884年にはフランスの司教たちに国家に対して敵対的な行動をとらないよう命じた。1892年にはフランスのカトリック教徒に共和国に結集し、共和主義政治に参加することで教会を守るよう勧告する回勅を出した。しかし、この関係改善の試みは失敗に終わった。根深い疑念は双方に残り、ドレフュス事件によってさらに激化した。カトリック教徒は概してドレフュスに反対した。アサンプショニスト会は機関誌『ラ・クロワ』に反ユダヤ主義的かつ反共和主義的な記事を掲載した。これは復讐を熱望する共和主義政治家を激怒させた。彼らはしばしばフリーメイソンのロッジと手を組んだ。ヴァルデック＝ルソー内閣（1899年～1902年）とコンブ内閣（1902年～1905年）は司教の任命をめぐってバチカンと争った。 1903年から1904年にかけて、海軍病院と陸軍病院から従軍牧師が排除され、兵士はカトリッククラブに頻繁に出入りしないよう命じられた（1904年）。1902年に首相となったコンブは、カトリックを徹底的に打ち負かすことを決意した。彼はフランス中のすべての教区学校を閉鎖した。そして、議会にすべての修道会の認可を拒否させた。これは、54の修道会すべてが解散され、約2万人の会員がすぐにフランスを離れ、その多くがスペインへ向かったことを意味する。[ 190 ] 1905年には1801年の政教協約が破棄され、教会と国家はついに分離された。すべての教会の財産は没収された。公の礼拝は、教会へのアクセスを管理するカトリック信徒の団体に委ねられた。実際には、ミサと儀式は続けられた。教会は大きな打撃を受け、司祭の半数を失った。しかし、長期的には、国家が司教の選任に発言権を持たなくなり、ガリカニズムが消滅したため、教会は自治権を獲得した。[ 191 ]
19世紀末、カトリック宣教師たちは植民地政府に続いてアフリカに入り、学校、病院、修道院、教会を建設した。[ 192 ]彼らはフランス領コンゴの植民地行政を熱心に支持し、その行政は両地域の先住民に大規模な強制労働を強要し、即決処刑や身体切断によって強制した。フランス領コンゴのカトリック宣教師たちは、フランス中央政府がこれらの残虐行為を止めようとするのを阻止しようとした。[ 193 ]
1854年の公会議に先立ち、ピウス9世教皇は、1851年から1853年の間に協議したカトリック司教の圧倒的多数の支持を得て、無原罪の御宿りの教義を宣言した。[ 194 ] 1846年、教皇はアメリカ合衆国の司教たちの満場一致の願いを認め、無原罪の聖母をアメリカ合衆国の守護聖人と宣言した。[ 195 ]
第 一バチカン公会議（1869～1870年）は現在「バチカン第一公会議」とも呼ばれています。約108人の公会議代表が「聖母マリアの祈り」に「無原罪の聖母」という言葉を加えるよう要請しました。[ 196 ]また、無原罪の御宿りの教義を教会の信条に含めるよう要請した人もいましたが、ピウス9世はこれに反対しました。 [ 197 ]多くのフランスのカトリック教徒は、公会議で教皇不可謬性と聖母被昇天の教義化を望んでいました。 [ 198 ]バチカン第一公会議の間、9つのマリア論的請願が聖母被昇天の教義の可能性を支持しましたが、これは特にドイツ出身の公会議教父の一部から強く反対されました。1870年、第一バチカン公会議は、特定の宣言において行使される教皇不可謬性の教義を肯定しました。 [ 199 ]これやその他の問題に関する論争により、旧カトリック教会と呼ばれる非常に小さな分離運動が生まれました。[ 200 ]
産業革命は、都市労働者の労働条件や生活条件の悪化について多くの懸念を引き起こした。ドイツの司教ヴィルヘルム・エマヌエル・フライヘル・フォン・ケッテラーの影響を受け、1891年に教皇レオ13世は回勅『レールム・ノヴァルム』を発表し、社会主義を否定しつつも労働条件の規制を提唱するカトリック社会教説を位置づけた。 『レールム・ノヴァルム』は、生活賃金の確立と労働者の労働組合結成の権利を主張した。[ 201 ]
教皇ピウス11世は、1931年5月15日、教皇レオ11世によって、教皇回勅『レールム・ノヴァルム』から40年後に『クアドラジェシモ・アンノ』を発布した。労働者の状況を主に扱ったレオ11世とは異なり、ピウス11世は社会経済秩序の倫理的意味合いに焦点を当てた。彼は、連帯と補完性の原則に基づいた社会秩序の再構築を求めた。 [ 202 ]彼は、無制限の資本主義と全体主義的共産主義から生じる人間の自由と尊厳に対する重大な危険を指摘した。
ピウス12世の社会教説は、これらの教えを繰り返し、労働者や資本家だけでなく、政治家、教育者、主婦、農民、簿記係、国際機関、そして軍隊を含む生活のあらゆる側面といった他の職業にも、より詳細に適用している。ピウス11世の教えを超えて、彼は医学、心理学、スポーツ、テレビ、科学、法律、教育といった分野においても社会教説を定義した。ピウス12世が取り上げなかった、あるいはキリスト教信仰と結びつけなかった社会問題は、事実上存在しないと言えるだろう。[ 203 ]彼は、技術進歩の社会的影響を検証する意欲と能力があったことから、「技術の教皇」と呼ばれた。主な関心事は、個人の権利と尊厳の維持であった。在位末期に宇宙時代が始まると、ピウス12世は、宇宙探査と衛星が人類の社会構造に及ぼす社会的影響を探求し、補完性に関する既存の教皇の教えに照らして、新たな共同体意識と連帯を求めた。[ 204 ]
カトリックの女性は、カトリックの社会教義に沿って教育や保健サービスを提供する上で重要な役割を果たしてきました。カルメル会のような古代の修道会は、何世紀にもわたって社会活動に従事してきました。[ 205 ] 19世紀には、保健や教育サービスの提供に専念する女性のための修道会が新たに隆盛しました。その中でも、ドン・ボスコのサレジオ修道女会、クラレチアン修道女会、フランシスコ会マリア宣教修道女会は、カトリックの女性修道会の中で最大規模となりました。[ 206 ]
慈悲の姉妹会は、 1831 年にアイルランドでキャサリン・マコーリーによって設立され、彼女の修道女たちは世界中に病院や学校を設立しました。[ 207 ]貧しい人々の小さな姉妹会は、19 世紀半ばにフランスのレンヌ近郊で聖ジャンヌ・ジュガンによって設立され、フランスの町や都市の通りに並ぶ多くの貧しい高齢者の世話をしました。[ 208 ] [ 209 ]イギリスのオーストラリア植民地では、オーストラリアで最初に列聖された聖人、メアリー・マッキロップが、1866 年に貧しい人々のための教育的な宗教団体として聖心聖ヨセフ姉妹会を共同設立し、その後、困窮者のための学校、孤児院、避難所を設立しました。[ 210 ] 1872年、マリア・ドメニカ・マッツァレッロによってドン・ボスコのサレジオ修道女会（聖母マリアの助けの娘会とも呼ばれる）が設立された。この教育修道会は、2012年には約14,000人の会員を擁する、現代世界最大の女子修道会となった。[ 206 ]聖マリアンヌ・コープは、米国で最初の総合病院のいくつかを開設・運営し、アメリカの近代病院システムの発展に影響を与えた清潔基準を確立した。[ 211 ]また米国では、聖キャサリン・ドレクセルがアフリカ系アメリカ人とネイティブ・アメリカンを支援するためにルイジアナ州のザビエル大学を設立した。 [ 212 ]
教皇は常に、神の母としての聖母マリアと、神の子としてのイエス・キリストの完全な受容との間の内在的なつながりを強調してきた。[ 213 ] [ 214 ] 19世紀以降、教皇は、マリア信仰（マリア学）の分野だけでなく、マリアの慣習や信心の分野においても、決定を通じてマリア崇敬を説明するマリア学の発展に非常に重要な役割を果たしてきた。19世紀以前、教皇は、新しいマリアの祝日、祈り、イニシアチブ、マリア会の受け入れと支援を認可することによって、マリア崇敬を公布した。 [ 215 ] [ 216 ] 19世紀以降、教皇は回勅をより頻繁に使用するようになった。例えば、ロザリオの教皇レオ13世は、11のマリア回勅を発行した。近年の教皇は、2 つの教義によって聖母マリアの崇敬を公布しました。1854年の無原罪懐胎の教義と、1950年のピウス 12 世による聖母被昇天の教義です。ピウス 12 世はまた、聖母を天の女王として祝う新しい祝日「聖母の女王」を公布し、1954 年に史上初の聖母年を導入しました。2 回目の聖母年はヨハネ パウロ 2 世によって宣言されました。ピウス 9 世、ピウス 11 世、ピウス 12 世は、ルルドやファティマなどの聖母出現の崇敬を促進しました。ヨハネ 23 世からベネディクト 16 世までの後世の教皇は、聖母の聖地への訪問を奨励しました(ベネディクト 16 世は 2007 年と 2008 年に)。第二バチカン公会議は、「教会憲章」で聖母崇敬の重要性を強調しました。公会議中、パウロ 6 世は聖母を教会の母であると宣言しました。
20世紀には、さまざまな政治的に急進的で反聖職者的な政府が台頭した。メキシコで教会と国家を分離した1926年のカジェス法は、クリステロ戦争[ 217 ]につながり、 3,000人以上の 司祭が追放または暗殺され[ 218 ]、教会が冒涜され、礼拝が嘲笑され、修道女が強姦され、捕らえられた司祭が射殺された[ 217 ] 。1917年のボリシェヴィキ革命後のソビエト連邦では、教会とカトリック教徒への迫害は1930年代まで続いた[ 219 ] 。聖職者、修道士、信徒の処刑と追放に加えて、宗教的道具の没収と教会の閉鎖が一般的だった。[ 220 ] 1936年から1939年のスペイン内戦中、カトリック教会の上層部は、共和派が教会に対して暴力を振るったことを理由に、人民戦線政府に反乱を起こしていたフランシスコ・フランコの国民党軍を支持した。 [ 221 ]教会は、内戦前の数年間の二極化する政治において積極的な役割を果たしていた。[ 223 ]ピウス11世教皇は、これら3カ国を「恐ろしい三角形」と呼び、[ 224 ]ヨーロッパとアメリカ合衆国で抗議が行われなかったことを「沈黙の共謀」と呼んだ。[ 225 ]
ピウス11世は、教皇庁とイタリア政府との長年の溝を解消し、聖座の主権的独立を再び認めさせることを目指した。教皇領のほとんどは、イタリア統一を目指したイタリア国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世（1861年～1878年）の軍隊によって1860年に占領された。ローマ自体も1870年に武力で占領され、教皇は「バチカンの囚人」となった。イタリア政府の政策は、第一次世界大戦で妥協が成立するまで、常に反聖職者的であった。[ 226 ]
ベニート・ムッソリーニもまた、自身の独裁的なファシスト政権を強化するために、合意を熱望していた。1929年にラテラノ条約で合意が成立し、双方に利益をもたらした。[ 227 ]最初の条約の条項によれば、バチカン市国は、バチカンが教皇領の旧領土に対する主張を放棄する代わりに、独立国家としての主権を与えられた。こうしてピウス11世は、独自の領土、軍隊、ラジオ局、外交代表を持つ小さな国家の元首となった。1929年の政教協約は、カトリックをイタリアの唯一の宗教とし（他の宗教は容認されていた）、司祭や司教に給与を支払い、教会での結婚を認め（以前はカップルは民事婚をしなければならなかった）、公立学校に宗教教育を導入した。その見返りに、司教たちはイタリア国家に忠誠を誓い、国家は司教の選任に拒否権を持っていた。[ 228 ]教会は公式にはファシスト政権を支持する義務を負っていなかった。強い意見の相違は残ったものの、激しい敵意は終息した。教会は特に、スペイン内戦における反共産主義側への支援やエチオピア征服への支援といった外交政策を支持した。ムッソリーニがファシスト青年団に統合しようとしたカトリック・アクション青年団をめぐって摩擦が続いた。ファシストのみがスポーツチームのスポンサーになることが認められるという妥協が成立した。[ 229 ]
イタリアは1860年以降、教会財産の没収に対し、バチカンに17億5000万リラ（約1億ドル）を支払った。ピウス11世はこの資金を株式市場と不動産に投資した。これらの投資を管理するため、教皇は平信徒のベルナルディーノ・ノガラを任命した。ノガラは株式、金、先物市場への巧みな投資を通じて、カトリック教会の資産を大幅に増加させた。この収入は、1870年までは教皇領からの資金で維持されていた、維持費のかかるバチカンの歴史的建造物の維持費の大部分を賄うことになった。
ムッソリーニの全体主義的な野望が教会の自治をますます侵害し始めた1930年以降、バチカンとムッソリーニ政権の関係は劇的に悪化した。例えば、ファシストは教会の青年グループを吸収しようとした。これに対し、ピウス11世は1931年に回勅「 Non abbiamo bisogno（我々は必要としない）」を発布した。この回勅はイタリアにおける政権による教会迫害を非難し、「国家の異教的崇拝」を糾弾した。[ 230 ]
バチカンは、カトリック教徒が多数を占めるものの強力な世俗勢力が存在するオーストリアの右派キリスト教社会主義者を支援した。ピウス11世は、教皇回勅に基づいて社会を再構築しようとしたエンゲルベルト・ドルフス（1932～34年）の政権を支持した。ドルフスは反聖職者勢力と社会主義者を弾圧したが、1934年にオーストリアのナチスによって暗殺された。後継者のクルト・フォン・シュシュニッヒ（1934～38年）もカトリック寄りで、バチカンの支援を受けた。ドイツは1938年にオーストリアを併合し、独自の政策を押し付けた。[ 231 ]
ピウス11世は、書面による条約が、こうした問題に干渉する傾向が強まる政府から教会の権利を守る最善の方法だと考え、そうする意思のある国と協定を結ぶ用意があった。彼の治世中に、ドイツの州政府を含む様々な政府と12の協定が締結された。 1933年1月30日にアドルフ・ヒトラーがドイツの首相に就任し、協定を求めた際、ピウス11世はこれを受け入れた。 1933年の協定には、ナチス・ドイツにおける教会の自由、カトリック団体や青年団体の独立、学校での宗教教育の保障が含まれていた。 [ 232 ]
ナチスのイデオロギーはハインリヒ・ヒムラーとSSによって先導された。ドイツ人の精神と身体を完全に支配するための闘争において、SSは反宗教的な政策を展開した。[ 233 ]カトリックやプロテスタントの従軍牧師はSSの部隊には認められなかった（正規軍には認められていた）。ヒムラーはカトリックの影響を特定し排除するための特別部隊を設立した。SSはドイツ・カトリック教会が自らの覇権に対する深刻な脅威であると判断し、教会は廃止するには強大すぎたが、例えば青年クラブや出版物を閉鎖するなどして、その影響力を部分的に剥奪した。[ 234 ]
政教協約の度重なる違反を受け、ピウス11世教皇は1937年に回勅『Mit brennender Sorge』を発布し、ナチスによる教会迫害と新異教主義および人種優越主義のイデオロギーを公然と非難した。[ 235 ]
1939年9月に第二次世界大戦が始まると、教会はポーランド侵攻とそれに続く1940年のナチスの侵攻を非難した。[ 236 ]ホロコーストでは、ピウス12世は教会の上層部にユダヤ人とロマ人をナチスから守るよう指示した。[ 237 ]ピウス12世は何十万人ものユダヤ人を救うのに貢献したと評価されているが、[ 238 ]教会は反ユダヤ主義の疑いもかけられている。[ 239 ]アルベルト・アインシュタインは、ホロコーストにおけるカトリック教会の役割について次のように述べている。「自由を愛する者として、ドイツで革命が起きたとき、私は大学が自由を守ってくれることを期待した。大学は常に真理の大義への献身を誇っていたことを知っていたからだ。しかし、いいえ、大学はすぐに沈黙した。次に、かつて自由への愛を熱烈な社説で宣言していた新聞の偉大な編集者たちに目を向けた。しかし、彼らも大学と同様に、わずか数週間で沈黙した……ヒトラーの真理抑圧運動の行く手を阻んだのは教会だけだった。私は以前は教会に特別な関心を持っていなかったが、今では大きな愛情と賞賛を感じている。なぜなら、教会だけが知的真理と道徳的自由のために立ち上がる勇気と粘り強さを持っていたからだ。こうして私は、かつて軽蔑していたものを今では無条件に称賛せざるを得ない。」[ 240 ]他の評論家は、ピウスがナチスの残虐行為を止めるために十分なことをしなかったと非難している。[ 241 ]これらの批判の妥当性についての議論は今日まで続いている。[ 238 ]解体されたユーゴスラビアでは、教会は、反共産主義イデオロギーと、オーストリア＝ハンガリー帝国の崩壊後にこの地域でカトリックの影響力を再確立する可能性から、ナチスが樹立したクロアチアのカトリック・ファシスト政権であるウスタシャを支持した。[ 242 ]正教徒のセルビア人、ユダヤ人、その他の非クロアチア人に対する政権の虐殺について知らされていたにもかかわらず、教会は公には反対を表明せず、外交を通じて圧力をかけることを選んだ。[ 243 ]バチカンの立場を評価するにあたり、歴史家のヨゾ・トマセヴィッチは、 「カトリック教会は（ウスタシャ）政権とその政策を全面的に支持していたようだ」と書いている。[ 244 ]
カトリック教会は、第二バチカン公会議（1962～65年）の後、包括的な改革プロセスに着手した。[ 245 ]第一バチカン公会議の継続として意図されたこの公会議は、教皇ヨハネ23世の下で近代化の原動力へと発展した。[ 245 ] [ 246 ]公会議は、教会の歴史的教えを現代世界に明確にするという任務を負い、教会の性質、信徒の使命、信教の自由などのトピックについて宣言を行った。[ 245 ]公会議は典礼の改訂を承認し、ラテン語の典礼において、ミサやその他の秘跡の際にラテン語だけでなく各国語を使用することを許可した。 [ 247 ]キリスト教の一致を改善するための教会の努力が優先事項となった。[ 248 ]カトリック教会は、プロテスタント教会と特定の問題について共通点を見出すことに加えて、東方正教会との一致の可能性についても議論した。[ 249 ]
第二バチカン公会議後の古い儀式や典礼の変更は、さまざまな反応を引き起こした。教会に行かなくなった人もいれば、同情的な司祭の助けを借りて古い典礼を維持しようとした人もいた。[ 250 ]これらは、第二バチカン公会議の改革が行き過ぎたと考える今日の伝統主義カトリックグループの基礎を形成した。リベラルなカトリック教徒は、第二バチカン公会議の改革が不十分だと感じる別の反対グループを形成している。ハンス・キュングやチャールズ・カランなどの神学者のリベラルな見解は、教会が彼らのカトリック教徒としての教職の認可を取り消すことにつながった。[ 251 ]カトリックの歴史家トーマス・ボケンコッターによれば、ほとんどのカトリック教徒は「多かれ少なかれ優雅に変化を受け入れた」。[ 250 ] 2007年、ベネディクト16世は、信徒の要請に応じて任意で古いミサを執り行うことを許可した。[ 252 ]
ヨハネ23世の要請に基づき、ヨハネ・パウロ2世は1983年1月25日に新たな教会法典（ Codex Iuris Canonici）を公布した。この新しい教会法典には、ラテン教会における教会法および教会規律に関する数多くの改革と変更が含まれている。これは、ベネディクト15世が1917年に公布した教会法典に取って代わるものである。
1960年代、ラテンアメリカの教会における社会意識の高まりと政治化により、解放の神学が誕生した。ペルーの司祭グスタボ・グティエレスがその主要な提唱者となり[ 253 ]、1979年にはメキシコの司教協議会がラテンアメリカの教会の「貧しい人々への優先的選択」を公式に宣言した[ 254 ] 。この運動の一部を支持していたオスカル・ロメロ大司教は、1980年に政府と同盟関係にある勢力によってミサを執り行っている最中に殺害され、この地域で最も有名な現代の殉教者となった[ 255 ] 。教皇ヨハネ・パウロ2世と教皇ベネディクト16世（ラッツィンガー枢機卿時代）はともにこの運動を非難した[ 256 ] 。ブラジルの神学者レオナルド・ボフは、出版と教鞭を執ることを2度停止するよう命じられた。[ 257 ]教皇ヨハネ・パウロ2世は、この運動の支持者への対応の厳しさで批判されたが、教会は貧しい人々を擁護する努力をする際に、暴力や党派政治に訴えるべきではないと主張した。[ 253 ]この運動は今日でもラテンアメリカで存続しているが、教会は現在、この地域の多くの地域でペンテコステ派の復興という課題に直面している。[ 258 ]
1960年代の性革命は教会にとって困難な問題をもたらした。教皇パウロ6世の1968年の回勅『フマナエ・ヴィタエ』は、カトリック教会の伝統的な結婚と夫婦関係の見解を再確認し、人工避妊の禁止を継続した。さらに、この回勅は受胎から自然死までの生命の尊厳を再確認し、中絶と安楽死の両方を殺人に等しい重大な罪として引き続き非難した。 [ 259 ] [ 260 ]
教会が女性の叙階を検討するよう促す努力は、教皇ヨハネ・パウロ2世が教会の教えを説明する2つの文書を発行するに至った。1988年に発行された『ムリエリス・ディグニタテム』は、教会の働きにおける女性の同等に重要かつ補完的な役割を明確にした。 [ 261 ] [ 262 ]そして1994年には、『オルディナティオ・サセルドタリス』が、教会はイエスの模範に倣い、この特定の任務に男性のみを選んだため、男性のみに叙階を拡大していると説明した。[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]
2004年6月、エキュメニカル総主教バルトロマイ1世は、聖ペトロと聖パウロの祝日（6月29日）にローマを訪れ、教皇ヨハネ・パウロ2世と再び個人的に会談し、キリスト教一致推進のための教皇庁評議会と協議し、サン・ピエトロ大聖堂で行われた祝日の祝典に参加した。
総主教が教皇が司式した聖体礼儀に部分的に参加したことは、ディミトリオス総主教（1987年）とバルトロマイ1世総主教自身の過去の訪問のプログラムに倣ったものである。すなわち、みことばの典礼に完全に参加し、教皇と総主教がギリシャ語でニカイア・コンスタンティノープル信条に従って信仰告白を共同で宣言し、最後に告解の祭壇で教皇と総主教の両方から最後の祝福が授けられた。[ 266 ]総主教は、聖体そのものの聖別と配布を含む聖体礼儀には完全には参加しなかった。[ 267 ] [ 268 ]
カトリック教会では、ラテン語で信条を唱える際にはフィリオクエ条項を含めるが、ギリシャ語で唱える際には含めないという慣例に従い、[269 ]教皇ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世は、総主教デメトリオス1世とバルトロマイオス1世と共に、フィリオクエ条項なしでギリシャ語でニカイア信条を唱えた。[ 271 ] [ 272 ]これらの総主教が教皇と共に信条を唱えた行為は、2008年11月にギリシャのカラヴリタ府主教など、東方正教会の一部から強く批判された。[ 273 ]
2007年のラヴェンナ宣言はこれらの信念を改めて表明し、ローマ司教がまさにプロトス（最高位の司教）であるという考えを改めて述べたが、教皇の首位権という具体的な教会論的実践については今後議論される予定である。
近年、多くの国で聖職者が未成年者を性的虐待したとする大規模な訴訟が起こされた。[ 274 ]こうしたスキャンダルを受けて、教会は虐待を防止し、発生した虐待の報告を奨励し、そのような報告を迅速に処理するための正式な手続きを確立したが、被害者を代表する団体はその有効性に異議を唱えている。[ 275 ]
司祭の中には辞任した者もいれば、聖職を剥奪されて投獄された者もおり、[ 276 ]多くの被害者との間で金銭的な和解が行われた。[ 274 ]米国カトリック司教協議会は包括的な調査を委託し、1950年から2002年までに米国で奉仕したすべての司祭の4%が何らかの性的不正行為の告発に直面していたことが判明した。
2005年にベネディクト16世が教皇に選出されると、教会は右傾化した。ベネディクトは列福を分散化し、教皇選挙に関する前任者の決定を覆した。[ 277 ] 2007年には、 498人のスペイン殉教者の列福を承認し、教会記録を樹立した。彼の最初の回勅「Deus caritas est」は、性に関するよりリベラルな見解に引き続き反対し、愛と性について論じた。[ 278 ] [ 279 ]
2013年にベネディクト16世の辞任を受けてフランシスコが教皇に選出されたことで、フランシスコはイエズス会出身の初の教皇、アメリカ大陸出身の初の教皇、そして南半球出身の初の教皇となった。[ 280 ]教皇に選出されて以来、彼はより簡素で形式ばらない職務遂行方法を示し、教皇公邸ではなくバチカンのゲストハウスに住むことを選択した。[ 281 ]彼はまた、政策においても数多くの劇的な変化を示した。例えば、保守派をバチカンの要職から排除したり、司教たちに簡素な生活を送るよう呼びかけたり、同性愛に対してより牧会的な態度をとったりした。[ 282 ] [ 283 ]
レオ14世は、フランシスコ教皇の死去に伴い、2025年に選出された。彼はアウグスティヌス修道会出身の初の教皇であり、北米出身（アメリカ合衆国シカゴ生まれ）の初の教皇であり、ペルー国籍を持つ初の教皇でもある。
ペテロが首都にたどり着かなかったとしても、彼の後継者の1人がローマに定住した最初の教皇であった可能性があるので、彼は最初の教皇であった可能性は依然としてある。結局のところ、教皇制が存在するならば、それはペテロがローマに到着したとされるずっと前に、キリストが生前に確立したものである。教皇制がまだローマと結びついていなかった時期が数年間あったに違いない。
（イングランドの）宗教改革は、1529年から1536年の「宗教改革議会」でイングランド国教会に導入された変更と混同してはならない。これらの変更は宗教的な性質のものではなく、世俗的権威と宗教的権威の源泉を単一の主権権力内に統合することを目的としていた。
イングランド国教会は、
後になるまで教義に実質的な変更を加えなかった。
