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伝統主義カトリックは、第二バチカン公会議（1962-1965年）以前のカトリック教会に関連する信念、実践、慣習、伝統、典礼形式、信仰、および教えの提示を重視する運動です。 [1] [2]伝統主義カトリックは、第二バチカン公会議後のパウロ6世のミサに一般的に広く置き換えられたローマ典礼であるトリエントミサを特に重視しています。
多くの伝統主義カトリック教徒は、第二バチカン公会議後の典礼の変更を嫌い、第二バチカン公会議以前の伝統と形式を実践し続けることを好んだ。また、現在のエキュメニズムの教えはカトリック教徒と他のキリスト教徒の区別を曖昧にしていると考える者もいる。伝統的なカトリックは哲学と世界観においてより保守的であることが多く、控えめな服装を推奨し、男女の役割について補完主義的な見方を教えている。[3]
伝統主義カトリック教徒の少数派は、カトリック教会の現在の教皇制を拒否し、教皇空位主義、教皇剥奪主義、あるいはコンクラヴィズムの立場をとっている。これらのグループはもはや教皇や聖座と完全な交わりを保っていないため、聖座からはカトリック教会の一員ではなく、別の宗教グループとみなされている。[4] [2]これらのグループ（急進的伝統主義者と呼ばれることもある）と、カトリック教会の教えと権威を受け入れながらも、依然として古い伝統や慣習、ラテン語のトリエントミサを好むカトリック教徒とは区別されることが多い。[2]
歴史
第二バチカン公会議の終わりごろ、ゴマー・デポー神父は、公会議の教えの解釈、特に典礼に関する事柄をめぐって、ボルチモア大司教ローレンス・シーハン枢機卿と対立した。1965年1月、デポー神父は、ニューヨーク大司教フランシス・スペルマン枢機卿の支援を受けて、ニューヨーク州カトリック伝統主義運動と呼ばれる組織を設立した。 [5]
1960年代後半から1970年代前半にかけて、第二バチカン公会議によってもたらされた神学、社会、典礼の発展に反対、あるいは不快感を抱く保守的なカトリック教徒が結集し始めた。[6] 1973年、フランシス・E・フェントンとロバート・マッケナという2人の司祭によって正統派ローマカトリック運動（ORCM）が設立され、トリエントミサを保存するために北米の多くの地域に礼拝堂を設立した。[6]これに参加した司教たちは、彼らの行動を認めなかった司教によって休職中としてリストに載せられた。[6]
1970年、フランスのマルセル・ルフェーブル大司教は、伝統的なラテン語ミサのみを唱え、第2バチカン公会議後の教会における過度なリベラルな影響に反対した司祭たちで構成された聖ピオ十世会（SSPX）を設立した。1988年、ルフェーブルともう一人の司教は教皇の許可なく4人の男性を司教に任命し、直接関与した6人全員が破門された。SSPXのメンバーの中には、分裂とみなした行為に参加することを望まない者もおり、脱退して聖ペトロ司祭友愛会（FSSP）を設立した。この会はトリエントミサを執り行い、聖座と完全に交わりを持っている。2009年、ベネディクト16世教皇は生き残った4人の司教の破門を解除したが、この会は「カトリック教会内で正統な地位を持たない」と明言した。[7]
1985年に設立されたイスティトゥート・マテル・ボニ・コンシリイ（IMBC）は、教皇に対するSSPXの立場、すなわちヨハネ・パウロ2世を教皇として認めながらも従わない立場に不満を持つ聖職者による、教皇職剥奪主義の宗教団体です。教皇職剥奪主義者は、現在の教皇は正当に選出された教皇であるが、第二バチカン公会議によってもたらされた変更を撤回しない限り、教皇に教えたり統治したりする権威と能力がないと主張しています。[8]
一部のカトリック教徒は、教皇ヨハネ23世とその後継者は異端者であり教皇とはみなされない、またカトリック教会の秘跡は無効であると教える教皇退位主義の立場を取った。教皇退位主義のグループの1つである聖ピオ5世会（SSPV）は、典礼上の論争により1983年にSSPXから離脱した。別の教皇退位主義のグループである無原罪の女王マリア修道会（CMRI）は、フランシス・シュッカートの信奉者の間で自然発生的に形成されたが、彼は後にスキャンダルにより追放され、CMRIは現在、他の教皇退位主義のグループとより足並みを揃えている。
コンクラヴィストとして知られる他のグループは、第2バチカン公会議後の教皇に対抗して独自の教皇を選出した。彼らは、ごく少数の支持者を除いて、真剣に教皇位を主張しているとは考えられていない。
さまざまなタイプ
聖座と正式契約を結んでいる
第二バチカン公会議以来、いくつかの伝統主義団体がカトリック教会の承認を得て設立されたか、またはその後カトリック教会から承認を得ています。これらの団体は第二バチカン公会議の文書を受け入れ、公会議に関連する変更 (ミサの改訂など) を正当なものとみなしていますが、聖座の承認を得て古い形式を執り行っています。
- 聖ペテロ司祭友愛会(FSSP)
- 王たるキリスト主権司祭協会(ICRSS、ICKSP)
- 最も聖なる救い主の息子たち(FSSR)
- 善き羊飼いの協会(IBP)
- イエスとマリアの召使（SJM）
- 新エルサレムの正規聖職者会(CRNJ)
- 聖ヨハネ・カンティウス修道会(SJC)
- 聖十字架の常任司祭
- 聖ビンセント・フェレール友愛会
- 聖ヨハネ・マリア・ヴィアンネの個人使徒的管理（PAASJV）
修道院コミュニティも複数存在し、その中には
より詳細なリストについては、 「トリエントミサを使用しているコミュニティ」を参照してください。
聖ピオ十世会
聖ピオ十世会（SSPX）は、ローザンヌ、ジュネーブ、フリブールの司教の許可を得て、マルセル・ルフェーブル大司教によって1970年に設立されました。ルフェーブルは、1988年に違法な聖別を行ったため、自動的に破門されたと宣言されました。2009年1月、司教省長官は、1988年に同会の司教らが受けたと司教省が宣言した破門を解除しました。[9]
さらに最近では、バチカンはSSPXの司祭たちに告解を聞く権限を与え、一定の状況下では地元の司教たちに、有効な結婚式を執り行うために必要な資格ある証人として行動する権限をSSPXの司祭たちに与えることを許可した。[10] SSPXと提携しているニューメキシコ州シルバーシティのグアダルーペの聖母修道院は、同会を通じてバチカンの承認を求めている。[11]
2017年、聖座からの声明では、SSPXは「当面の間」非正規の教会法上の地位にあると述べられた。[12]
貧困主義者
教皇職剥奪論者は、現在の教皇は正当に選出された教皇であるが、第二バチカン公会議でもたらされた変更を撤回しない限り、教皇に教えたり統治したりする権威と能力を欠いていると主張する。教皇職剥奪論者は、ヨハネ23世以降の教皇がこの範疇に入ると教える。[8]教皇職剥奪論は現在、2つのグループによって支持されている。
- Istituto Mater Boni Consilii (IMBC)、上級将軍神父が率いる。フランチェスコ・リコッサ。
- ドナルド・サンボーン司教が率いるローマカトリック研究所（RCI）。
セデヴァカンティスト
教皇空位論者は、第二バチカン公会議の教皇は第二バチカン公会議に関連する異端の教えを受け入れたためにその地位を失い、その結果現在真の教皇は存在しないと主張する。[13]彼らは、改訂されたミサの儀式と公会議後の教会の教えの特定の側面を偽りとして拒否したことに基づいて、関係する教皇も偽りであると結論付けている。[14]これは伝統主義カトリック教徒の間では少数派の立場であり[13] [15]、非常に分裂的な立場であるため[14] [15]、この立場をとる人の多くは自分の見解を何も言わないことを好む。[14]一方、他の教皇空位論者は、ピエール・マルタン・ゴ・ディン・トゥック大司教などの情報源からの司教叙階を受け入れている。[15]
セデヴァカンティストとセデヴァカンティズムという用語は、ラテン語のsede vacante （「聖ペテロの座が空いている間」）に由来しています。[13]セデヴァカンティストのグループには以下が含まれます。
- 1967年に設立された聖母マリア無原罪懐胎修道会（CMRI）。北米、南米、ヨーロッパ、アジアで活動しており、米国ネブラスカ州オマハに拠点を置き、マーク・ピヴァルナス司教が率いています。
- 聖ピオ五世会（SSPV）は、1983年に聖ピオ十世会のアメリカ人司祭9人が、ヨハネ23世教皇の下で実施された典礼改革の使用を含むいくつかの問題をめぐって組織から離脱したときに結成されました。[16]北米で活動し、米国ニューヨーク州オイスターベイコーブに拠点を置いており、2023年12月に死去するまでクラレンス・ケリー司教が率いていました。 [17]
- Sociedad Sacerdotal Trento (トレント司祭協会; SST) は、亡くなったモイセス カルモナ司教の司祭たちによって 1993 年に設立されました。その司教はマルティン・ダビラ・ガンダーラ司教です。
コンクラヴィスト
コンクラヴィズムとは、教皇庁の最近のすべての占有者は真の教皇ではないと主張し、別の人物を選出し、カトリック教徒が忠誠を誓うべき真の教皇として提唱する一部の人々の信念と実践である。
ポジション
ベネディクト16世教皇は、一部の人々が公会議に適用する「断絶と断絶の解釈学」（一部の伝統主義者と一部の「進歩主義者」の両方が採用した解釈）[18]と「1962年10月11日の公会議開会演説で最初に教皇ヨハネ23世が、後に1965年12月7日の公会議閉会演説で教皇パウロ6世が示した改革の解釈学」[19]を対比した。彼は、まだジョセフ・ラッツィンガー枢機卿だった1988年にチリの司教たちに向けた演説でも同様のことを述べた。
[ルフェーブル大司教]は、自分が署名した協定は、彼の財団を「公会議教会」に統合することだけを目的としていたことをようやく理解したと宣言した。彼によれば、教皇と一体となったカトリック教会は、自らの過去と決別した「公会議教会」である。実際、彼は、私たちがカトリック教会をその伝統の全体と対峙しており、第2バチカン公会議がそれに属することをもはや理解できていないようだ。[20]
伝統を硬直したものと考える人がいるというコメントに応えて、フランシスコ教皇は2016年に次のように述べた。「硬直した原理主義である伝統主義があります。これは良くありません。一方、忠実さは成長を意味します。信仰の遺産をある時代から別の時代へと伝えることで、伝統は時が経つにつれて成長し、強化されます。レランスの聖ヴィンセントが言ったように[...]「キリスト教の教義もこれらの法則に従わなければなりません。それは年月とともに進歩し、強化され、時とともに発展し、年齢とともに深まります」。」[21]
急進的伝統主義者による第2バチカン公会議の評価
急進的な伝統主義者は、公会議以来カトリックの教えと実践に実質的な変化が起こったと主張しているが、その主張は、次のような具体的な例を中心に結晶化することが多い。
- セデヴァカンティストのドナルド・J・サンボーンは、カトリック教会をイエス・キリストによって設立された唯一の真の教会として認めていないと主張する教会論を否定し、ローマ・カトリック教会はキリストが設立した教会の一部であると主張している。彼は、混乱の一部は、第2バチカン公会議の文書「教会憲章」に出てくる「存続する」というフレーズの不明確な理解から生じていると考えている。このフレーズはカトリック教会にのみ適用され、「キリストによってカトリック教会に制定されたすべての要素の永続的、歴史的継続性、永続性、そしてキリストの教会がこの地上で具体的に見出される」ことを意味すると教会は宣言している。彼は、この「新しい教会論」は教皇ピウス12世の「キリストの神秘体」やその他の教皇文書と矛盾していると主張している。[22]
- SSPXは、教皇とともに世界の司教たちに教会統治の責任を負わせるという教団主義の教えを非難しているが、これは教皇の権威を破壊し、聖座の優位性を損なう「国家」教会の精神を助長するものであると主張している。また、公会議後に影響力が大幅に増大した各国の司教会議は、各教区内で「司教の個人的責任を減少させる」と主張している。[23]
急進的伝統主義者の立場に対する批判
一部の伝統主義者によるこうした批判に対して、第二バチカン公会議の決定とその後の聖座による変更を擁護する人々は、次のような反論を行っている。
- これらの批判は虚偽であったり、誇張されていたり、伝統の有機的な性格に対する認識が欠けていたりしており、例えば、ディグニタティス・ヒューマネは教会の以前の宗教の自由に関する教えと矛盾しているという伝統主義者の批判がその一例である。[24]
- 教会の伝統的な教えから逸脱し、断絶していると主張する伝統主義者は、教会の教導権の指導を受け入れる代わりに、教義の問題に関して「私的判断」を行うプロテスタントの態度を示している。[25]
- 伝統主義者は、変化する牧会実践（ミサの典礼など）とカトリック信仰の不変の原則（ミサを取り巻く教義など）を適切に区別できていない。[26]
- こうした伝統主義者は、教皇の権威を、反体制派のリベラル派カトリック教徒とほぼ同じように扱っている。リベラル派は、性的な問題に関しては「教皇は望むことを何でも教えることができるが、教皇の言うことに耳を傾けるべきかどうかは、まったく未解決の問題である」と信じているが、ミサ典礼の改革やエキュメニズムと宗教の自由に関する現代の教えに対する一部の伝統主義者の立場は、これらの問題に関して「忠実なカトリック教徒は、教皇の愚行に抵抗する自由を常に有している。宗教的異端の理論に関しては、カトリックのリベラル派はこれ以上のことは望めない」という見解に等しい。[27]
- 伝統主義者は第二バチカン公会議は牧会的なもの（絶対的ではない）であると主張するが、パウロ6世はその後、公会議の教えの権威性を強調した。[28]
受付
インテグリズムとは、社会と政治の文脈を統合する伝統的なカトリックである。ケイ・チャドウィックは、カトリックのインテグリズムを「反フリーメーソン、反リベラル、反共産主義」の政治目標を掲げるものと表現した。彼女はまた、インテグリズムが右翼の報道機関と連携していること、またインテグリストと国民戦線の支持者の両方が参加するパリのジャンヌ・ダルクの毎年恒例の行列にも言及した。国民戦線の毎年恒例の党大会の前には、トリエントミサが執り行われた。ルフェーブルは、ヨーロッパからの移民、特にイスラム教徒の排除を提案したことで、フランスで「人種的中傷」と「人種的憎悪の煽動」の罪で 罰金を科された。ルフェーブルはまた、ラテンアメリカの独裁政権、シャルル・モーラス、フィリップ・ペタン、およびフランス領アルジェリアの占領継続を支持した。[29]
南部貧困法律センター（SPLC）は、過激な伝統主義カトリック教徒という用語を「アメリカで最大の反ユダヤ主義者のグループを構成し、バチカンと約7000万人の主流のアメリカカトリック教徒によって拒否されるイデオロギーを信奉する人々」を指すために使用しました。彼らの指導者の多くは、公式の教会によって非難され、破門さえされています。 [2] SPLCは、過激な伝統主義カトリックの信奉者は「ユダヤ人を『キリストの永遠の敵』として日常的に非難する」と主張し、[2] [30]バチカンのエキュメニカルな取り組みを拒否し、最近のすべての教皇は非合法であると主張することもあります。[2] SPLCは、信者たちは「ユダヤ人への憎悪を非難し、ユダヤ人がキリストの磔刑という形で神殺しに集団的に責任があるという非難を否定した第2バチカン公会議（1962-1965年）の自由化改革に憤慨している」と述べており、 [2]「急進的な伝統的カトリック教徒」は「女性に関して極めて保守的な社会的理想」も抱いているとしている[2] 。
SPLCは次のように明確にしている。「急進的な伝統主義者は、自らを『伝統主義者』と呼ぶカトリック教徒（現在一般的に母国語で行われるミサよりも古いラテン語のミサを好む人々）と同じではない。ただし、急進派もラテン語での典礼を好む。」[2]
実践
伝統主義カトリックは「カトリック教会の以前の時代の典礼、慣習、装飾品の自覚的な復活」と表現されており、これはさまざまな形で現れています。[31]
ミサの儀式
カトリックの伝統主義の最もよく知られ、最も目に見える兆候は、1570年から1962年の間に出版されたローマミサ典礼書のさまざまな版において、1969年から1970年の典礼改革以前のローマ典礼のミサの形式への執着である。この形式は一般にトリエントミサとして知られているが、伝統主義者は通常これを伝統的ミサと呼ぶことを好んでいる。多くの人はこれをラテン語ミサと呼んでいるが、ラテン語は第2バチカン公会議後のミサの公式テキストの言語でもあり、自国語への翻訳はこれに従う義務があり、教会法では「聖餐の儀式はラテン語で、または典礼テキストが正当に承認されている限り他の言語で行われる」と規定されている。[32] 2007年の教皇ベネディクト16世は自発教令「スンモールム・ポンティフィクム」において、1962年のミサ典礼書の使用に関する規則を緩和し、これをパウロ6世とヨハネ・パウロ2世によって順次改訂された「通常の」形式ではなく、ローマ典礼の「特別な」形式と指定した。[ 33 ] [ 34 ]
教皇は、ラテン教会の司祭は「会衆のいないミサ」において、1962年のローマミサ典礼書とそれ以降の版を自由に選択できると裁定した。 [35]こうしたミサには、自発的に許可を求める人々が参加できる。[36]教会の責任者である司祭は、司祭が「[司式する]資格があり、法的に妨げられていない」ことを条件に、以前の形式に固執する信徒の安定したグループに、その形式でミサを執り行うことを許可することができる。[37]聖ピオ十世会はこの文書を歓迎したが、「論争中の教義上の問題」や、司教たちに依然として影響を及ぼしている破門の通知など、「依然として残る困難」に言及した。[38]
2021年、教皇フランシスコは、教皇庁の一部を修正および廃止する伝統的管理法を公布した。[39]
個人的な信仰
伝統主義カトリック教徒の中には、第二バチカン公会議直前に広まっていた次のような慣習に従うことを強調する人もいます。
- 真夜中から聖体拝領までの断食。 1917年の教会法典で義務付けられている真夜中から聖体拝領までの断食（聖体拝領の断食は食物と液体の両方を断つ）という伝統的なカトリックの規則は、1953年にピウス12世によって3時間の断食に短縮されました。[40] 1966年にパウロ6世は断食をさらに1時間に短縮し、この規則は1983年の教会法典に含まれました。[41]伝統的なカトリックのグループの中には、真夜中からミサで聖体拝領を受けるまでの断食を義務付けているグループもあれば、聖体拝領の断食を少なくとも3時間続けるグループもあります。[42] [43]
- 聖体拝領は、聖体のみの下、平信徒ではなく聖職者の手から直接舌の上にひざまずいて受けること。SSPXは、手で聖体拝領を受ける習慣（古くからある[44] [45]であり、聖座 によって認可されている[46]ものの）を濫用とみなしている。[47]
- 女性は、自宅で祈るときや教会内で礼拝するときに頭を覆うことになっています。これはコリントの信徒への手紙一第11章で述べられており、1917年の教会法典で義務付けられています。多くの伝統主義カトリックの女性は、自宅で祈るときや教会内で礼拝するときにベール、帽子、またはスカーフを着用しています。[48] [49]
衣服とライフスタイル
伝統的なカトリック教徒は、男性と女性の性別の役割に関して、補完主義の教義を固守することが多い。[50]
伝統的カトリック教徒の服装の基準は、教皇ピウス11世の指示に基づき、聖母マリア純潔運動によって推進されたもので、「マリアのような慎み深さ」と呼ばれ、女性の場合、「少なくとも肘まで伸びる袖」と「膝下まで届くスカート」を着用し、ネックラインは2インチ以下で、胴体の残りの部分を完全に覆うことが含まれる。[51] [52]
伝統的なカトリック教徒を自認する女性にとって、自宅で祈るときやミサに出席するときに頭を覆うもの（ベール）を着用することは一般的です。[48]
ウクライナのギリシャカトリック教会では
第二バチカン公会議以来、さまざまな東方カトリック教会は、ラテン教会から派生したいくつかの慣習や重点を廃止してきました。これに対する反対運動は、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会（UGCC）に関して比較的広く報道されてきました。
背景
第二バチカン公会議以前から、ローマ教皇庁は東方カトリック教会で用いられている秘跡を執行するための慣習と独特の形式を永久に完全に保護し保存することが重要であると宣言していた（レオ13世、回勅「東方の尊厳」）。[53]レオの後継者であるピウス10世は、新たに創設されたロシアカトリック教会の司祭は、ロシア正教会や古儀式派の司祭よりも、聖体礼儀 Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter（「それ以上でもそれ以下でもなく、違いもない」）を執り行うべきだと述べた。[54] [55]
ウクライナのギリシャカトリック教会では、 1930年代にアンドレイ・シェプティツキー府主教が典礼書を訂正したことから、典礼の非ラテン語化が始まった。伝記作家のキリル・コロレフスキーによれば、アンドレイ府主教は、ラテン語の典礼慣習に固執する人々に対する強制に反対した。強制すれば、 1666年のロシア正教会の分裂に相当するギリシャカトリックの分裂につながることを恐れたからである。[56]
ウクライナ正教会における非ラテン化は、1964年の第2バチカン公会議の布告「東方教会」とその後のいくつかの文書によってさらに勢いを増した。ラテン語化はウクライナ人ディアスポラ内では廃止されたが、ソ連によるウクライナ正教会の禁止により秘密の生活を強いられた西ウクライナのビザンチンカトリック教徒の間では、ラテン語化は「彼らの地下活動の重要な構成要素」として残った。[57]これに対して、一部の司祭、修道女、司祭候補者は、「『伝統を守りたい』という願いから、1989年以来、教会の周縁に追いやられてきた」。一部の教区、特にイヴァーノ＝フランキーウシク教区とテルノピリ＝ズボリウ教区では、司教は「『伝統主義的』な活動への傾向を示した」司祭を即座に停職した。[58]
ウラド・ナウメスクは、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の機関誌「パトリアヤルカット」 2003年2月号に、 1994年の創立以来「教会内で最も進歩的な声」を発してきたウクライナ・カトリック大学の学生が書いた記事を報告している。記事では、ウクライナの各教区の司祭と教区民が「よく組織された運動」に参加しており、自らを「伝統主義者」と称しているとされている。記事によると、彼らは聖ピオ十世会や、リヴィウ郊外の聖ペトロ・パウロ教会の牧師バジル・コフパク神父のようなカリスマ的指導者とつながりを持つ「並行構造」を形成していたという。[59]
ヴラド・ナウメスクによれば、「伝統主義の教区における宗教生活は『地下教会』のモデルに倣った。信仰はより熱心で、各司祭は近隣地域の『巡礼地』として自分の教区を宣伝し、日曜日には地元の教区が提供できる以上の大勢の信者を集めた。日曜日と祝祭日には、宗教儀式が 1 日に 3 回 (リアスネ) 行われ、日曜日の典礼は 2 時間半から 3 時間続いた。主な宗教行事は、地区の中央にある教会の外で行われ、伝統主義者は毎回、地域全体を巡る長い行列を組織した。コミュニティは共通の敵によって強く結束し、抑圧の時代によく見られた『信仰の擁護者』のモデルを再現した。明確な態度と確固とした道徳的立場を前提とするこのモデルは、コミュニティを動員し、『地下』信者の以前の決意を再現した。」[60]
聖ヨサファト司祭会
神学校、バジリアン修道院、多数の教区を運営する聖ヨサファト司祭会（SSJK）は、 SSPXの司教たちから司祭の叙階を受けている。同会の長であるバジル・コフパク神父は、 UGCCの聖職者たちが、脱ラテン語化に消極的または意欲のない司祭たちに強い心理的圧力をかけていると非難している。
2003年、キエフ・ガリツィア大司教のリュボミール・フザール枢機卿はコフパク神父を破門したが、この行為は後に教会法に違反しているとして ローマ法廷によって無効と宣言された。
2006年11月22日、当時聖ピオ十世会（SSPX）の会員であったリチャード・ウィリアムソン司教は、 ポーランドのワルシャワでSSJKの司祭2名と助祭7名を叙階した。その場にいたSSPXの司祭ジョン・ジェンキンス神父は後に、「私たちは皆、彼らの信心深さに非常に啓発されました。私自身も、言語、国籍、さらには儀式の違いにもかかわらず、神学生たちの間の雰囲気が神学校で知っていた雰囲気と非常に似ていることに驚きました」と述べた。[61]
PSSJが最も活発に活動しているリヴィウ大司教区のイゴール・ヴォズニャク大司教は、叙階を「犯罪行為」と非難し、コフパク神父の儀式への参加を非難した。彼は、ウィリアムソン司教が叙階した2人の司祭は大司教区内では教区権を与えられないことを強調した。 [62]リヴィウ大司教区の職員は、コフパク神父は破門される可能性があり、「彼は、ビザンチンの伝統を避け、古いラテン語の典礼のみを使用し、聖座への忠誠を維持していないグループ[SSPX]を支持しながら、自分はギリシャ（ビザンチン）カトリックの司祭であると宣言することで教会を欺いている」と述べた。[63]
コフパク神父の破門手続きはウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の聖職者らによって再開され、2007年11月23日に信仰教理省によって確認された。[64]
ウクライナのギリシャカトリック教会におけるセデヴァカンティズムとコンクラヴィズム
2008年3月、ウクライナのピドヒルツィのバジリカ派司祭の一団は、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会（UGCC）を異端と背教から救うために4人を司教に任命したと発表し、2009年8月にはウクライナ正教ギリシャ・カトリック教会の設立を発表した。[65]彼らはチェコのバジリカ派司祭アントニー・エリアス・ドーナル神父を「エリヤ総主教」に選出し、聖座が空位であると宣言してウクライナ正教ギリシャ・カトリック教会（UOGCC）を設立した。[66] [67]
このグループは直ちにカトリック中央協議会によって破門され[68] 、後に使徒座署名庁[69]と信仰教理省によってその行為が確認された[70]。
その後、UOGCCは2019年10月に、元米国大使であるカルロ・マリア・ヴィガノ大司教を新しい教皇に「選出」した。ヴィガノがこの「選出」を受け入れたかどうかは不明である。[71]
ニューヨーク・タイムズ紙とリヴィウを拠点とする新聞エクスプレス紙の双方で、教会の指導者がロシアの諜報機関とつながっているとの主張がなされている。[72]
ローマ教皇庁との関係
ローマ教皇庁は、多くのカトリック信者が以前の礼拝形式を好むことを完全に正当なものと認めている。これは、1988年のヨハネ・パウロ2世の使徒書簡『エクレジア・デイ』と、2007年のベネディクト16世の自発教令『スンモールム ・ポンティフィクム』で述べられている。ローマ教皇庁は、現在の教会指導者に反対する人々には承認を与えず、これは『伝統の保護』でも繰り返されている。[73]
エクレシア・デイ手数料
教皇庁エクレジア・デイ委員会は、ヨハネ・パウロ2世の使徒書簡「エクレジア・デイ」を受けて1988年7月に設立された。ベネディクト16世は、教理省長官枢機卿の在任中、委員会のメンバーであった。2007年5月16日、ラテンアメリカ・カリブ海地域の司教会議第5回総会で、現在の委員長であるカストリヨン枢機卿は、同委員会は、第二バチカン公会議の典礼改革に不満を持ちながら、教皇の委任なしに司教を叙階するというマルセル・ルフェーブル大司教の分裂的な行動に反対した「伝統主義カトリック教徒」の世話をするために設立されたと述べた。彼は、現在、委員会の活動はカトリック信者への奉仕に限定されず、「残念な分裂の状況を終わらせ、聖ピオ十世兄弟会に属する兄弟たちの完全な聖体拝領への復帰を確実にするための努力」にも限定されないと付け加えた。また、委員会の活動は、「前述の2つのグループとは無関係の、その特別な感受性のために、聖体やその他の秘跡の儀式において、以前のラテン典礼を存続させたいと願う人々の正当な願望を満たすこと」にも及ぶ、と彼は述べた。[74]
2019年、フランシスコ教皇はこの委員会を廃止し、その責任を教理省に直接移譲した。[75]
聖職の有効性
聖職の授与は有効だが違法である場合がある。[76]カトリック教会は、聖座と良好な関係にある伝統主義聖職者、例えば聖ペトロ司祭友愛会や王にして最高司祭キリスト修道会の聖職者の叙階は有効かつ合法であると考えている。教会は、聖ピオ十世会の司教や司祭の叙階は有効だが違法であると見なし、したがって、彼らは法的に司祭職を遂行することを禁じられているが、技術的には依然として司祭であると考えている。[77]
ローマ教皇庁は、1975年12月31日にピエール・マルタン・ゴ・ディン・トゥック大司教が聖顔カルメル会のために執り行った奉献式は教会法上の効力を持たないと宣言したが、その有効性については明確に言及しなかった。また、同司教らがその後に授ける叙階についても同様の声明を出し、次のように述べた。
このように不法に叙階を受けた者、あるいはこれから叙階を受ける者については、叙階の有効性（quidquid sit de ordinum validitate ）がどうであろうと、教会は彼らの叙階（ ipsorum ordinationem ）を認めず、また認めるつもりはなく、彼らが悔い改めるまで罰則が残ることを除いて、すべての法的効果において、彼らを以前と同じ状態とみなす。[78]
人口統計
2005年、カトリック・ワールド・ニュースは、「バチカン」は聖ペテロ友愛会、聖ピオ十世会、および同様の団体によって奉仕されている人々の数を「100万人近く」と推定していると報じた。[79]
グループのリスト
これは著名な伝統主義カトリック団体のリストです。ローマ教皇庁と完全な交わりを持つ団体もあれば、カトリック教会の教義や規律に反する非正規の団体もあります。
2023年現在、伝統主義的とされる最大の司祭共同体は、司祭707人を擁する聖ピオ十世会（SSPX ）、司祭368人を擁する聖ペトロ司祭友愛会（FSSP） 、司祭147人を擁する王にして至高の司祭キリスト修道会（ICKSP）、司祭61人を擁する善き羊飼いの修道会（IBP）です。
正統派伝統主義グループ
- 聖ヨハネ・カンティウスの正教会参事会
- 新エルサレムの聖職者
- ウナ・ヴォーチェ国際連盟
- ユベントゥテム国際連盟
- 聖ビンセント・フェレール友愛会
- 福音の使者
- キリスト王主権司祭会
- 善き羊飼いの協会
- イングランドおよびウェールズのラテンミサ協会
- ミリシア・テンプリ; キリストの貧しき騎士団とも呼ばれるキリストの貧しき騎士団
- 聖ヨハネ・マリア・ヴィアンネの個人的な使徒的管理
- 聖ペテロ司祭友愛会
- 聖母マリアの汚れなき御心の奴隷たち（マサチューセッツ州スティルリバーのグループのみ）
- 最も聖なる救い主の息子たち
- ダイムズスクエアカトリック教会[80]
正統派ではない伝統主義グループ
- 聖ピオ十世会
- フラテルニテ・ノートルダム
- 聖家族の召使
- 聖ヨサファト司祭会
- ケンタッキー州パークヒルズの聖ヨハネバプテスト宣教師
セデヴァカンティストグループ
貧困層グループ
コンクラヴィストグループ
参照
教義と典礼の問題
他の教会でも同様の現象が見られる
- 古儀式派は、 17世紀に遡るロシア正教会における同様の現象である。
- 真の正統主義、旧暦主義、カタコンベ教会— 1920年代に遡る東方正教会における類似の現象
- 英国国教会運動の継続、英国国教会における同様の現象
- 告白運動、主流プロテスタント教派における同様の運動
他の
- 教皇の不可謬性と第一バチカン公会議をめぐる類似の状況から始まった古いカトリック教会
- 独立したカトリック
- ドイツにおける宗教の自由 § 検閲、閉鎖された伝統主義カトリックのニュースサービスについての議論
- ザ・レムナント– 伝統主義的なテーマを扱うアメリカの新聞
- カーディナル・ニューマン協会、伝統的な教育に焦点を当てたアメリカの団体
- ランド・オ・レイクス声明伝統主義者を怒らせた1967年の宣言
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さらに読む
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- マーグリー、ピーター・ジャン（2019年）。「逸脱した啓示的マリア運動の世界的ネットワーク」。マウンダー、クリス（編）『オックスフォード・ハンドブック・オブ・マリア』。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。pp. 662–683。ISBN 9780198792550。
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