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パウロ6世 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| ローマ司教 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
 公式肖像画、1969年 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 教会 | カトリック教会 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 教皇制が始まった | 1963年6月21日 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 教皇制の終焉 | 1978年8月6日 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 前任者 | ヨハネ23世 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 後継 | ヨハネ・パウロ1世 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 以前の投稿 |
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| 注文 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 叙階 | 1920 年 5 月 29 日、ジャチント・ガッジャ 著 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 奉献 | 1954 年 12 月 12 日、 ウジェーヌ ・ティセラント | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 枢機卿を創設 | 1958年12月15日 ヨハネ23世 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 個人情報 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 生まれる | ジョバンニ・バティスタ エンリコ・アントニオ・マリア・モンティーニ 1897年9月26日 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 死亡 | 1978年8月6日（80歳） カステル・ガンドルフォ、イタリア | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 教育 | ミラノ大学( JCD ) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| モットー | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| サイン |  | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 紋章 |  | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 聖人 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 祝日 |
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| 崇拝されている |
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| 列福された | 2014年10月19日バチカン市 国サン・ピエトロ広場 フランシスコ 教皇 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 列聖 | 2018年10月14日 バチカン市国サン・ピエトロ広場 フランシスコ教皇 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 属性 |
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| 後援 |
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| 神社 | なし | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
叙階の歴史 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| パウロという名前の他の教皇 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
パウロ6世（ラテン語：Paulus VI、イタリア語：Paolo VI、本名：ジョヴァンニ・バッティスタ・エンリコ・アントニオ・マリア・モンティーニ、イタリア語： [dʒoˈvanni batˈtista enˈriːko anˈtɔːnjo maˈriːa monˈtiːni]、1897年9月26日 - 1978年8月6日）は、1963年6月21日から1978年8月6日に死去するまで、カトリック教会の長であり、バチカン市国の君主であった。ヨハネ23世の後を継ぎ、第二バチカン公会議を継続し、1965年に閉会し、数多くの改革を実行した。東方正教会およびプロテスタント教会とのエキュメニカルな関係の改善を促進し、多くの歴史的な会合や協定につながった。 1964年1月、教皇はヨルダンに飛んだが、これは1世紀以上ぶりに現職の教皇がイタリアを離れたケースであった。[9]
モンティーニは1922年から1954年までローマ教皇庁の国務長官を務め、ドメニコ・タルディーニとともにピウス12世に最も近い、最も影響力のある顧問とみなされていた。1954年、ピウスはモンティーニをイタリア最大の教区であるミラノ大司教に任命した。モンティーニは後にイタリア司教協議会の書記となった。ヨハネ23世は1958年にモンティーニを枢機卿団に昇格させ、彼の死後、モンティーニはほとんど反対されずに後継者に選出され、パウロ6世の名を継いだ。[10]
彼は、空位期間中に中断されていた第2バチカン公会議を再開しました。公会議終了後、パウロ6世は公会議の命令の解釈と実施を担当し、さまざまなカトリック教会の相反する期待を巧みに調整しました。その結果、教会史上最も広範かつ深い改革が行われました。
パウロ6世はマリアの大会やマリア学の会合で繰り返し演説し、マリアの聖地を訪れ、3通のマリア回勅を出した。ミラノのアンブロシウスに倣い、第二バチカン公会議でマリアを教会の母と名付けた。 [11]彼は自身を苦しむ人類の謙虚な僕と表現し、北米とヨーロッパの富裕層に第三世界の貧困層を優遇する大幅な改革を求めた。[12]彼の産児制限反対は1968年の回勅『フマネ・ヴィータエ』で発表された。
ベネディクト16世は彼の英雄的な美徳を称え、2012年12月20日に彼を尊者に指定した。フランシスコ教皇は、パウロ6世の執り成しによる奇跡を認めた後、2014年10月19日に彼を 列福した。彼の典礼上の祝日は、2019年に司祭叙階の日である5月29日に変更されるまで、彼の誕生日である9月26日に祝われていた。[1]フランシスコ教皇は2018年10月14日に彼を列聖した。
若いころ
ジョヴァンニ・バッティスタ・エンリコ・アントニオ・マリア・モンティーニは、1897年にイタリアのロンバルディア州ブレシア県コンチェージオ村で生まれた。父のジョルジョ・モンティーニ（1860年 - 1943年）は弁護士、ジャーナリスト、カトリック行動局長、イタリア国会議員であった。母のジュデッタ・アルギージ（1874年 - 1943年）は地方貴族の出身であった。彼には医師となったフランチェスコ・モンティーニ（1900年 - 1971年）と弁護士兼政治家となったロドヴィーコ・モンティーニ（1896年 - 1990年）の2人の兄弟がいた。[13] [14] 1897年9月30日、彼はジョヴァンニ・バッティスタ・エンリコ・アントニオ・マリア・モンティーニの名で洗礼を受けた。[15]彼はイエズス会が運営するチェーザレ・アリチ学校に通い、 1916年にブレシアのアルナルド・ダ・ブレシア公立学校から卒業証書を受け取った。彼の教育は病気の発作によってしばしば中断された。
1916年、モンティーニはカトリックの司祭になるために神学校に入学した。1920年5月29日、ブレーシアで叙階され、ブレーシアのサンタ・マリア・デッレ・グラツィエ教会で初ミサを捧げた。[16] 同年、モンティーニはミラノでの研究を終え、教会法の博士号を取得した。[ 17 ]その後、グレゴリアン大学、ローマ大学ラ・サピエンツァ校で学び、ジュゼッペ・ピッツァルドの要請で教皇庁立教会貴族アカデミーで学んだ。1922年、25歳のとき、再びジュゼッペ・ピッツァルドの要請で、モンティーニは国務省に入り、フランチェスコ・ボルゴンジーニ＝ドゥーカ、アルフレド・オッタヴィアーニ、カルロ・グラーノ、ドメニコ・タルディーニ、フランシス・スペルマンとともにピッツァルドの下で働いた。[18]その結果、彼は教区司祭に任命されることはなかった。1925年に彼はブレシアで「キリスト教に触発された文化」の促進に焦点を当てた出版社モルチェリアーナの設立に協力した。[19]
バチカンでの経歴
外交サービス
モンティーニは、 1923年にローマ教皇大使のポーランド事務所の秘書として、聖座の外交官として外国に赴任したことがある。そこで経験したナショナリズムについて、彼は次のように書いている。「この形のナショナリズムは、外国人、特に国境を接する外国人を敵とみなす。そして、近隣諸国を犠牲にして自国の拡大を求める。人々は、閉じ込められているという感覚を抱きながら成長する。平和は戦争間の一時的な妥協となる。」[20]彼はワルシャワでの経験を「常に喜ばしいとは限らないが、有益だった」と表現した。[21]彼が教皇になったとき、ポーランドの共産党政府は、マリア巡礼のためにポーランドを訪問する許可を彼に与えなかった。
ローマ教皇庁
彼の組織力により、教皇庁（ローマ教皇庁）でのキャリアが始まりました。1925年10月19日、教皇の補欠侍従長の階級で教皇の侍従に任命されました。 [22] 1931年、エウジェニオ・パチェッリ枢機卿は彼を教皇庁外交官アカデミーの歴史教師に任命しました。[17]同年7月8日、彼は教皇の家庭高位聖職者に昇進しました。[23] 1936年9月24日、彼は使徒座署名 最高裁判所の高位聖職者に任命されました。[24]
1937年12月16日[25] 、指導者のジュゼッペ・ピザルドが枢機卿に任命され、ドメニコ・タルディーニが後を継いだ後、モンティーニは国務長官パチェッリ枢機卿の下で平常事務代理に任命された。直属の上司はドメニコ・タルディーニで、彼とは仲が良かった。さらに12月24日には聖省および枢機卿会議の顧問に任命され[26] 、 1938年5月10日には教皇高位聖職者の中で最上級の階級である使徒座代読法官（ad instar participation ）に昇進した。 [27]
パチェッリは1939年に教皇ピウス12世となり、新しい枢機卿 ルイジ・マグリオーネの下でモンティーニの代理教皇への任命を承認した。その役割は、ほぼ首席補佐官のようなもので、1954年まで教皇と毎朝面会し、かなり親密な関係を築いた。2人の教皇に仕えたことについて、彼は次のように書いている。
確かに、教皇に対する私の奉仕は、バチカンの言葉で言えば、政治や臨時の事柄に限られてはいませんでした。教皇ピウス12世の善良さは、この偉大な教皇の考え、さらには魂を覗く機会を私に与えてくれました。私は、常に慎重で穏健な言葉遣いをするピウス12世が、偉大な力と恐れを知らない勇気という高貴な立場を隠し、いや、明らかにしていたことを、多くの詳細に引用することができました。[28]
戦争が勃発すると、マグリオーネ、タルディーニ、モンティーニが教皇庁国務局の主要人物となった。 [29] [要ページ]モンティーニは午前中に「日常業務」をこなし、午後は非公式に3階の教皇私設秘書室に移動し、個人秘書の代わりを務めた。[30]戦時中、彼は世界各地から送られてきた何千通もの手紙に理解と祈りを込めて返信し、可能な場合には援助を手配した。[30]
教皇の要請により、モンティーニは戦争捕虜と難民に関する情報局を設立し、1939年から1947年にかけて行方不明者に関する情報の要請を1000万件近く受け、1100万件以上の回答を出した。[31]モンティーニは政治への干渉でベニート・ムッソリーニ政権から何度も攻撃されたが、ローマ教皇庁は一貫して彼を擁護した。[32]マグリオーネが1944年に死去すると、ピウス12世はタルディーニとモンティーニを事務局の共同長に任命し、それぞれが代理国務長官となった。モンティーニはピウス12世を子への敬意を込めて次のように評した。
彼の豊かに培われた精神、彼の並外れた思考力と研究力は、あらゆる気を散らすものや不必要な休息を避けるように彼を導いた。彼は、自分自身がその歴史の一部であることを深く理解しながら、自分の苦難の時代の歴史に完全に入り込みたいと望んだ。彼はその歴史に完全に参加し、自分の心と魂で苦しみを分かち合いたいと望んだ。[33]
モンティーニは国務次官代理として、カトリックの修道院、小教区、神学校、学校に隠れている迫害された逃亡者への援助活動を調整した。[34] 教皇の指示により、モンティーニ、フェルディナンド・バルデッリ、オットー・ファラーは教皇庁援助委員会（ Pontificia Commissione di Assistenza ）を設立し、多くのローマ人とあらゆる場所からの難民に避難所、食料、その他の必需品を供給した。ローマだけで、1944年にはほぼ200万食分の食料を無料で配布した。[35]カステル・ガンドルフォの教皇邸は、スペースが許す限りバチカン市国と同様に難民に開放された。カステル・ガンドルフォには、Pontificia Commissione di Assistenzaの支援を受けて約15,000人が住んでいた。[35]モンティーニは教会保護施設の再建にも関わり、捕虜収容所から逃亡した数百人の連合軍兵士、ユダヤ人、反ファシスト、社会主義者、共産主義者、そしてローマ解放後にはドイツ兵、パルチザン、難民などにも保護を広げた。[36] 1971年に教皇となったモンティーニは、ポンティフィカ・コミッション・ディ・アシスタンツァをカリタス・イタリアーナに改組した。[37]
ミラノ大司教
1954年にアルフレド ・イルデフォンソ・シュスター枢機卿が死去した後、モンティーニは後任としてミラノ大司教に任命され、イタリア司教協議会の書記となった。[38]ピウス12世は「ミラノへの個人的な贈り物」としてこの新大司教を贈呈した。ピウス12世が重病であったため、枢機卿団長のウジェーヌ・ティセラン枢機卿によって、サン・ピエトロ大聖堂でモンティーニは司教に叙階された。
1954年12月12日、ピウス12世は病床からラジオでサン・ピエトロ大聖堂の群衆にモンティーニの任命について語った。[39]モンティーニが1,000の教会、2,500人の司祭、350万人の信者を抱える教区に出発したとき、モンティーニも教皇も涙を流した。[40] 1955年1月5日、モンティーニは正式にミラノ大聖堂を占拠した。モンティーニは市内のあらゆる信徒の間で新しい任務にうまく適応し、知識人、芸術家、作家と親しく会った。[41]
モンティーニの哲学
モンティーニは就任後最初の数か月間、多くの組合や協会と話をして労働条件や労働問題に関心を示した。彼は100以上の新しい教会の建設を主導し、教会こそが現代社会における唯一の非実用的な建物であり、精神的な安息の場であると信じていた。[42]
彼の演説はミラノ、ローマ、その他の場所で注目された。彼が信徒にカトリック教徒だけでなく、分離主義者、プロテスタント、英国国教徒、無関心な人々、イスラム教徒、異教徒、無神論者も愛するよう求めたとき、彼をリベラルとみなす者もいた。[ 43 ]彼は1957年にミラノを訪れた英国国教会の聖職者のグループを友好的に歓迎し、その後カンタベリー大主教ジェフリー・フィッシャーと書簡を交換した。[44]
1952年の秘密枢機卿会議で、教皇ピウス12世はモンティーニとタルディーニの両者が枢機卿任命を辞退したことを明らかにした。 [45] [46] そして実際、ピウス12世はモンティーニをミラノに任命してから4年後に自らが亡くなるまで枢機卿会議を持たず、枢機卿を任命しなかったため、モンティーニは枢機卿に任命されることはなかった。モンティーニの友人アンジェロ・ロンカリが教皇ヨハネ23世になった後、1958年12月に彼はモンティーニを枢機卿に任命した。
新教皇がエキュメニカル公会議の開催を発表したとき、モンティーニ枢機卿は信じられないという反応を示し、ジュリオ・ベヴィラックアにこう言った。「この老人は、自分がどんな大騒ぎを巻き起こしているか分かっていないのだ。」[47]モンティーニは1961年に中央準備委員会に任命された。公会議中、教皇ヨハネ23世はモンティーニにバチカンに住むよう依頼し、彼はバチカンの臨時委員会メンバーとなったが、議場での議論にはほとんど関与しなかった。彼の主な顧問はジョヴァンニ・コロンボで、後に教皇はミラノでコロンボを後任に任命した。[48]委員会は、教皇ヨハネ23世が、トリエント公会議400周年に当たる1962年のクリスマスまでに公会議の作業をすべて終わらせるよう強く主張したことで、影が薄くなってしまった。この主張は、教皇が最近癌であると告げられたことも影響していたのかもしれない。[49]
ジョンはビジョンを持っていたが、「明確な課題を持っていなかった。彼のレトリックには、1960年代の特徴である、過度の楽観主義、進歩への自信があったようだ。」[50]
牧歌的進歩主義
ミラノにいた頃、モンティーニはカトリック教会の進歩的な一員として広く認識されていた。彼は司牧的配慮で信者に働きかける新しいアプローチを採用し、ピウス12世の典礼改革を地方レベルで実行した。例えば、1957年11月10日から24日まで、1,000の声が彼らに語りかけると街中に巨大なポスターが貼られた。500人以上の司祭と多くの司教、枢機卿、信徒が、教会だけでなく、工場、集会所、家、中庭、学校、オフィス、軍の兵舎、病院、ホテルなど、人々が集まるあらゆる場所で、7,000回の説教を行った。[51]彼の目標は、宗教があまりない街に信仰を再びもたらすことだった。「もし私たちが主の祈りを唱え、それが何を意味するのかを知ることができれば、キリスト教の信仰を理解することができるでしょう。」[52]
ピウス12世は1957年10月にモンティーニ大司教をローマに招き、そこで彼は第二回世界信徒使徒職会議で主要なプレゼンテーションを行った。彼は国務次官として、42の国家組織を代表する58カ国の信徒のこの世界的組織の形成に尽力した。彼は1951年にローマでピウス12世にそれを紹介した。1957年の第2回会議で、モンティーニは信徒使徒職を現代的な言葉で表現する機会を得た。「使徒職とは愛を意味します。私たちはすべての人を愛しますが、特に助けを必要としている人々を愛します...私たちは私たちの時間、私たちの技術、私たちの芸術、私たちのスポーツ、私たちの世界を愛します。」[53]
枢機卿
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1958年6月20日、ソール・アリンスキーはモンティーニとの会談を思い出してこう書いている。「私はモンティーニと3回素晴らしい会談をした。あなたもそれ以来彼から連絡を受けているはずだ。」アリンスキーはまた、ヨハネ23世を選出した教皇選挙の2日前にジョージ・ナウマン・シュスターにこう書いている。 [54]「次の教皇が誰になるかは分からないが、もしモンティーニなら今後何年も酒代は私がご馳走することになるだろう。」[55]
枢機卿の中にはモンティーニを教皇候補と見ていた者もおり、 1958年のコンクラーベで票を獲得した可能性もあったが[56]、彼はまだ枢機卿ではなかったというハンディキャップを抱えていた。[a]アンジェロ・ロンカリは1958年10月28日に教皇に選出され、ヨハネ23世と名乗った。1958年11月17日、ロッセルバトーレ・ロマーノ紙は新しい枢機卿を選出するための枢機卿会議を発表し、そのリストの先頭にモンティーニがいた。[57]教皇は1958年12月15日にモンティーニを枢機卿に昇格させ、彼はシルヴェストロ・エ・マルティーノ・アイ・モンティ修道会の司祭枢機卿となった。教皇はモンティーニをいくつかのバチカンの修道会に同時に任命し、その後数年間は頻繁にローマに招いた。[58]
モンティーニ枢機卿は1962年にアフリカを旅し、ガーナ、スーダン、ケニア、コンゴ、ローデシア、南アフリカ、ナイジェリアを訪問した。この旅の後、ヨハネ23世はモンティーニを個人謁見に招き、数時間にわたって旅の報告を行った。他の15回の旅では、ブラジル（1960年）と米国（1960年）を訪問し、ニューヨーク市、ワシントンDC、シカゴ、インディアナ州のノートルダム大学、ボストン、フィラデルフィア、ボルチモアなどを訪問した。彼は通常、スイスの人里離れたベネディクト会修道院であるエンゲルベルク修道院で休暇を過ごしていた。 [59]
教皇制
| パウロ6世の教皇様式 | |
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| 参照スタイル | 法王 |
| 話し方 | 法王陛下 |
| 宗教的なスタイル | 教皇様 |
| 死後スタイル | 聖人 |
教皇選挙会議
モンティーニは、ピウス12世とヨハネ23世の両教皇と親しく、牧会と行政の経歴、洞察力、そして決断力から、教皇の後継者として最も有力視されていた。 [60]ヨハネ23世は、教皇外交官としてヴェネツィアに任命されるまで、役人としてバチカンを知っていたが、66歳でローマに戻ったとき、職業的なローマ教皇庁とのやり取りに不安を感じることもあったかもしれないが、モンティーニは一世代にわたってそこで働き、教皇庁の最も内側の仕組みを学んでいた。[60]
教皇位継承者のボローニャのジャコモ・レルカロ枢機卿やジェノヴァのジュゼッペ・シリ枢機卿とは異なり、モンティーニは左派でも右派でも急進的な改革者でもなかった。彼は、目に見える成果を出さずに閉会した第二バチカン公会議を継続する可能性が高いと見られていた[60]。
ヨハネ23世の死後、6月21日に行われたコンクラーベで、モンティーニは6回目の投票で教皇に選出された。枢機卿団長の ウジェーヌ・ティセランが選出を受け入れるか尋ねると、モンティーニは「Accepto, in nomine Domini」 （「主の名において受け入れます」）と答えた。彼は使徒パウロに敬意を表して「パウロ6世」という名前を名乗った。[61]
6月20日のコンクラーベの最中、グスタボ・テスタ枢機卿は激怒し、モンティーニの反対派に彼の選出を阻止しようとする動きを止めるよう要求したと言われている。[62]争いを起こすことを恐れたモンティーニは、枢機卿たちに投票を思いとどまらせようと立ち上がろうとしたが、ジョヴァンニ・ウルバーニ枢機卿は「枢機卿、黙って下さい！」とつぶやきながら彼を引き戻した。[63]
システィーナ礼拝堂の煙突から最初に白い煙が上がったのは、午前11時22分、アルフレド・オッタヴィアーニ前執事枢機卿がモンティーニ氏の選出を国民に発表したときだった。新教皇は中央のロッジアに姿を現すと、伝統的な長い「ウルビ・エト・オルビ」ではなく、短い司教の祝福を最初の使徒的祝福として与えた。
教皇について、パウロ6世は日記にこう書いている。「教皇の地位はユニークだ。それは大きな孤独をもたらす。『私は以前も孤独だったが、今や私の孤独は完全で素晴らしいものとなった。』」[64]
それから2年も経たない1965年5月2日、パウロは枢機卿団の首席枢機卿に、健康状態が教皇としての職務を遂行する上で不可能になるかもしれないと伝えた。彼は「不治と思われる、または長期間にわたる病気で、使徒職の職務を十分に遂行できない場合、あるいはその他の重大で長期にわたる障害がある場合」には、「ローマの司教として、また同じ聖なるカトリック教会の長として」その職を辞するだろうと書いた。[65]
教皇儀式の改革
パウロ6世は教皇の威厳の多くを廃止した。 1963年6月30日の戴冠式が最後のそのような儀式となった。[67]彼の後継者ヨハネ・パウロ1世は就任式を代わりに行った（パウロはこれを大幅に修正したが、1975年の使徒憲章 「ロマーノ・ポンティフィキ・エリゲンド」では必須のままとした）。戴冠式の際、パウロはミラノ大司教区から贈られたティアラを着けた。1964年、第2バチカン公会議の第3会期の終わり近くに、パウロ6世はサン・ピエトロ大聖堂の教皇座の階段を降りて祭壇に上がり、公会議の革新的精神に沿って人間の栄光と権力の放棄のしるしとしてティアラを祭壇に置いた。ティアラは慈善のために売却されると発表された。[68]購入者は、ワシントンDCにある 無原罪懐胎国立聖堂の地下室にアメリカのカトリック教徒への贈り物として展示するよう手配した。
1968年、バチカンは自発教令「 ポンティフィカリス・ドムス」により、教皇補佐公爵を除く旧教皇貴族の宮廷における儀式機能のほとんどを廃止した（教皇室に再編） 。また、宮廷衛兵隊と貴族衛兵隊を廃止し、教皇庁スイス衛兵隊をバチカン唯一の軍事組織とした。
バチカン公会議の完了
パウロ6世は第2バチカン公会議を再開することを決定し、1965年にそれを完了しました。相反する解釈と論争に直面しながらも、彼は改革目標の実施を指揮しました。
エキュメニカル志向
第二バチカン公会議では、公会議の教父たちは非カトリック教徒を怒らせるような発言を避けた。[69] [要ページ]キリスト教統一事務局長のオーガスティン・ベア枢機卿は、教皇ヨハネ23世の要請ですべての会議に招待していたプロテスタントと正教会の感受性に配慮し、公会議の言語が親しみやすいものとなるよう努め、常にパウロ6世の全面的な支援を受けていた。ベア枢機卿はまた、ユダヤ教および他の宗教の信者と教会の関係を規制するノストラ・アエターテの可決にも深く関わっていた。 [b]
世界との対話
ローマ司教に選出された後、パウロ6世は最初に新しい教区の司祭たちと会見した。彼はミラノで現代世界との対話を開始したと彼らに伝え、あらゆる階層の人々との接触を求めるよう求めた。選出から6日後、彼は第2バチカン公会議を継続することを発表し、1963年9月29日に開会式を招集した。[38]世界に向けたラジオ演説で、パウロ6世は前任者たち、ピウス11世の強さ、ピウス12世の知恵と知性、ヨハネ23世の愛を称賛した。教皇としての目標として、彼は第2バチカン公会議の継続と完了、教会法の改革、そして世界中の社会平和と正義の改善に言及した。キリスト教の統一が彼の活動の中心となるだろう。[38]
評議会の優先事項
教皇は1963年9月29日にエキュメニカル公会議を再開し、4つの主要優先事項を掲げました。
- カトリック教会のより深い理解
- 教会改革
- キリスト教の統一を推進する
- 世界との対話[38]
彼は、教皇ピウス12世が数年前にキリストの神秘体に関する回勅「ミスティキ・コルポリス」を出したことを公会議の教父たちに思い起こさせた。彼は教皇たちに、教義上の定義を繰り返したり、新しい定義を作ったりするのではなく、教会が自らをどう見ているかを単に説明するよう求めた。彼は他のキリスト教共同体の代表者たちの出席に感謝し、もし彼らの分離にカトリック教会の責任があるのであれば許しを求めた。彼はまた、東方教会の多くの司教たちが各国政府から出席を禁じられていることを公会議の教父たちに思い起こさせた。[70]
3回目と4回目のセッション
パウロ6世は1964年9月14日に第3期を開き、公会議の教父たちに、教会に関する文書は公会議で出された文書の中で最も重要なものだと考えていると語った。公会議が教皇職における司教の役割について議論する中、パウロ6世は教皇職の優位性を確認する説明文を発表したが、これは公会議の問題への干渉と見られる者もいた。 [71]アメリカの司教たちは宗教の自由に関する決議を早急に行うよう求めたが、パウロ6世はエキュメニズムなどの関連文書とともにこれを承認するよう主張した。[72]教皇は1964年11月21日、マリアを教会の母と正式に宣言して会期を終えた。[72]
第3回と第4回の間に、教皇はローマ教皇庁、教会法の改正、異教徒間の結婚に関する規則、産児制限の問題に関する改革を発表した。教皇は公会議の最終会議を開き、教会が迫害されている国の司教たちと共同で祈った。教皇の承認を求めて提案されたいくつかの文書は変更を余儀なくされたが、最終的にすべて合意された。公会議は1965年12月8日、無原罪懐胎の祝日に閉幕した。[72]
公会議の最終会議で、パウロ6世は、自身の前任者である教皇ピウス12世と教皇ヨハネ23世の列聖手続きを開始すると発表した。
聖性への普遍的な呼びかけ
パウロ6世によれば、「公会議の教えの最も特徴的で究極の目的」は、聖性への普遍的な呼びかけである。[73]「いかなる身分や地位のキリストの信者も、キリスト教生活の充実と愛徳の完成に招かれている。この聖性によって、この地上の社会においてより人間的な生き方が促進される。」この教えは、1964年11月21日にパウロ6世によって公布された教会憲章『教会憲章 』に記載されている。
教会改革
司教会議
1965年9月14日、彼はカトリック教会の常設機関であり教皇庁の諮問機関である司教会議を設立した。彼の教皇在位中、1974年9月9日に始まった現代世界における福音宣教に関する司教会議など、特定の問題に関する会議がいくつか開催された。[74]
教皇庁改革
パウロ6世は1922年から1954年までローマ教皇庁で働いていたため、教皇庁をよく知っていた。彼は段階的に改革を実施した。1968年3月1日、彼は規則を発布した。このプロセスはピウス12世によって開始され、ヨハネ23世によって引き継がれた。3月28日、彼はPontificalis Domusで、そしてその後数年間にいくつかの使徒憲章で教皇庁全体を刷新し、官僚機構の削減、既存の会衆の合理化、教皇庁の役職における非イタリア人のより広範な代表を含めた。[75]
年齢制限と制約
1966年8月6日、パウロ6世はすべての司教に対し、75歳の誕生日までに教皇に辞表を提出するよう求めた。司教らはそうすることを義務付けられていなかったが、「自らの自由意志で辞職を申し出るよう熱心に要請した」。[76]彼は1970年11月21日、枢機卿会議ですべての枢機卿にこの要請を広げ、さらに枢機卿らは80歳の誕生日を迎えたらローマ教皇庁の職を辞任するという条件を付けた。 [77]これらの退職規定により、教皇はいくつかのポストを若い高位聖職者で埋めることができ、ローマ教皇庁のイタリア人支配を弱めることができた。[78]彼の1970年の措置は、教皇選挙にも革命をもたらし、教皇選挙会議での投票権を80歳に達していない枢機卿に制限した。 [79]この階級はそれ以来「選枢機卿」と呼ばれている。これにより、次のコンクラーベではイタリア人と教皇庁の権力が弱まった。一部の高位枢機卿は、投票権を失うことに何の効果もないことに反対した。[80] [81] パウロ6世の措置では、選挙権を持つ枢機卿の数も最大120人に制限されたが、この規則は彼の後継者たちによって何度も無視された。それ以前には、パウロ6世自身が選挙権を持つ枢機卿の数を120人以上に増やした最初の教皇であった（ 1963年の82人から1969年4月に134人に。しかし、1971年には選挙権年齢の制限を同時に導入し、選挙権を持つ枢機卿の数を120人未満に減らした）。
何人かの高位聖職者は、教皇がこれらの退位規則を自分自身に適用すべきではないかと疑問を呈した。[82]教皇職の終わりごろ、パウロ教皇は80歳で退位するかどうか尋ねられたとき、「国王は退位できるが、教皇はできない」と答えた。[83]
典礼
典礼の改革は、主にフランスとドイツにおける20世紀の典礼運動の目標であり、回勅『神の仲介者』でピウス12世によって正当であると公式に認められた。教皇在位中、彼はカトリックの典礼におけるラテン語の使用義務に関する規制を緩和し、洗礼、葬儀、その他の行事における現地語の使用をある程度許可した。1951年と1955年には復活祭の典礼、特に復活三日間の典礼を改訂した。[84]第二バチカン公会議（1962-1965年）は、その文書『典礼書』の中で、ローマミサ典礼書の全般的な改訂についていくつかの指示を与えた。公会議の閉幕から4年も経たない1969年、パウロ6世は公会議後初の版を公布した。これには、それまでローマ典礼で唯一の照応法であったローマ典礼文に加えて、3つの新しい聖体礼儀の祈願が含まれていた。母国語の使用は、教皇の命令ではなく、司教会議の決定によって拡大された。ローマミサ典礼書の改訂に加えて、教皇パウロ6世は1964年、1967年、1968年、1969年、1970年に指示を出し、ローマ教会の典礼の他の要素を改革した。[85]
これらの改革は、必ずしも広く歓迎されたわけではなかった。1962年のローマミサ典礼書を置き換える必要性について疑問が提起された。このミサ典礼書は、1962年6月23日に制定されたものの、[86] 1963年になってようやく利用可能となり、第二バチカン公会議の典礼文書の改訂命令が出る数か月前となった。[87]このミサ典礼書への執着は、マルセル・ルフェーブルのミサ典礼書が最もよく知られているように、あからさまな断絶を招いた。ヨハネ・パウロ2世は司教たちに1962年ミサ典礼書（Quattuor abhinc annosとEcclesia Dei）の使用を認可する権利を与え、2007年にはベネディクト16世がパウロ6世とヨハネ・パウロ2世のミサが「明らかに聖体礼儀の通常の形式（ Forma ordinaria ）であり、これからもそうあり続ける」と述べつつ、 [88]ラテン教会の司祭たちに1962年ミサ典礼書または第二バチカン公会議後のミサ典礼書のいずれかを個人的に、また一定の条件下で公的に使用することを一般に許可した。 [89] 2021年、フランシスコ教皇はベネディクト16世から与えられた権限の多くを教皇自発教令Traditionis Custodesの公布により剥奪し、1962年ローマミサ典礼書の使用を制限した。[90]
関係と対話
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パウロ6世にとって、全人類との対話は目的としてではなく、真理を見つけるための手段として不可欠でした。パウロによれば、対話は参加者全員の完全な平等に基づいています。この平等は、真理の共通の探求に根ざしています。[91]彼は言いました。「真理を持っている人は、それを持っていないのと同じ立場にあります。なぜなら、彼らは毎日、より深く、より完全に真理を探求することを余儀なくされているからです。真理を持っていないが、心から真理を探求する人は、すでに真理を見つけています。」[91]
対話
1964年、パウロ6世は非キリスト教徒のための事務局（後に教皇庁諸宗教対話評議会と改名）を創設し、さらに1年後には非信者との対話のための新しい事務局（後の教皇庁評議会）を創設した。この後者の事務局は、1982年に教皇ヨハネ・パウロ2世が設立した教皇庁文化評議会に1993年に組み入れられた。1971年、パウロ6世は経済発展と災害援助のための教皇庁を創設した。善意を持つすべての人々との共通の絆を育むため、パウロ6世は毎年1月1日を平和の日として祝うことを定めた。パウロ6世は鉄のカーテンの向こう側のキリスト教徒の状況を改善しようと、様々なレベルで共産党当局と対話し、1966年と1967年にバチカンで外務大臣アンドレイ・グロムイコと最高会議幹部会議長ニコライ・ポドゴルニーを迎えた。彼の在位中にハンガリー、ポーランド、ルーマニアの教会の状況は改善した。 [92]
海外旅行
パウロ6世は6大陸を訪問した最初の教皇となった。また、1世紀の間に飛行機で旅行し、巡礼で聖地を訪れ、イタリア国外を旅した最初の教皇でもあった。彼は歴代のどの教皇よりも広範囲に旅をし、「巡礼教皇」というあだ名を得た。彼は1964年に聖地を訪れ、インドのボンベイとコロンビアのボゴタで行われた聖体礼儀に参加した。1966年には、ポーランドへのキリスト教導入1000周年を記念してポーランドを訪問する許可を2度拒否された。1967年には、ポルトガルのファティマの聖母の聖地を、聖母出現50周年を記念して訪れた。1969年にはウガンダを司牧訪問したが、 [93]これは現職教皇がアフリカを訪問した初めての機会であった。 [94]パウロ6世は1965年10月にニューヨークで国連で演説し、西半球を訪問した最初の教皇となった。[c]アメリカのベトナム戦争への関与がエスカレートする中、パウロ6世は国連で平和を訴えた。
我々の非常に短い訪問は、国連本部から全世界に平和を宣言するという大きな栄誉を我々に与えてくれた。我々はこの特別な瞬間を決して忘れないだろう。そして、世界の市民的平和のための人間関係の中心地であるこの場所が、この高貴な特権を常に意識し、それに値するものであることを願うこと以上にふさわしい締めくくりはないだろう。[99]
戦争はもうない、二度と戦争は起こらない。平和、平和こそが人々の、そして全人類の運命を導くものであるべきだ。」[100]
暗殺未遂
1970年11月27日、フィリピンのマニラ国際空港に到着した直後、教皇はフェルディナンド・マルコス大統領とパウロ6世の個人秘書であったパスクアーレ・マッチに続いて、突然、ナイフで教皇を襲おうとする、カソック姿のクルーカットの男に遭遇した。マッチは男を押しのけ、警察は暗殺未遂犯をボリビアのラパス出身のベンジャミン・メンドーサ・イ・アモールであると特定した。メンドーサはフィリピン在住の芸術家であった。教皇は旅を続け、襲撃中に教皇を守るために動いてくれたマルコス大統領とマッチに感謝した。[101]
新たな外交
パウロ6世は前任者のピウス12世と同様に、外交関係の確立を通じて世界のすべての国との対話を重視した。彼の在位期間中、バチカンに駐在する外国大使館の数は倍増した。[102]これは、ピウス11世とピウス12世によって最初に策定され、第2バチカン公会議によって制定された教会と国家の間の新しい理解を反映していた。憲章「現代世界憲章」では、カトリック教会はいかなる形態の政府にも縛られず、あらゆる形態の政府と協力する用意があると述べられている。教会は、国家の干渉を受けることなく独自に司教を選出する権利を維持した。[103]
パウロ6世は、歴史的な初の月面着陸に際して、 NASAにアポロ11号の親善メッセージ73通のうちの1通を送った。このメッセージは今も月面に残っている。このメッセージには詩篇第8篇の言葉が書かれており、教皇は「人間にこのような力を与えた神の御名の栄光のために、私たちはこの素晴らしい始まりを熱烈に祈ります」と記している。[104]
神学
マリア学
教皇パウロ6世は、在位中にマリア論（神学の教えと信仰）に多大な貢献をした。教皇は、マリア論の新しいエキュメニカルな方向性を踏まえ、教会のマリアの教えを提示しようとした。教皇は、最初の回勅「エクレシアム・スアム」（以下のセクション）で、マリアをキリスト教の完全性の理想と呼んだ。教皇は「神の母への信仰は、福音の人生を生きる上で最も重要なことである」と考えている。[105]
回勅
パウロ6世は7つの回勅を著した。
教会は
1964年8月6日、教皇就任2年目にあたるキリストの変容の祝日に、ローマのサン・ピエトロ大聖堂でエクレシアム・スアムが行われた。カトリック教会をキリストの体と同一視する重要な文書とみなされている。後の公会議文書「教会憲章」では、教会はキリストの体の中に存在すると述べられており、「ある」と「中に存在する」の違いについて疑問が投げかけられている。パウロ6世は「善意のすべての人々」に呼びかけ、教会内、教会間、無神論との間で必要な対話について論じた。[74]
メンセマイオ
回勅『メンセ・マイオ』（1965年4月29日）は、伝統的に5月が神の母として捧げられている聖母マリアに焦点を当てています。パウロ6世は、マリアは人々をキリストに導く方法として正しくみなされていると書いています。したがって、マリアに出会った人はキリストに出会わずにはいられません。[106]
信仰の神秘
1965年9月3日、パウロ6世は信仰の神秘に関する『信仰の神秘』を発布した。彼は聖体に象徴的な性格しか与えない相対主義的な概念に反対した。パウロ6世によれば、教会はこのような極めて重要な問題において信仰の遺産を放棄する理由はない。[74]
クリスティ・マトリ
1966年9月15日、パウロ6世は、 1966年10月中に平和のために祈るよう信者に要請する「クリスティ・マトリ」を発布した。この祈りの呼びかけの理由として、パウロ6世はベトナム戦争に言及し、「核軍備競争の拡大、無分別な国家主義、人種差別、革命への執着、市民に課せられた隔離、邪悪な陰謀、罪のない人々の虐殺」に対する懸念を挙げている。[107]
ポピュロルム・プログレッシオ
1967 年 3 月 26 日に発表された『ポピュロルム・プログレッシオ』は、「人々の発展」と、世界経済は少数の人々だけでなく人類に奉仕すべきであると論じた。同書は、正当な賃金を受ける権利、雇用保障を受ける権利、公正かつ合理的な労働条件を受ける権利、労働組合に加入し最後の手段としてストライキを行う権利、資源と商品の普遍的目的など、カトリック社会教義のさまざまな伝統的原則に触れている。
さらに、ポピュロルム・プログレッシオは、世界の真の平和は正義にかかっていると述べている。彼は、1964年にボンベイで表明した、国際的な正義と平和の問題として大規模な世界開発機構の設立を求める要求を繰り返した。彼は、経済状況の変化に革命や武力を扇動するという考え方を拒否した。[108]
サセルドタリス・カエリバトゥス
1967 年 6 月 24 日に公布された回勅「Sacerdotalis caelibatus」（ラテン語で「独身の司祭職について」）は、西方におけるカトリック教会の司祭の独身制の伝統を擁護するものである。この回勅は、カトリック教会が長年続けられてきた慣習の多くに疑問を呈し、見直していた第 2 バチカン公会議の後に書かれたものである。司祭の独身制は教義というよりも規律であると考えられており、緩和されるのではないかと期待する者もいた。これらの疑問に応えて、教皇は、この規律がカトリック教会にとって重要な長年の慣習であることを再確認した。1967 年 6 月 24 日の回勅「Sacerdotalis caelibatus」は、独身制は理想的な状態であり、カトリック司祭には引き続き義務付けられているという伝統的な教会の教えを確認するものである。カトリックの司祭職の概念において、独身制は現代社会における神の王国の現実を象徴するものである。司祭の独身制は聖職の秘跡と密接に結びついています。[74]しかし、教皇パウロ6世は、その在位中、司祭職を離れることを希望する司祭の俗人化を司教が許可することを寛容に認めていました。ヨハネ・パウロ2世は1980年にこの方針を変更し、1983年の教会法典では、例外的な状況では教皇のみが俗人化を許可できることが明記されました。
人間の生命
パウロ6世は7つの回勅のうち、1968年7月25日に公布された回勅『人間のいのちについて』、副題『出産の規制について』で最もよく知られている。この回勅で、教皇は結婚と夫婦関係に関するカトリック教会の伝統的な見解と、人工的な産児制限に対する非難を再確認した。[109]教皇には2つの委員会があり、多数の独立した専門家が、産児制限の問題に関する最新の科学と医学の進歩を調査していた。 [ 110]教皇は回勅の中でこれを指摘した。 [111]パウロ6世が表明した見解は、彼の前任者、特にピウス11世[112] 、ピウス12世[113]、ヨハネ23世[114]の教えを反映したものであり、教皇在位の最初の数年間に彼が繰り返し述べていたように、決して変わることはなかった。[115]
教皇にとって、そして彼の先任者たちにとって、結婚関係は単なる二人の結びつき以上のものである。結婚関係は愛する夫婦と愛する神の結びつきであり、二人は物質的に新しい人間を創造し、神は魂を加えることで創造を完成させる。このため、パウロ六世は『人間の生命』の最初の文で、人間の生命の継承は結婚した人々が自由に、責任を持って神と協力する最も重大な役割であると教えた。[116]パウロ六世によれば、この神の協力関係は、神の摂理を制限する可能性のある人間の恣意的な決定を許さない。教皇は結婚について過度にロマンチックなイメージを描いていない。結婚関係は大きな喜びの源であるが、困難や苦難の源でもある。[116]人間の生殖の問題は、パウロ六世の見解では、生物学、心理学、人口統計学、社会学などの特定の学問分野を超えている。[117]パウロ六世によれば、その理由は、結婚した愛は「愛である」神に由来するからである。この基本的な尊厳から、彼は自分の立場を次のように定義しています。
愛は完全なものであり、夫と妻がすべてを惜しみなく分かち合い、不当な例外を許さず、自分の都合だけを考えることのない、非常に特別な形の個人的な友情です。パートナーを本当に愛する人は、相手が受け取るものだけでなく、相手自身のために愛し、自分自身を与えることで相手を豊かにできることに満足します。[118]
回勅が引き続き人工的な産児制限を禁止したことに対する反応は、非常に複雑であった。回勅はイタリア、スペイン、ポルトガル、ポーランドで歓迎された。[119]ラテンアメリカでは、教皇とその回勅に対する多くの支持が高まった。世界銀行総裁ロバート・マクナマラが1968年の国際通貨基金と世界銀行グループの年次総会で、産児制限の慣行を認める国は優先的に資源を利用できると宣言したとき、ボリビアのラパスの医師たちは、カトリック国家の良心と金銭の交換は侮辱的であると述べた。コロンビアでは、アニバル・ムニョス・ドゥケ大司教枢機卿が「アメリカの条件付きが教皇の教えを損なうなら、私たちは1セントも受け取りたくない」と宣言した。 [120]ボリビア上院は、人間の生命は個人の良心に与える影響について議論できるが、教皇の文書が発展途上国が自らの人口政策を決定する権利を擁護したため、最も重要であるとする決議を可決した。 [120]イエズス会の雑誌「シック」は、この回勅を支持する寄稿文を1冊出版した。[121]
パウロ6世は西欧と米国での反対の反応を心配していたが、驚いてはいなかった。彼はこの反応が一時的なものであることを十分に予期していた。「恐れることはない」と彼は回勅の前夜にエドゥアール・ガニョンに語ったと伝えられている。「20年後には、彼らは私を預言者と呼ぶだろう。」 [122]バチカンのウェブサイトにある彼の伝記には、彼が司祭の独身制と避妊に関する伝統的な教えを再確認したことが記されており、「この2つの声明をめぐる論争は、彼の教皇在位の最後の数年間に影を落としがちだった」[123] 。後に ヨハネ・パウロ2世は回勅『いのちの福音』で『フマネ・ヴィタエ』を再確認し、さらに拡張した。
伝道
新しく選出された教皇は、パウロの名を名乗ることで、使徒パウロを教皇としての職務のモデルとする意図を示した。[124] 1967年、ローマ教皇庁を再編した際、パウロ教皇は布教省を福音宣教省に改名した。パウロ教皇は歴史上、他大陸に使徒的旅をした最初の教皇であった。[124]教皇は1974年の司教会議で福音宣教をテーマとした。その会議で作成された資料から、1975年の福音宣教に関する使徒的勧告『福音宣教』を作成した。[124]
エキュメニズムとエキュメニカルな関係
公会議後、パウロ6世は2つの方法でエキュメニカル対話の継続的な成長に貢献しました。パウロ6世が「分離した兄弟姉妹」と呼んだ人々は、招待されたオブザーバーとして公会議に貢献することはできませんでした。公会議後、多くの人が自主的にカトリックの同僚やローマの教皇を探し出し、教皇はそのような訪問を歓迎しました。しかし、カトリック教会は、以前の多くのエキュメニカルな出会いから、エキュメニズムのオープンなパートナーとなるためには内部で多くのことを行う必要があることを認識していました。[125]したがって、パウロ6世は、最高で最も深い真理を託された人々に対して、自分が最も難しいコミュニケーションを担っていると信じていました。パウロ6世の考えでは、エキュメニカル対話はカトリック教徒に全人格、つまり理性、意志、そして心全体を要求するものでした。[126]パウロ6世は、その前のピウス12世と同様、可能な限り最低の点でも譲歩することを躊躇しました。それでもパウロは、誰にとってもすべてであり、すべての人を助けたいという、福音に基づいた熱烈な願望を認めざるを得ませんでした。 [127]ペトロの後継者として、彼はキリストの「あなたは私をもっと愛しますか」という言葉が、彼の魂の髄まで鋭いナイフで貫かれるように感じました。この言葉はパウロ6世にとって限りない愛を意味し、[128]教会のエキュメニズムへの基本的なアプローチを強調しています。
東方正教会と東方正教会使徒教会
パウロ6世は1964年と1967年にエルサレムとコンスタンティノープルの東方正教会総主教を訪問した。彼は9世紀以来初めて東方を訪問し、東方教会を姉妹教会と呼んだ教皇であった。 [129]彼はまた、数世紀ぶりにさまざまな東方正教会の長と会った教皇でもあった。特に、 1964年にエルサレムでエキュメニカル総主教アテナゴラス1世と会見し、1054年に起こった大分裂の破門を取り消した。 [130]
これはローマとコンスタンティノープルの交わりを回復するための重要な一歩であった。1965年12月7日、ローマで開かれた第2バチカン公会議の公開会議とイスタンブールでの特別式典で同時に読まれたカトリックと東方正教会の使徒共同宣言が生まれた。この宣言は分裂を終わらせたわけではなかったが、両教会間のさらなる和解への望みを示した。[129] 1973年5月、コプト正教会のアレクサンドリアのコプト総主教 シェヌーダ3世がバチカンを訪れ、教皇パウロ6世と3回会談した。訪問後に出された共同宣言と共同信条は、いくつかの神学的問題における統一を宣言したが[102]、また、両伝統がより大きな統一に向けて努力する間、「 451年以来の」他の神学的相違は「無視できない」とも述べた。[131]
英国国教会
パウロ6世は、1960年12月2日にジェフリー・フィッシャー 大司教がヨハネ23世教皇を個人的に謁見した後、カンタベリー大主教マイケル・ラムゼイを教会の長として公式謁見した最初の教皇であった。 [132]ラムゼイは訪問中にパウロと3回会い、お互いの知識を増やすためにローマに聖公会センターを開設した。 [133]彼はパウロ6世[d]と統一への貢献を称賛した。[133]パウロはこう答えた。「私たちの家に入ることは、あなた自身の家に入ることです。私たちは喜んであなたに扉と心を開きます。」[133]二人の教会指導者は共同宣言に署名し、過去の論争を終わらせ、共通の将来の課題を概説した。
キリスト教一致促進事務局長のオーガスティン・ベア枢機卿は、訪問の最後に「キリストにあって前進しましょう。神はそれを望んでおられます。人類はそれを待っています」と付け加えた。 [134]訪問のちょうどこの時期に信仰会議が異人種間の結婚を厳しく非難したにもかかわらず、パウロ6世とラムゼイは異人種間の結婚などの問題に関して共通の議題を実行するための準備委員会を任命した。その結果、宗教改革以来初の信条に関する共同合意であるマルタ共同宣言が生まれた。[135]パウロ6世は英国国教会の良き友人であり、同教会を「私たちの愛する姉妹教会」と表現した。この表現はパウロ独自のものであり、後の教皇には使われなかった。
プロテスタント
1965年、パウロ6世は世界教会協議会との共同作業グループを結成し、対話と協力のあらゆる可能性を探ることを決定した。その後3年間で8回の会合が開催され、多くの共同提案が出された。[136]社会正義と開発、そして飢餓や貧困などの「第三世界」の問題で緊密に協力することが提案された。宗教面では、毎年開催されるキリスト教一致のための祈りの週に共有されることが合意された。共同作業グループは、すべてのキリスト教徒が使用するテキストを準備することになっていた。[137] 1968年7月19日、スウェーデンのウプサラで世界教会協議会の会議が開催され、パウロ6世はこれを時代の兆しと呼んだ。彼はエキュメニカルに祝福を送った。「キリスト教一致のためにあなたがたが行うすべてのことを主が祝福してくださいますように。」[138]世界教会協議会は、バチカンの支援があれば、委員会にカトリック神学者を含めることを決定した。[要出典]
ルーテル教会は、1964年9月にアイスランドのレイキャビクでカトリック教会との対話を提案した最初のプロテスタント教会でした。 [139]その結果、いくつかの問題について共同研究グループが結成されました。メソジスト教会との対話は、その代表者が過去5年間の目覚ましい変化、友情、協力を公式に称賛した後、1965年10月に始まりました。改革派教会は4年後にカトリック教会との対話に入りました。[140]ルーテル世界連盟の会長であり、世界教会協議会の中央委員会メンバーであるフレドリック・A・シオッツは、宗教改革450周年の際、以前の記念行事はほとんど勝利とみなされていたと述べました。彼は、使徒ペトロと使徒パウロの死後1900年を祝うというパウロ6世の発表を歓迎し、祝賀行事への参加と協力を約束しました。[141]
パウロ6世は、プロテスタントとの新たな調和と協力を多くのレベルで支持した。オーガスティン・ベア枢機卿がプロテスタントの聖書協会との共同聖書翻訳の許可を求めて教皇を訪ねたとき、教皇は枢機卿に歩み寄り、「聖書協会との協力に関する限り、私は全面的に賛成です」と叫んだ。[142]教皇は、キリスト教の伝統によれば、すべての言語的困難を克服して聖霊がキリスト教徒に降り立った祭日である1967年のペンテコステに正式な承認を与えた。[143]
列福と列聖
パウロ6世は教皇在位中に38人を列福し、21の分野で84人の聖人を列聖した。列福者にはマクシミリアン・コルベ（1971年）や韓国殉教者（1968年）などが含まれる。また、ニコラ・タヴェリッチ（1970年）やウガンダ殉教者（1964年）などの聖人を列聖した。
パウロ6世はまた、2人の教会博士を任命し、その際に女性初の教会博士2人を任命しました。彼は1970年9月27日にアビラのテレサ（彼は彼女を「Doctor orationis」または「祈りの博士」と称しました）を、 1970年10月4日にシエナのカタリナを任命しました。
コンシストリー
パウロ6世は1965年から1977年の間に6回の枢機卿会議を開催し、在位15年間で 143人を枢機卿に任命しました。
- 1965年2月22日、枢機卿27名
- 1967年6月26日、27人の枢機卿
- 1969年4月28日、枢機卿34名
- 1973年3月5日、枢機卿30名
- 1976年5月24日、枢機卿20名
- 1977年6月27日、4人の枢機卿
彼によって、歴代の教皇3人が枢機卿に任命された。彼のすぐ後の後継者、ヨハネ・パウロ1世の名を継いだアルビーノ・ルチアーニは、1973年3月5日の枢機卿会議で枢機卿に任命された。カロル・ヨゼフ・ヴォイティワ（後のヨハネ・パウロ2世）は、1967年6月26日の枢機卿会議で枢機卿に任命された。ヨゼフ・ラッツィンガー（後のベネディクト16世）は、1977年6月27日の教皇最後の枢機卿会議で4人が任命された小規模枢機卿会議で枢機卿に任命された。 [144]パウロ6世は、1969年にステパン・トロクタとユリウ・ホッスを「イン・ペクトレ」枢機卿に任命し、1973年にホッスがトロクタを正式に指名した際に死去した後、初めてホッスの名前を明らかにした。同様に、パウロ6世は1976年にフランチシェク・トマーシェクとジョセフ・マリー・トゥリン・ニュークエの両者を「イン・ペクトレ」に任命したが、前者については1977年に、後者については1976年の枢機卿会議で、彼の秘密の選出と発表から1か月後にのみ発表された。
パウロ6世は、6つの枢機卿会議で、1946年にピウス12世が始め、ヨハネ23世が引き継いだ国際化政策を継続した。1976年の枢機卿会議では、20人の枢機卿のうち5人がアフリカ出身で、そのうちの1人は50人の妻を持つ部族長の息子だった。[ 144]アルゼンチンのエドゥアルド・フランシスコ・ピロニオ、プエルトリコのルイス・アポンテ・マルティネス、ブラジルのエウジェニオ・デ・アラウージョ・サレス、アロイシオ・ロルシャイダーなど、数人の著名なラテンアメリカ人も彼によって昇格された。当時、教会内では、教会のヨーロッパ時代は終わりに近づいているという声があり、英国のバジル・ヒューム枢機卿もこの見解に賛同していた。[144]同時に、パウロ6世がローマ教皇庁の委員会やその他の機関における司教の会員資格は枢機卿に限定されないと布告した後、枢機卿団のメンバーは以前の影響力の一部を失った。教皇が課した80歳の年齢制限、枢機卿のほぼ100%の増加、そして「教会の王子」の正装の改革は、教皇在位中の枢機卿の奉仕志向の認識にさらに貢献した。第三世界出身の枢機卿数の増加と教皇が関連問題に重点を置いたことは、西ヨーロッパの多くの人々に歓迎された。[144] 1969年の枢機卿会議は1946年以来最大の枢機卿会議であり、2001年後半にそれを上回ることとなった。
1965年、神学者ロマーノ・グアルディーニは、枢機卿団に入会するようパウロ6世から招かれたが辞退した。1967年には、ピエトロ・シジスモンディを指名するつもりだったが、枢機卿会議が開催される1か月前にシジスモンディが亡くなった。ルイ・ブイエの回想録によると、同じく1967年、パウロ6世は第二バチカン公会議後にブイエを枢機卿に任命するつもりだったが、ブイエがフランス司教たちの立場の多くに非常に批判的だったため、フランス司教団がその任命を温かく受け入れないだろうと悟り、パウロ6世はその考えを断念せざるを得なかった。他の資料によると、教皇は1969年に友人のジャック・マリタンを枢機卿に任命するつもりだったという。マリタンは辞退しただけでなく、もし昇格していたら、1858年以来初の平信徒枢機卿になっていたはずだった。 [145] 1969年2月22日、パウロ6世とヒエロニムス・メンゲス大司教は、ユリウ・ホッスとアロン・マルトンを枢機卿に指名することについて議論した（ピウス12世は1946年にマルトンを枢機卿に任命する案を断念した）。しかし、マルトンの昇格の可能性は受け入れられないとみなされ、ルーマニア人もホッスを受け入れなかったであろうことから、ホッスはイン・ペクトレとして指名された。[146]
晩年と死
同性愛の疑惑
1976年、パウロ6世は近代で初めて同性愛の告発を否定した法王となった。1975年12月29日、教理省は「ペルソナ・フマーナ：性倫理に関するいくつかの質問に関する宣言」と題する文書を発行し、婚前交渉や婚外交渉、同性愛行為、自慰は罪深い行為であるという教会の教えを再確認した。[147] [148]これに対して、パウロ6世が長年同性愛関係にあったと既に2冊の著書で書いていたロジェ・ペルフィットは、フランスのゲイ雑誌の雑誌インタビューでその告発を繰り返した。このインタビューがイタリア語に転載されると、より広い世間に噂が広まり騒動を巻き起こした。彼は、法王は俳優と長年性的関係を持っていた偽善者であると述べた。[149] [150] [151]広まった噂では、その俳優はパオロ・カルリーニ[152]で、オードリー・ヘプバーンの映画「ローマの休日」（1953年）で小さな役を演じていた。1976年4月18日、サン・ピエトロ広場で約2万人の群衆を前にした短い演説で、パウロ6世は、この告発を「恐ろしく中傷的なほのめかし」と呼び、教皇のために祈るよう訴えた。イタリアのすべてのカトリック教会で、「慰めの日」に教皇のための特別な祈りが捧げられた。[150] [152] [e]この告発は定期的に再浮上している。1994年、元バチカン名誉侍従長でバチカンの新聞「オッセルバトーレ・ロマーノ」の特派員であったフランコ・ベッレグランディは、パウロ6世が脅迫され、バチカン内で他のゲイの男性を権力の座に昇進させたと主張した。[154] 2006年、新聞「レスプレッソ」は、警察司令官ジョルジョ・マネス将軍の私文書により恐喝の話が真実であることが確認され、イタリアの首相アルド・モロに協力が要請されたと報じた。[152] [155]
健康
パウロ6世は教皇に選出される前は健康状態が良好だった。教皇に選出された後、前立腺肥大症の治療のため深刻な手術を受ける必要が生じ、健康状態が一変した。教皇は手術を先延ばしにしていたが、1967年11月に折れ、教皇の住居に作られた即席の手術室の簡易テーブルで、ピエトロ・ヴァルドーニ教授率いるチームが手術を行った。バチカンは教皇が受けた手術について慎重に説明し、「教皇が数週間にわたって苦しんでいた不調」と呼んだ。手術が遅れたため、教皇は手術後しばらくの間カテーテルを装着しなければならず、12月になっても装着したままだった。[156]
教皇は手術後約48時間、ベッドの上でアムレト・ジョヴァンニ・チコニャーニ枢機卿と業務について話し合い、その時点では点滴は中止され、オレンジジュースと温かいスープを飲んでいた。チコニャーニ枢機卿は、教皇は「全般的に良好な状態」にあり、「明瞭でしっかりした声」で話していたと述べた。教皇の2人の兄弟も、教皇にとって「穏やかな夜」を過ごした後、ベッドサイドを訪れた。医師らも教皇の状態は「極めて良好」だったと報告した。[157]
アルド・モロの誘拐と死亡
1978年3月16日、元イタリア首相 アルド・モロ（FUCIの学生時代からのパウロ6世の友人）が、赤い旅団として知られる極左のイタリアのテロリスト集団に誘拐された。この誘拐事件は、世界と教皇を55日間不安に陥れた。[158] 4月20日、モロは、同じ状況にあったジュリアーノ・ヴァッサッリ教授の事件に教皇ピウス12世が介入したように、介入するよう教皇に直接訴えた。[159] 80歳のパウロ6世は赤い旅団に手紙を書いた。
あなた方に話す権限は私にはなく、彼に関して私利私欲に縛られているわけでもありません。しかし私は、彼を偉大な人類家族の一員として、学生時代の友人として、また信仰の兄弟として、そしてキリスト教会の息子として特別な称号をもって愛しています。私は、あなた方が決して無視できない訴えをします。私はひざまずいてあなた方に懇願します。アルド・モロをただ無条件で解放してください。それは私の謙虚で善意のとりなしのためではなく、彼が人類の兄弟としてあなた方と共通の尊厳を共有しているからです。赤い旅団の皆さん、多くの市民の声を解釈する私に、あなた方の心の中で人類の感情が勝利するという希望を残してください。祈りと常にあなた方への愛の中で、私はその証拠を待ち望んでいます。[159]
イタリア政府の中には、教皇が赤い旅団を優しすぎる扱いをしたと非難する者もいた。パウロ6世はモロの身代金の支払い方法を模索し続けたが、その努力は実を結ばなかった。5月9日、ローマの車の中で銃弾に撃たれたアルド・モロの遺体が発見された。[160]教皇パウロ6世はその後、国葬ミサを執り行った。
最後の日々
1978年7月14日、教皇パウロ6世はバチカンを離れ、教皇の夏の住居であるカステル・ガンドルフォ宮殿に向かい、途中で半世紀前に教皇をバチカンに紹介した枢機卿ジュゼッペ・ピッツァルドの墓を訪れた。[ 161]体調が悪かったにもかかわらず、教皇はイタリアの新大統領 サンドロ・ペルティーニと2時間以上面会することに同意した。夕方、教皇はテレビで西部劇を観て、「神が創造した最も美しい動物である馬」を見たときだけ幸せだった。[161]呼吸困難に陥り、酸素吸入が必要だった。日曜日、変容祭のとき、教皇は疲れていたが、アンジェラスの祈りを唱えたかった。しかし、唱えることも許されず、代わりにベッドに横になり、体温が上昇した。
死
教皇はベッドから18:00の日曜ミサに参加した。聖体拝領後、教皇は重度の心臓発作を起こしたが、その後3時間生き続けた。1978年8月6日21:41、パウロ6世はカステル・ガンドルフォで亡くなった。[161]教皇は最初の心臓発作の後、亡くなる前は意識がはっきりしていた。死の1時間前、教皇はめまいを感じると言い、その場にいた人々に代わりに祈りを続けるよう頼んだ。死去時に教皇のベッドサイドには、ジャン=マリー・ヴィヨ枢機卿、ジュゼッペ・カプリオ司教、個人秘書のパスクアーレ・マッキ、そして2人の修道女と主治医がいた。教皇が亡くなった時には、慢性関節リウマチの再発により既に寝たきりとなっており、自らミサを執り行うために起き上がることはできなかった。[162]最初の心臓発作の際、教皇には直ちに酸素投与が行われた。しかし、教皇庁は、彼の心臓の状態は肺水腫、つまり肺への体液の浸出によって悪化していると示唆した。
シリア[ 163] [信頼できない情報源? ]は9日間の服喪を宣言した。エジプトは7日間の服喪を宣言した。[164] スペイン[165]は4日間の服喪を宣言した。ブラジル[163] [信頼できない情報源? ] イタリア[166] レバノン[167]ザイール[168]は3日間の服喪を宣言した。フィリピンは1日間の服喪を宣言した。[169]
パウロ6世は遺言と霊的遺言を残した。[170]これらは彼の死後すぐにバチカンから公開された。その中で彼は埋葬を簡素にすること、手紙や個人的なメモ、その他の文書を破棄することを求めた。また彼は自分の所持品すべてをバチカンに寄贈した。[171]
パウロ6世には華麗な石棺はないが、バチカンの洞窟にあるサン・ピエトロ大聖堂の床下の墓に、他の教皇の墓の近くにある埋葬されている。[172] [検証に失敗した]
彼の立場は、ピウス11世の「教皇は苦しむかもしれないが、職務を全うできなければならない」 という発言や、ピウス12世の発言を反映している。 [173]パウロ教皇はハムレットについて考察し、1978年に私的なメモに次のように記している。
私の心の状態はどうなっているのだろう。私はハムレットだろうか。それともドン・キホーテだろうか。左派だろうか。右派だろうか。私の考えは正しく理解されていないと思う。私は「大いなる喜び（Superabundo gaudio）」に満たされている。私たちのすべての苦難にもかかわらず、私は大喜びしている（2コリント2:4）。[174]
教皇の聴罪司祭であるイエズス会士 パオロ・デッツァは「この教皇は大きな喜びの人である」[64]と語り、次のように述べています。
パウロ6世は教皇に選出されたときには聖人ではなかったとしても、教皇在位中に聖人となった。私は彼がキリストと教会のためにどれほどのエネルギーと献身をもって働いたかだけでなく、何よりもキリストと教会のためにどれほど苦しんだかを目撃することができた。私は彼の深い内なる服従だけでなく、神の摂理に常に身を委ねていたことにも常に感心していた。[175]
列聖
教皇聖人 パウロ6世 | |
|---|---|
 | |
| 教皇;聴罪司祭 | |
| 生まれる | ジョヴァンニ・バティスタ エンリコ・アントニオ・マリア・モンティーニ 1897年9月26日イタリア王国、ブレシア、 コンチェシオ |
| 死亡 | 1978年8月6日（享年80歳）イタリア共和国カステル ・ガンドルフォ |
| 崇拝されている | カトリック教会 |
| 列福された | 2014年10月19日、バチカン市国サン・ピエトロ広場にてフランシスコ教皇 |
| 列聖 | 2018年10月14日、バチカン市国サン・ピエトロ広場にてフランシスコ教皇 |
| ごちそう | 5月29日 |
| 属性 | 教皇の祭服、教皇のティアラ、パリウム |
| 後援 | ミラノ大司教区、パウロ 6 世教皇庁、第 2 バチカン公会議、ブレシア教区、コンセシオ、マゼンタ、パデルノ ドゥニャーノ |
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パウロ6世（当時は神のしもべ）の列福のための教区手続きは、前年の3月18日に「nihil obstat 」（「反対するものは何もない」）が宣言された後、 1993年5月11日に教皇ヨハネ・パウロ2世のもとでローマで開始されました。ローマでの教区手続きを開始したのはカミロ・ルイニ枢機卿でした。神のしもべの称号は、列聖の可能性に向けた4つのステップの最初のものです。教区手続きは1998年3月18日に終了しました。[176]
2012年12月20日、ベネディクト16世教皇は列福会議長官 アンジェロ・アマート枢機卿との謁見の中で、故教皇は英雄的な徳の高い人生を送ったと宣言し、それは彼を「尊者」と呼ぶことができることを意味すると述べた。[177]
2013年12月12日、バチカンの医療委員会は、1990年代に米国カリフォルニア州で胎児が治癒したという、前教皇の執り成しによるものとされる奇跡を承認した。この奇跡は、2003年7月7日から2004年7月12日までカリフォルニア州で調査された。フランシスコ教皇が近い将来にこの奇跡を承認し、前教皇の列福を正当化すると予想されていた。[178] 2014年2月、列聖省の顧問バチカン神学者が、前教皇によるものとされる奇跡を2月18日に承認したと報じられた。[179]
2014年4月24日、イタリアの雑誌「クレデーレ」は、故教皇が2014年10月19日に列福される可能性があると報じた。この雑誌の報道ではさらに、数人の枢機卿と司教が5月5日に会合し、以前に承認された奇跡を確認し、その後フランシスコ教皇に提示し、教皇はその後すぐに列福の布告に署名する可能性があると述べていた。[180]列聖省の枢機卿と司教のメンバーがその会合を開き、治癒は確かに故教皇の功績による奇跡であると肯定的に結論付けた。その後、この問題は枢機卿長官によって教皇に提示され、承認される予定である。[181]
列聖に必要な2つ目の奇跡は、2014年に列福されて間もなく起きたと報じられた。副列聖官のアントニオ・ランゾーニは、近い将来に列聖が承認され、2016年春のいつかの列聖が可能になると示唆したが、その段階ではまだ調査が進行中であったため、これは実現しなかった。[182] [183] [184]さらに2017年1月には、フランシスコ教皇が、聖人となるために必要な2つ目の奇跡なしに、その年か2018年（故教皇の死後40年目）にパウロ6世を列聖することを検討していると報じられた。[185]これも誤りであることが証明された。2014年の奇跡が評価のためにバチカンの管轄当局に提出されていたからである。
故教皇の典礼上の 祝日は、典礼年における主要な祝日である変容の祝日に当たるため、通常は死去した日ではなく、生誕日である9月26日に祝われることとなった。 [186]
故教皇の列福に必要な最後の奇跡がヴェローナで調査され、調査は2017年3月11日に終了した。問題の奇跡は、アマンダ・マリア・パオラ（2014年12月25日生まれ）という胎児の治癒に関するもので、両親（ヴァンナとアルベルト）が、パウロ6世が列福されてからわずか10日後の前年の10月29日に、ブレシアのサンタ・マリア・デッレ・グラツィエ教会に故教皇の執り成しを祈願に行った後に起こったものであった。 [187]アマンダに関する奇跡は、胎盤が破れていたにもかかわらず、彼女が数ヶ月間生き延びていたという事実であった。列福の1ヶ月前の9月23日、アマンダの母親ヴァンナ・ピロナート（35歳）は胎盤の早期破裂のために入院し、医師は彼女の妊娠が非常に危険であると宣告した。[187]この奇跡に関する書類は、すでにローマで承認待ちの状態であったため、この治癒が承認されれば、彼は列聖されるはずである。[188]列聖省に助言する神学者たちは、2017年12月13日（10月26日の医師による確認に続いて）にこの奇跡に対する承認を表明し、列聖省の枢機卿と司教たちにこれを送付した。彼らは、フランシスコ教皇に承認を求める前に、この奇跡について投票する必要があった。ブレシアのメディアは、列聖は2018年10月に青年に関するシノドスに合わせて行われる可能性があると報じた。[189] [187] CCSの枢機卿と司教は、2018年2月6日に開催された会議で、この奇跡を満場一致で承認しました。フランシスコ教皇は、2018年2月14日のローマの司祭との会議での発言の中で、列聖が2018年に承認され、祝われることを確認しました。 [190] 2018年3月6日、国務長官のピエトロ・パロリン枢機卿は、ローマで開催された国際カトリック移民委員会の総会で、パウロ6世が2018年10月28日のシノドスの閉幕時に列聖されることを確認しました。[191] 3月6日、教皇は治癒を奇跡として確認し、それによってパウロ6世の列聖を承認しました。 2018年5月19日、枢機卿会議は、パウロ6世の列聖の公式日を、暗殺されたサンサルバドル大司教オスカル・ロメロの列聖日とともに、2018年10月14日とすることを決定した。[ 192 ]
パウロ6世の典礼上の祝日は、以前は彼の誕生日である9月26日に祝われていましたが、2019年に彼が司祭に叙階された日である5月29日に移動されました。 [1]
遺産
パウロ6世の教皇在位中、ピウス12世の時代に始まった教会の開放と国際化は継続され、ヨハネ23世と第2バチカン公会議の改革を実行した。しかし、これらの教皇とは異なり、パウロ6世は教皇在位中、第2バチカン公会議中およびその後の改革の実行中に中道路線をとったとして、伝統主義者と自由主義者の両方から批判に直面した。[193]彼はベトナム戦争中に平和への願望を表明した。[194]
2011年、新たに発見された文書がオークションにかけられ、その中には、1950年9月から、当時バチカンの外務次官を務めていたモンティーニが、アフリカ大陸で活動する傭兵スタイルの軍隊の計画に元ナチスやスペイン軍のメンバーと協力したという証拠が含まれていた。もう1つの暴露は、元ナチス中佐オットー・スコルツェニーの司祭からモンティーニに宛てた手紙であり、司祭は、連合軍の捕獲と処罰を逃れる元ナチスに資金を提供し、かくまうとともに安全な通行を提供するモンティーニの努力を称賛していた。[195]
パウロ6世は、教皇とカトリック教会の多くの伝統的なシンボルを放棄した。教皇の服装に対する彼の変更のいくつかは、21世紀初頭にベネディクト16世によって（一時的に）元に戻された。彼は、過去数世紀にわたるカラフルな軍服を着用するバチカン軍を拒否し、それらを廃止し、スイス衛兵のみを残した。彼は5大陸を訪問した最初の教皇となった。[196]パウロ6世は、ヨーロッパ中心の教会を世界の教会に変えるという前任者たちの努力を体系的に継続し、完成させた。それは、すべての大陸の司教を教会の政府と彼が招集したシノドスに統合することでした。1967年8月6日の彼の自発教令 「Pro Comperto Sane」により、ローマ教皇庁は世界の司教に開かれました。それまでは、枢機卿だけが教皇庁の主要メンバーになることができました。[196]
参照
直接関連
- パウロ6世謁見ホール
- パウロ6世：嵐の中の教皇
関連トピック
参考文献
注記
- ^ 理論上は、カトリック教徒の男性なら誰でも教皇に選出される資格がある。実際、1958年に彼の写真が教皇候補の他の人々とともにライフ誌に掲載された。しかし、現代の枢機卿はほとんどの場合、同僚の枢機卿をその職に選出する。
- ^ 1965年10月28日.
- ^ 教皇は善意の表れとして、ダイヤモンドの十字架[95] [96]と指輪[97] [98]の2つの教皇の宝飾品を国連に寄贈し、オークションでの収益が人類の苦しみを終わらせるための国連の取り組みに寄付されることを願った。
- ^ そしてヨハネ23世。
- ^ 1984年、ニューヨークタイムズの元特派員ポール・ホフマンがこの疑惑を繰り返した。[153]
引用
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この教会はフランシスコ・フランコ、ホセマリア・エスクリバ・デ・バラゲル・イ・アルバス、クリストファー・コロンブス、パウロ6世も列聖しています。
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外部リンク
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- パウロ6世の遺言
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