無謬性

オックスフォードキリスト教教会辞典は、無謬性を「啓示された真理を教える際に誤りを犯さないこと」と定義している。^{[ 3 ]}カトリックと東方正教会の神学は、教会は無謬であると主張するが、無謬性がどこにあるのか、つまり教義、聖書、教会の権威のいずれにあるのかについては意見が分かれている。

カトリック神学では、真理であるイエスは無謬であるが、^{[ 4 ]}教会の司教による特別な教えの行為だけが「無謬」と適切に呼ばれる。第一バチカン公会議（1869～1871年）によれば、第二バチカン公会議（1962～1965年）で再確認されたように、カトリック教会の地上の首長である教皇は、信仰と道徳の問題に関して教皇座から発言する場合（すなわち、信仰と道徳に直接関係する問題について、教会全体に決定的にかつ不可逆的に教えるために教皇職を明示的に用いる場合）に無謬である。^{[ 5 ]}しかし、教皇の無謬性はこのような場合以外には及ばないため、教皇が罪を犯したり、誤ったりする可能性がある。^{[ 6 ]}教皇の無謬性は、教皇と教義的に一致して教義を厳粛に真実として教える場合、司教団全体にも属する。^{[ 7 ]}

対照的に、プロテスタントや無宗派のキリスト教会は、キリストが十字架上で犠牲となって世の罪（教会の罪も含む）を贖ったという事実が示すように、キリスト教会は確かに誤りを犯す可能性があると信じており、聖書に記された神の言葉だけが絶対的に正しいと考えている。彼らはまた、教皇の絶対的権威に関するカトリック教会の主張を否定している。

プロテスタントや無宗派の中には、教皇の無謬性と無罪性を混同し、あたかも教皇が罪を犯さないかのように考えているものもある。^{[ 8 ]}これはカトリック教会の教義ではなく、教皇は罪を犯すことができ、互いの個人的な神学的見解が矛盾することさえあると認めている。^{[ 6 ]}教皇が罪を犯す可能性があることは明らかであり（すべての教皇は告白文で、また告解の秘跡を受けるたびにそれを明言している）、教皇は異端に陥る可能性さえある。これは、単意論の異端を支持したとして教皇ホノリウス1世を破門した第三コンスタンティノープル公会議（第13会期および第16会期）の非難決議や、至福直観に関する見解を撤回した教皇ヨハネ22世の発言からも示唆される。^{[ 9 ]}

ユダヤ教における無謬性の概念、特にタルムードのタンナイムやアモライム、そしてリショニム、アハロニム、現代のゲドリムに関する概念は、議論の的となっている。

無謬説を否定する人々の中には、タルムードのペサヒム94bを引用する者もいる。

イスラエルの賢者たちは「地球は固定され、星座は回転する」と言うが、諸国の賢者たちは「地球は回転し、星座は固定される」と言う。 …イスラエルの賢者たちは「昼間は太陽は天蓋（空）の下を動き、夜は天蓋の上を動く」と言うが、諸国の賢者たちは「昼間は太陽は天蓋の下を動き、夜は地中を動く」と言う。ラビは「彼らの言葉の方が我々の言葉より正しいようだ…」と言った。

ミシュナーの言葉は多くの注釈者によって解説されており、イェフダ・レヴィは、ゲオニムとマイモニデスはタルムードの賢者たちが「天文学に関して誤りを犯した」と認識していたと主張している。 ^{[ 13 ]}マイモニデスは、偉大な賢者たちは「その時代の学者」であり、しばしば「その時代の学者から学んだこと」に基づいて評価を下していたため、現代科学と完全に一致する立場を主張することは期待されていないと書いている。^{[ 14 ]}

バガヴァッド・ギーターの中で、クリシュナはアルジュナに次のように説明しています（バガヴァッド・ギーター15.16～15.20）。

存在には、誤りやすいものと誤りのないものという二種類がある。物質世界では、すべての生命体は誤りやすく、霊的世界では、すべての生命体は誤りがないとされる。この二つに加えて、最も偉大な生命体、至高の魂、不滅の主ご自身が、三界に入り、それらを維持しておられる。私は超越的な存在であり、誤りやすいものと誤りのないものの両方を超越しており、最も偉大な存在であるため、世界においてもヴェーダにおいても、至高の人格者として称えられている。疑いなく私を至高の人格神として知る者は、すべてを知る者である。それゆえ、彼は私に完全な献身奉仕を行うのである、バラタの子よ。これはヴェーダ聖典の最も秘められた部分であり、罪のない者よ、今、私によって明らかにされる。これを理解する者は賢くなり、その努力は完全を知るであろう。^{[ 15 ]}

バハイ教は、世界の主要な宗教を創始した神の顕現者、すなわちアブラハム、クリシュナ、ゾロアスター、モーセ、ブッダ、イエス・キリスト、ムハンマド、そしてバブ（ 1819年～1850年）と、この信仰の預言者であり創始者であるバハオラ（ 1817年～ 1892年）に適用される、至高の無謬性（アル＝イスマ・アル＝クブラ）の教義を教えています。

無謬性は、信仰の創始者の息子であるアブドゥル・バハー（1844年～1921年）、信仰の守護者ショーギー・エフェンディ（1897年～1957年）、そして信仰の9人からなる最高統治機関である万国正義院にも及ぶ。

信仰の中心となる宗教文書である『キターブ・イ・アクダス』の中で、バハオラは自らを「至高の無謬性においてパートナーはいない」と述べている。彼は後に、 1885年頃にアゼルバイジャンの信者に宛てて書かれた書簡『イスラーカート』の中で、この教義を詳しく解説している。

アブドゥル・バハーは、無謬性には2種類あると説明した。すなわち、神の顕現者の「本質的な無謬性」と、守護者と万国正義院の「獲得された無謬性」である。^{[ 16 ]}

アブドゥル・バハーの遺言書 では、守護者と万国正義院の両方が「アブハー美の世話と保護の下、至高者の庇護と誤りのない指導の下」にあると描写されています。^{[ 17 ]}

彼らが下す決定はすべて神からのものである。神に従わず、彼らにも従わない者は、神に従わなかったことになる。神と彼らに反逆する者は、神に反逆したことになる。神に敵対する者は、神に敵対したことになる。彼らと争う者は、神と争ったことになる。神と論争する者は、神と論争したことになる。神を否定する者は、神を否定したことになる。神を信じない者は、神を信じなかったことになる。神から離れ、神から身を離し、神に背く者は、真に神から離れ、神に背いたことになる。神の怒り、激しい憤り、復讐がその者に下るように。

ショーギ・エフェンディは守護者の無謬性の限界を次のように説明しています^{[ 18 ]}：

守護者の無謬性は、大義と教えの解釈に厳密に関連する事柄に限られます。経済や科学など、その他の分野においては、守護者は無謬の権威ではありません。守護者が、ある事柄が大義の保護に不可欠であると判断した場合、たとえそれが個人に影響を与える事柄であっても、守護者の判断に従わなければなりません。しかし、守護者があなたに以前の手紙であなたの将来について助言したように、守護者が助言を与えた場合は、それは拘束力を持つものではありません。あなたは、その助言に従うか否かを自由に選択できます。