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カトリック教会における聖母マリア崇敬は、祈り、敬虔な行為、視覚芸術、詩、音楽など、聖母マリアに捧げられたさまざまな信心業を包含する。 [ 1 ] [ 2 ]教皇はこれを奨励する一方で、そのいくつかの表現を改革するための措置も講じてきた。[注1 ]聖座は、「真の信心業と偽りの信心業、そして真の教義と過剰または欠陥によるその歪み」を区別することの重要性を強調してきた。[ 3 ]カトリック教会には、他の西方キリスト教の伝統に比べて、聖母マリアを崇敬する称号、祝祭日、および慣習が著しく多い。 [ 4 ]ハイパードゥリアという用語は、他の聖人に対する通常のドゥリアよりも大きいが、神のみに捧げられるラトリアとは全く異なる、聖母マリアに対する特別な崇敬を意味する。
神の子がマリアを通して受肉したという信仰は、彼女を神の母と呼ぶ根拠であり、これは431年のエフェソス公会議で教義として宣言された。第二バチカン公会議と教皇ヨハネ・パウロ2世の回勅『レデンプトリス・マーテル』では、彼女は教会の母とも呼ばれている。[ 5 ]
カトリック教会における聖母マリア崇敬とマリア学の発展は、公式の宣言からではなく、聖人たちのマリアに関する著作、民衆の信仰、そして時には報告された聖母出現からもたらされたことが多い。聖座はごく一部の出現のみを信憑性のあるものとして承認しており、最も最近の例は2008年に1665年の特定の出現を承認したものである。[ 6 ] [ 7 ]
教皇によって奨励されたマリアへの敬虔な崇敬は、世界中の特定の地域で崇敬されている人気のマリア像に与えられた公式の戴冠式にも表れており、また、グアダルーペ、ルルド、ファティマ、秋田などの出来事への信仰やその他の理由から、数百万人の会員を擁するマリア運動や協会が生まれている。[ 8 ]
カトリックの教えでは、マリア崇敬はキリスト論の自然な帰結である。イエスとマリアは息子と母であり、贖い主と贖われた者である。[ 9 ]この考えは教皇ヨハネ・パウロ2世が回勅『レデンプトリス・マーテル』の中で次のように 述べている。「この神秘の中心、信仰のこの驚異のただ中に、マリアが立っている。贖い主の愛する母として、彼女はそれを最初に体験した。『あなたは自然の驚異に創造主を産んだ』！」[ 5 ]
カトリックの伝統では、マリア論はキリスト論が最大限に発展したものと見なされている。[ 10 ]マリアはイエスの生涯をより深く理解する上で貢献するものと見なされている。この見方では、マリア抜きのキリスト論は聖書の完全な啓示に基づいているとは言えない。この並行解釈の痕跡はキリスト教の初期の頃にまで遡り、それ以来多くの聖人がこれに注目してきた。[ 9 ]
このアプローチの発展は20世紀まで続いた。マリア論者のガブリエル・ロスキーニは、1946年の著書『Compendium Mariologiae』の中で、マリアは肉体的なイエスの誕生に参与しただけでなく、受胎によってイエスと霊的な結合に入ったと説明した。神の救済計画は物質的なものだけではなく、キリストとの永続的な霊的結合も含まれる。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）は、「ヨハネ・パウロ2世がキリスト教全体へのプログラムとして提案した『イエス・キリストについての真理』、『教会についての真理』、『人間についての真理』に立ち返りたいのであれば、マリアに立ち返る必要がある」と述べ、キリスト論への真のアプローチは「マリアについての完全な真理」への回帰によって確保されると主張した。[ 14 ]
キリストの母の助けを求めるという慣習は、初期教父たちの著作にそれが表現される以前から、信徒たちの間でより身近なものになっていた可能性がある。[ 15 ]キリスト教徒のマリアへの愛は、しばしば予期して、聖母マリアの神秘の特定の側面を直感し、神学者や牧師たちの注意をそれらに向けさせた。[ 16 ]崇敬と信心の慣習は、しばしば教導権による正式な神学的宣言に先行してきた。[ 17 ]
聖母マリアへの崇敬は様々な方法で行われる。マリアへの祈りや賛歌は通常、聖母への崇敬（敬意）から始まり、その後に嘆願が続く。[ 18 ]マリアの称号の数は3世紀以降増え続け、5世紀までには多くの称号が存在し、特に中世には増加した。[ 19 ]
マリア崇敬は、ルカによる福音書の中で、マリアが主の選ばれたしもべとしてエリザベトと天使ガブリエルの両方から挨拶され、称賛されたという記述に基づいています。神の働きは、無原罪の御宿りや聖母被昇天などのカトリック教会のマリア教義によってさらに明らかにされ、カトリックの見解では、使徒伝承と神の啓示の一部です。[ 20 ] [ 21 ]カトリックでは、崇敬と礼拝を区別しています。
カトリックにおける聖母マリア崇敬の構成要素の一つは、救済と贖罪の過程における聖母の関与に焦点を当てることである。[ 22 ]これは、エドワード・シレベークスやアドリアンヌ・フォン・シュパイアなどの著述家によって探求されてきた。[ 23 ] [ 24 ]
ヨハネの福音書には、イエスの公生涯の始まりと終わりに彼女がいたことが記録されている。特に重要なのは、十字架のそばにマリアがいたことである。彼女は死にゆく息子から、愛する弟子の母となるようにという使命を受けた。カトリック教徒は、キリストが弟子を通して、マリアの世話をすべてのキリスト教徒に与えていると解釈している。[ 16 ]使徒言行録には、イエスの母がペンテコステを待つ最初の共同体の女性の中に明確に数えられている。ヨハネ・ユードは次のように書いている。「聖母マリアは、神の子の受肉に同意した瞬間から、救いの計画に協力し始めた。」[ 25 ]
教会の1964年の教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』は、「聖母マリアの人間に対する救済的な影響力はすべて、内的な必然性からではなく、神の喜びから生じる。それはキリストの功績の豊かさから流れ出し、キリストの仲介に依拠し、完全にそれに依存し、そこからすべての力を引き出している」と認めている。 [ 26 ]彼女は、従順、信仰、希望、燃えるような愛によって、救い主が魂に超自然的な命を取り戻す働きに特別な形で協力した。「それゆえ、彼女は恵みの秩序において私たちの母である」 [ 27 ] 。
無原罪懐胎の主題について神学的基礎を提供した最初の学者の1人はフランシスコ会のドゥンス・スコトゥスであり、彼はマリアがイエスの贖罪の徳によって罪から守られたという概念を発展させた。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]聖母マリアへの崇敬と敬慕は、彼女がキリスト教徒の助けとなる母と見なされるようになったことで広がり続け、15世紀までにはこれらの慣習が多くのカトリックの信心業の方向性を定めていた。[ 31 ]
ヴェロニカ・ジュリアーニは、カルバリでのマリアの苦しみが、イエスと共にあらゆる苦痛を味わったことで、彼女の心をイエスの心と結びつけたことを述べた。[ 32 ]聖母マリアの心への共同崇敬は、聖書的および神学的基盤を組織し、典礼のテーマを発展させたジャン・ユードによって正式に定められた。[ 33 ]二つの心の結びつきの崇敬の側面は数世紀にわたって続き、1985年に教皇ヨハネ・パウロ2世は「イエスとマリアの心の同盟」という用語を作り出し、1986年にポルトガルのファティマで開催されたこのテーマに関する国際会議で演説を行った。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
18世紀までに、聖母マリア崇敬の継続的な拡大により、救済における聖母マリアの役割が強調されるようになった。カトリック教会における救済と贖罪におけるマリアの役割への注目は、教皇ヨハネ・パウロ2世の1987年の回勅『レデンプトリス・マーテル』にも引き継がれた。[ 5 ]
カトリック教会のカテキズムは、721～726項で、マリアは救済史における神の最初の住まいであると主張している。そのため、マリアは神の傑作であり、神が人類をイエスとの交わりへと導く始まりである。マリアの胎内に宿ったイエスは、神の驚異の顕現であり、神の愛に満ちた善意の計画の成就であり、決定的な神の顕現である。そのため、マリアは出エジプト記の燃える柴と箴言の知恵によって象徴されている。[ 37 ]
カナの婚礼の宴で、イエスが最初の奇跡を行ったのは、マリアの執り成しと、宴の主催者に対する憐れみによるものであった。[ 27 ]
カトリック教会のカテキズムには、「最も古い時代から、聖母マリアは『神の母』という称号で崇敬されており、信者はあらゆる危険や必要において彼女の保護に頼る」と記されている。[ 38 ]東方カトリック教会は10月に聖母マリアの取り次ぎの祝日を祝う。
カトリック教会では、聖母マリアを罪人の避難所であり擁護者、危険からの守護者、そして息子イエスとの強力な仲介者と見なしており、その考えは祈り、芸術作品、神学、民衆や信心深い著作、宗教的な物品や画像の使用などにも表れている。[ 39 ] [ 40 ]聖母マリアへの最も古い祈りとして知られる「Sub tuum praesidium」（「あなたの保護のもとに」）は紀元3世紀頃のもので、近年の研究では6世紀から9世紀頃のものとされている。[ 41 ] [ 42 ]慈悲の聖母 の芸術作品では、聖母マリアがマントの下にキリスト教徒を庇護する守護者としての役割が描かれている。慈悲の聖母の描写には、上空から矢が降り注ぎ、聖母の外套が人々を守っている様子が描かれることもある。[ 43 ]
カトリック教徒は中世以来、悲しみの母マリアの保護を求め続け、天の女王としての彼女の執り成しに頼ってきた。[ 44 ]この思いを基に、教皇は特定の事柄を聖母マリアの保護に委ねてきた。教皇ベネディクト15世は第一次世界大戦中、平和の女王マリアの執り成しを通して世界の保護を委ねた。[ 45 ]
慈悲の聖母マリア修道会（別名、身代金の聖母修道会または捕虜の修道会）は、13 世紀にアラゴン王国（スペイン）で、イスラム教徒の手に捕らえられたキリスト教徒（奴隷）を身代金で解放するために設立されました。現在、この修道会は、捕虜や囚人の守護者としての聖母マリアの役割に重点を置いています。[ 46 ]
航海者の聖母の描写は、嵐やその他の危険の際に聖母マリアを自分たちの守護者と見なしたポルトガルの航海者たちの祈りと信仰から生まれた。航海者の聖母への祈りは南米、特にブラジルでよく知られており、2月2日の祝日は公式の祝日となっている。[ 47 ] [ 48 ]マントの下に船を描いた航海者の聖母は、アメリカ大陸の発見を主題とした最古の絵画として知られている。[ 49 ] [ 50 ]
ミゲル・イダルゴとエミリアーノ・サパタは共に守護聖人としてグアダルーペの聖母の旗を掲げ、サパタの部下たちはグアダルーペの聖母像を首やソンブレロに身につけていた。[ 51 ] [ 52 ] 1979年の式典で、教皇ヨハネ・パウロ2世はメキシコをグアダルーペの聖母の保護下に置いた。[ 53 ]
祈りであるメモラーレは次のように始まります。「慈悲深き聖母マリアよ、あなたの保護に逃れ、あなたの助けを求め、あなたの執り成しを願った者が、助けられずに見捨てられたことはかつて一度もなかったことを覚えていてください。」[ 54 ]
ルイ・ド・モンフォールは、神がマリアを「恵みの分配者」として任命したと教え、神から恵みを受けるには、子供が母親から受けるように、聖母マリアの手を通してそれを受けることができると説いた。[ 25 ]『ルーメン・ジェンティウム』には、「しかし、これは唯一の仲介者であるキリストの尊厳と効力を損なうことも、加えることもないものとして理解されるべきである」と記されている。[ 26 ]
フランシスコ教皇は、彼女の「生涯全体が主の偉大さを讃える歌に込められていた」と述べている。フランシスコ教皇はさらに、マリアの聖地では
聖母マリアを見つめ、聖母マリアにも私を見てもらう時間を持ちましょう。私は、貧しく素朴な人々が、自分の母親がそこにいて、自分の心の中に居場所があることを知っているような、子供のような信頼を祈ります。そして、聖母を見つめることで、インディアンのフアン・ディエゴのように、もう一度こう聞くことができますように。「末っ子よ、どうしたの？心を乱してはいけない。あなたの母である栄誉にあずかっている私がここにいるではないか。」[ 55 ]
聖母マリアへの崇敬の神学的発展は、聖母マリアを第二のイヴとして救済史における役割を明確に示したユスティノス殉教者（100～165年）に始まる。 [ 56 ]これに続いて、ハーバート・サーストンが「聖母マリアの最初の神学者」と呼ぶイレーナイオスが続いた。 [ 15 ]
カトリック教会の教導権は、マリアに関する４つの教えを信仰の教義として定めている。これには、325年のニカイア公会議で教えられた、イエスの処女懐胎への信仰が含まれる。431年のエフェソス公会議は、マリアに「神の母」（テオトコス）という称号を適用した。マリアの永遠の処女は、553年のコンスタンティノープル第二公会議で教えられ、同公会議はマリアを「永遠の処女」と表現し、649年10月のラテラノ公会議でも表明された[ 57 ]。無原罪懐胎の教義は、マリアは存在の最初の瞬間から原罪がなかったと述べている。[ 58 ]この教義は、1854 年に教皇ピウス 9 世によって教皇座からの教義として宣言されました。1950 年に教皇ピウス 12 世によって定義された聖母被昇天の教義は、聖母の地上での生涯の終わりに、その体は腐敗することなく天に昇り、天上の体となったと述べています。[ 59 ]
最初の3世紀は殉教者の崇敬に重点が置かれ、彼らの死を祝う年ごとの祭典が継続された。例えば、初期キリスト教のポリュカルポスの殉教に関する文書に記されているように。[ 60 ]
東方教会の伝統では、マリア崇拝は受肉に関連する祝祭の枠組みの中での典礼的崇敬を通して発展した。[ 61 ] 3世紀初頭、ローマのヒッポリュトスは、司教の叙階式の一部として、聖母マリアへの最初の典礼的言及を記録した。[ 62 ]マリアの祝祭は4世紀に現れ、350年までにエルサレムで8月15日に「神の母マリアの記念」の祝祭が祝われた。[ 62 ] [ 63 ]
カトリックの典礼は、聖母マリア崇敬において最も重要な要素の一つです。多くの聖母マリアの祝日は、他の聖人の祝日よりも格上とされています。聖母マリアの祝日の典礼文はすべて、マリアとイエス・キリストを結びつけています。
イエスの母であるマリアは、ローマのカタコンベに記録されている。2 世紀前半の絵画には、幼子イエスを抱いているマリアが描かれている。[ 15 ]サン・ピエトロ大聖堂の地下聖堂の発掘調査では、聖ペテロと共にマリアを描いた非常に初期のフレスコ画が発見された。[ 65 ] ローマのプリシラ・カタコンベには、2 世紀半ばの最古のマリアの絵画が描かれている。[ 66 ]マリアはイエスを膝に抱いており、チュニックを着た男性の隣にいる。男性は左手に本を持ち、右手で頭上の星を指している。この星は旧約聖書のメシアやメシアの象徴である。このカタコンベには受胎告知の描写もある。[ 64 ]ミラノ勅令 (西暦 313 年) により、キリスト教徒は公然と礼拝することが許された。この新たな自由は、マリア崇敬の文学的発展も可能にし、ローマのヒッポリュトスはその初期の例である。[ 62 ] [ 67 ]ミラノの司教になる前にローマに住んでいたアンブロシウスは、マリアをキリスト教徒の生活の模範として崇敬し、4世紀に処女マリア崇敬を始めたとされている。[ 68 ]
聖母マリア崇敬は、431年のエフェソス公会議でテオトコス（神の母）という称号が採用されたことで神学的に認可されました。マリアに捧げられた最古の教会は、その直後に建てられ、その中にはエルサレムとベツレヘムの間にあるマル・エリアス修道院近くの聖母マリア座教会（カティスマ）があります。ローマで最初のマリア教会は5世紀から6世紀にかけて建てられたもので、サンタ・マリア・イン・トラステヴェレ、サンタ・マリア・アンティクア、サンタ・マリア・マッジョーレです。[ 15 ] しかし、聖母マリアに捧げられた最古の教会は、4世紀後半のシリアにあり、遺跡の中からテオトコスに捧げられた碑文が発見されています。[ 69 ]
中世初期には、特にベネディクト会修道院において、聖母マリアへの崇敬が顕著に表れました。アヴェ・マリス・ステラやサルヴェ・レジーナなどの聖歌が生まれ、修道院のグレゴリオ聖歌の定番となりました。[ 71 ] 8世紀には、修道士たちが聖務日課を祈る習慣から、聖母マリアの小聖務日課が発展しました。カロリング朝は、聖母マリアの祝日を祝い、聖母マリアにちなんで教会を献堂することで、聖母マリアへの敬虔さを奨励しました。[ 56 ]信心深い習慣は増えていきました。
ロマネスク時代には、ドイツのシュパイアーにあるシュパイアー大聖堂（マリア大聖堂とも呼ばれる）やベルギーのトゥルネーにあるフランドルの聖母大聖堂など、主要な聖母マリア教会が建設されました。1000年以降、ヨーロッパの多くの大聖堂を含む、ますます多くの教会が聖母マリアに捧げられました。パリのノートルダム大聖堂やパリ近郊のシャルトル大聖堂などのゴシック大聖堂は、当時の主要な傑作でした。イタリアのシエナにあるサンタ・マリア・アッスンタ大聖堂やルクセンブルクのノートルダム大聖堂の建設により、聖母マリアに捧げられた教会の数が増加しました。
12 世紀と 13 世紀には、西ヨーロッパで聖母崇拝が驚異的な成長を遂げ、その一因はクレルヴォーのベルナルドなどの神学者の著作にありました。この運動は、パリのノートルダム大聖堂やバイユーのノートルダム大聖堂など、「聖母」に捧げられたフランスの大聖堂で最も壮大な形で表現されました。[ 72 ]ウォルシンガムやその他の聖母巡礼地では、多くの人々が巡礼に訪れました。11 世紀と 12 世紀の巡礼運動の最盛期には、数百人がほぼ絶えず聖母の聖地から聖地へと旅をしていました。[ 73 ]
14世紀までに、マリアは慈悲深い仲介者であり人類の守護者として非常に人気が高まり、大疫病（黒死病など）の際には、神の正当な裁きに対抗するために彼女の助けが求められた。[ 74 ]ルネサンス期には、マリア崇敬の芸術が劇的に発展した。[ 75 ]
16 世紀までに、プロテスタントの宗教改革はヨーロッパで聖母崇敬に対する反対の潮流をもたらしました。[ 76 ]しかし、同時に、 1531 年にフアン ディエゴがグアダルーペの聖母の幻視を見たという報告に基づき、ラテンアメリカで新たな聖母崇敬が始まりました。その後の聖母巡礼は今日まで続いており、テペヤックの丘にある聖母大聖堂は世界で最も多くの人が訪れるカトリックの聖地となっています。[ 77 ] 17 世紀と 18 世紀には、聖人たちの著作と教皇の奨励が相まって聖母崇敬の成長を促し、新たな聖母教義の定義と宣言につながりました。[ 78 ]
カトリック教会内では、マリア文化が発展し続けている。第二バチカン公会議で提唱された発展は、マリアへの崇敬が1世紀にわたって強調されてきた流れに続くものである。[ 79 ]公会議の文書「典礼憲章」（1963年）は、キリスト教の敬虔さにおけるこうした信心の位置づけについて指針を与えようとし、[ 80 ]「信心は、典礼の季節と調和し、神聖な典礼に合致し、何らかの形で典礼から派生し、人々を典礼へと導くように作成されるべきである。なぜなら、実際、典礼はその性質上、信心よりもはるかに優れているからである」（SC、13）と主張した。一方、 1965年の信徒の使徒職に関する教令では、聖母マリアは、公会議後の教会で信徒のために想定された「霊的かつ使徒的な生活の典型」の「完璧な模範」であると付け加えた。公会議の見解では、すべての信者は「敬虔に彼女を崇敬し、自分たちの生活と使徒職を彼女の母性的な保護に委ねるべきである」とされた。[ 81 ]
1974年、4年間の準備期間を経て、教皇パウロ6世は「マリア崇敬」と題する使徒的書簡を発布した。この文書（副題は「聖母マリア崇敬の正しい秩序づけと発展のために」）の中で、パウロ6世は聖母崇敬の歴史について論じただけでなく、その根拠を概観し、将来の方向性、神学的価値、司牧的価値についての提案も行った。彼は「（民衆信仰の特定の形態で時折見られるように）聖母崇敬をその必要な参照点、すなわちイエス・キリストから切り離す傾向を防ぐ」よう求めた。[ 82 ] [ 83 ]
カトリックの信心は、歴史を通じて数多くの聖人の著作に依拠しており、それらの聖人は神の救済計画におけるマリアの中心的な役割を証言している。[ 84 ]
初期の聖人には、おそらく聖母マリアについて体系的に書いた最初の教父である2世紀のリヨンのイレナイオスがおり、彼は救済の摂理における彼女の役割について率直な説明をしました。 [ 85 ] [ 86 ]ミラノのアンブロシウス（339-397）は、マリアの崇敬を彼女の処女性だけでなく、彼女の並外れた勇気にも基づいていました。[ 87 ] [ 88 ]
中世には、クレルヴォーのベルンハルトが、聖母マリアの処女性と謙遜を崇敬の根拠として強調した。[ 89 ] [ 90 ]マリア論に特に重要な貢献をしたのは、13世紀に無原罪懐胎の教義を擁護したヨハネス・ドゥンス・スコトゥスである。 [ 91 ]スコトゥスは、数世紀後に無原罪懐胎の教義が宣言されるに至った主要な神学的基盤を特定した。[ 92 ]
16世紀、イグナチオ・デ・ロヨラはイエズス会士にマドンナ・デッラ・ストラーダを保存するよう指示し、後にローマのジェズ教会に安置された。[ 93 ]イグナチオと同時代のフィリッポ・ネリは、 5月の聖母マリアへの日々の信心の創始者として知られている。[ 94 ]
アルフォンソ・リグオリは著書『マリアの栄光』の中で、神がマリアを「天国の門」として人類に与えた経緯を説明し、ボナヴェントゥラの「マリアを通らなければ誰も天国に入ることはできない。まるで扉を通るように」という言葉を引用している。 [ 95 ]ルイ・ド・モンフォールの著書『マリアへの真の信心』は、以前の聖人たちの著作を数多く統合したものである。彼の「マリアを通してイエス・キリストに完全に献身する」というアプローチは、民衆の信仰と修道会の霊性の両方において、マリア崇敬に大きな影響を与えた。
マリアに関連するキリスト教の初期の祝祭は、イエスの降誕を祝う祝祭のサイクルから発展しました。7 世紀までに、イタリアのミラノとラヴェンナの教会では、クリスマスの直前にマリアに捧げられた祝祭が祝われていました。 [ 96 ]時が経つにつれて、祝祭（およびそれに関連するマリアの称号）の数とそれに伴う崇敬の慣習が増え、今日ではカトリック教会は他のどのキリスト教団体よりも多くのマリアの祝祭、称号、崇敬の慣習を持っています。[ 4 ]カトリック教会ではマリアの祝祭が発展し続けており、例えば、マリアの女王の祝祭は、1954 年に教皇ピウス 12 世の教皇回勅Ad Caeli Reginamで宣言されました。[ 97 ] [ 98 ]
シエナのカタリナは、土曜日を聖母マリアに捧げる習慣を採用した。10月は教皇レオ13世によって「ロザリオの月」と定められ、教皇は10月に毎日ロザリオの祈りを捧げることを勧めた。[ 99 ] [ 100 ]
5月には、多くのカトリック地域で聖母マリアへの五月の信心行事が行われます。これには、マリア賛歌の歌唱、マリア像への花冠の戴冠、聖書の朗読、説教、地元の聖歌隊による演奏などが含まれます。[ 101 ] [ 102 ]また、この月は、キリスト教的生き方を照らす理想的な弟子としての聖母マリアの役割についての考察とも関連付けられており、神学者カール・ラーナーは次のように述べています。「私たちが五月の信心行事に参加するとき、私たちは人間の状況に対するキリスト教的理解に携わっているのです。」[ 103 ]
カトリック教徒は、マリアを称えたり、彼女の執り成しを求めたりするために、数多くの称号を使用しています。[ 105 ] Mater Dei （すなわち、431年のエフェソス第一公会議で確認された「神の母」）はラテン語で一般的ですが、カトリック教徒は他のキリスト教徒よりもはるかに多くの他の称号を使用しています。[ 4 ] [ 106 ] [ 107 ]
歴史を通じて聖母マリアを指すのに使われてきた称号は、時として彼女に対する態度の変化を反映している。ドミナ（貴婦人）、レジーナ（女王）、ステラ・マリス（海の星）はマリアの初期の称号の一部であり、その中でレジーナが最も古い。ドミナとセラ・マリスはヒエロニムスに見られ、おそらく5世紀にマリアをステラ・マリスとして語源化した人物である。ステラ・マリスの初期の重点はキリストを産んだ星としてのマリアであったが、9世紀までには賛美歌アヴェ・マリス・ステラに示されているように、注目はマリア自身に向けられた。11世紀までには、マリア自身が導きの光として働く星として現れた。[ 108 ] 13世紀までには、マリア学が発展するにつれて、パドヴァのアントニオは「マリア、我らの女王」を作曲した。[ 109 ]称号は解釈され続けており、例えば「天の女王」は 1954 年に教皇ピウス 12 世によって教皇回勅『アド・カエリ・レギナム』でさらに詳しく説明された。[ 97 ]
最も有名なカトリックのマリア称号には次のものがあります: [ 110 ]
時課の典礼には、終課を含むいくつかの歌唱される聖務日課が含まれています。この聖務日課の終わりに、4つの聖母マリアのアンティフォナのうちの1つが歌われます。これらの歌、Alma redemptoris mater、Ave Regina caelorum、Regina caeli、Salve Reginaは、「中世後期の最も美しい作品の一つ」と評されています。[ 111 ] [ 112 ]
最も初期のマリア賛歌の一つは、ベネディクト会修道士によるラテン語の有名な「サルヴェ・レジーナ」で、グレゴリオ聖歌版がいくつか存在する。ライヒェナウのヘルマン（1013年7月18日 - 1054年9月24日）は「アルマ・レデンプトリス・マーテル」を作曲し、マリアへの賛歌はフランスのクリュニーのベネディクト会修道院などの修道院で日常生活の一部となった。 [ 113 ] [ 114 ]
アヴェ・レジーナ・チェロルムの作曲時期は不明だが、4世紀以前に遡るという推測は、外部証拠にも内部証拠にも根拠がないように思われる。12世紀の聖アルバンの書に収録されている。[ 115 ]レジーナ・チェリは12世紀に遡るとされている。[ 116 ]
グレゴリオ聖歌以外の聖母マリア典礼音楽の始まりをたどるのは難しい。[ 117 ] 1277年、教皇ニコラウス3世はローマ教会の典礼の規則を定めた。[ 118 ] [ 119 ]『グラドゥアーレ・ロマヌム』では、キリアーレIXとXはどちらも聖母の祝祭のためのものである。何世紀にもわたり、聖母マリアの傑作はモーツァルトの戴冠ミサのように次々と現れてきた。[ 120 ]ジョヴァンニ・ピエルルイージ・ダ・パレストリーナの作品リストには、サルヴェ・レジーナ、アルマ・レデンプトリス、アッスンプタ・エスト・マリア、レジーナ・チェリ、デ・ベアタ・ヴィルジネ、アヴェ・レジーナ・チェロルム、デセンディット・アンジェラス・ドミニ、オ・ヴィルゴ・シムル・エト・マーテルなど、数多くの聖母ミサが含まれている。[ 121 ]ヨーゼフ・ハイドンは、2つの有名な聖母ミサ曲を含む、いくつかの聖母マリアに関する楽曲を作曲した。[ 122 ]
マリア賛歌には、「おおマリアよ、今日、花々であなたを戴冠します」 、 「天の女王よ、万歳」、「レジーナ・チェリ」、「アヴェ・マリア」などがある。[ 123 ]
著者エミリー・シャプコートは著書『完璧な女性マリア』の中で、150篇のマリア賛歌と聖歌を挙げている。[ 124 ]こうした祈りや詩は3世紀にまで遡るが、11世紀と12世紀に急速に広まった。聖母マリアを称えて書かれた最高の詩のいくつかは、この中世の時代に書かれたものである。[ 18 ]
「マリアが聖霊の働きに特別な協力をされたので、教会は聖母マリアと交わりながら祈り、主が彼女のためになさった偉大なことを彼女と共に称え、嘆願と賛美を彼女に委ねることを愛しています。[ 125 ]
最も古いマリアへの祈りは「Sub tuum praesidium」、すなわち「汝の保護のもとに」であり、そのテキストは1917年にエジプトのパピルスで再発見され、紀元250年頃とされることが多いが、5～6世紀とされるものもある。[ 126 ] [ 127 ]このパピルスにはギリシャ語で祈りが記されており、テオトコス（431年のエフェソス公会議で確認された称号）への最も古い言及である。[ 128 ]
神の母よ、あなたの慈悲の下に私たちは避難します。苦難の時に私たちの願いを軽んじないでください。ただ清らかで祝福されたお方よ、私たちを危険から救い出してください。
小聖母マリアの聖務日課は、おそらく8世紀半ば頃に修道院の信心業として始まった。 [ 129 ]これは、聖務日課（聖務日課）の聖母マリアの共通聖務日課の変形である。元々は、カール大帝の宮廷の典礼主任アルクインによって書かれた、土曜日の聖母の奉献ミサに関連して祈るためにまとめられたのかもしれない。[ 130 ]小聖務日課は10世紀以前には一般的に使用されていなかった。
11世紀、修道院の数が増えるにつれて、聖母マリアへの祈りも増えていった。 1050年頃以前には、アヴェ・マリアが信心深い祈りの形式として広く受け入れられていた痕跡はほとんど、あるいは全くない。あらゆる証拠は、それが当時修道会の間で人気を集め始めていた聖母マリアの小聖務日課またはクルススに含まれる特定の詩句と応答句から生まれたことを示唆している。大英博物館にある2つのアングロサクソン写本（そのうちの1つは1030年頃のものと思われる）は、「アヴェ・マリア」などと「benedicta tu in mulieribus et benedictus fructus ventris tui」という言葉がクルススのほぼすべての部分に含まれていることを示している。これらの句が最初に1つの祈りになるように結合されていたかどうかは明らかではないが、それがごく後になってから起こったという決定的な証拠がある。[ 131 ]「イエス」という言葉の追加については、教皇ウルバヌス4世（1261年）の発案によるものだと一般的に言われているが、この点について断定的な発言をするには証拠が十分明確ではないようだ。[ 15 ]これは、トマス・アクィナスが1273年に「聖母マリアへの挨拶」について四旬節の説教を行った際に知っていた祈りである。 [ 132 ] 14世紀までには、罪人、特に臨終の時の助けを求める嘆願で締めくくることは珍しくなかった。完全な形でのアヴェ・マリアの公式な承認は、最終的に1568年のローマ聖務日課書で与えられた。[ 15 ]
3回の聖母マリアへの祈りは、純潔やその他の美徳を祈願して3回の聖母マリアへの祈りを唱える、ラテンカトリック教会の伝統的な信心業です。日没頃に3回の聖母マリアへの祈りを唱える習慣は、14世紀前半にヨーロッパ全土で一般的になり、1318年に教皇ヨハネ22世によって推奨されました。この習慣はフランシスコ会によって守られ、最終的にアンジェラスの祈りへと発展しました。[ 133 ]
アンジェラスは、キリストの受肉を記念する祈りです。これは、11世紀の修道院の習慣で、夕方、つまりコンプリンの鐘の時に3回のアヴェ・マリアの祈りを唱えることから始まりました。伝統的に、西方カトリック教会、修道院、僧院では、午前6時、正午、午後6時の1日3回唱えられ、通常は祈りの呼びかけであるアンジェラスの鐘の音とともに行われます。[ 134 ]
12 世紀にクレルヴォーのベルナルドは説教集 (De duodecim stellis) を著し、その抜粋がカトリック教会によって取り上げられ、慈悲の祈りや七つの悲しみの祈りに用いられています。聖ベルナルドは次のように書いています。「海の星であるマリアを、真に大きく広大な海から取り除いてください。残るのは、包み込む暗闇と死の影と最も濃い黒だけですか？」[ 113 ]アヴェ・マリアとサルヴェ・レジーナに関する敬虔な瞑想があり、通常はルッカの聖アンセルムス(1080 年没) または聖ベルナルドに帰せられています。また、リシャール・ド・サン＝ローランによる大著「De laudibus B. Mariae Virginis」(ドゥエー、1625 年) にも収録されています。
その他の有名な聖母マリアへの祈りには、マニフィカトや聖母マリアの連祷などがある。
中世後期に書かれた、ほとんど作者不明の中英語抒情詩は、情動的な信仰として知られる、情熱的な個人的崇拝の形態を示している。神学を反映したこれらの詩は、聖母マリアを単なる女性としてだけでなく、全人類が目指すべき理想像として描いている。
メアリーの謙遜さは、中英語の抒情詩で強調されている特質のひとつです。「ガブリエルは天の王から／愛しい乙女に遣わされた」という歌詞は、メアリーの謙遜さの優れた例です。この歌詞の作者は、歌詞全体を通してこのテーマを発展させています。第２節「愛しい乙女は彼に答えた」。謙遜さのテーマは、第３節で完全に展開されます。
乙女が理解したとき/ そして th'angles wordës herdë,/ Mildëliche withmilë mod/ 天使に彼女は答えました:/ 'Our Lordës thew-maiden i-wis/ Ich am, that her-aboven is./ Anentës me/ Fulforthëd be/ Thy, sawë;/ That Ich, sitthe His will is,/ Maiden, withouten lawë、/ 現代には至福があります。[ 135 ]
「信心」という用語は、一般的に、個人の信仰が表現される外的な敬虔な行為を指すものと理解されています。[ 136 ]このような祈りや行為には、神へのマリアの執り成しを求める具体的な願いが伴うことがあります。[ 137 ] [ 138 ]しかし、聖母マリアへの信心は、神にのみ許される崇拝には及びません。
カトリック信者は、単純なロザリオの祈りから、正式なノベナ、スカプラリオの着用やマリアの庭の手入れなど、祈りを伴わない活動まで、幅広いマリア崇敬を行っています。[ 139 ]よく知られているマリア崇敬の2つは、ロザリオの祈りと茶色のスカプラリオの着用です。18世紀と19世紀に共に成長した後、20世紀初頭までに、ロザリオと信心深いスカプラリオは世界中のカトリック信者の間で非常に強い支持を得るようになり、1914年のカトリック百科事典には、「ロザリオと同様に、茶色のスカプラリオは敬虔なカトリック信者のしるしとなった」と記されています。[ 140 ]教皇ヨハネ・パウロ2世は、回勅「ロザリウム・ヴィルジニス・マリアエ」の中で、ロザリオの重要性を強調しました。スカプラリオ信心の聖母マリア崇敬の根拠は、第二バチカン公会議の教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』で論じられているように、実質的に聖母奉献と同じであり、すなわち、聖母マリアが「恵みの秩序における私たちの母」として、永遠の救いの賜物のために執り成しをすることができるという役割である。[ 141 ]同公会議の法令は、マリアが私たちを励まし助けることができる多くの方法は、「唯一の仲介者であるキリストの尊厳と効力を損なうことも、加えることもない」と明確にしている。[ 142 ]
カトリックの伝統には、聖母マリアが受けた侮辱に対する償いの行為として、特定の祈りや信心業が含まれています。カトリックの祈祷書『ラッコルタ』（1854年の法令で承認され、 1898年に教皇庁によって出版）には、そのような祈りが多数含まれています。これらの祈りは、生きている受益者や亡くなった受益者のための嘆願ではなく、聖母マリアに対する他者の罪を償うことを目的としている。 [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]
何世紀にもわたり、カトリック教徒の間での聖母マリアへの崇敬には、聖母マリアへの個人的または集団的な奉献と委ねの行為の例が数多く含まれており、この文脈ではラテン語のoblatio、servitus、commendatio、およびdedicatioが使用されていました。[ 146 ]
カトリック教会は、「信徒は聖母マリアへの奉献の実践について注意深く教えられるべきである…それは実際には『神への奉献』に類比的に過ぎず、正しい典礼的方法で表現されるべきである。すなわち、聖霊においてキリストを通して父なる神に、聖母マリアの執り成しを懇願し、洗礼の誓約を守り、聖母の子として生きるために、私たちは聖母マリアに完全に身を委ねる。」と明確に述べている。[ 146 ]
マリアに「身を委ねる」と宣言する人々は、マリア自身には神の力はないので、マリアの息子イエス・キリストを通して神の前でのマリアの執り成しを求めます。[ 147 ] [ 148 ]カトリックの教えでは、マリアへの奉献は神の愛を減じたり、置き換えたりするものではなく、むしろそれを高めるものです。なぜなら、すべての奉献は究極的には神に捧げられるものだからです。[ 149 ]
現代では、教皇ヨハネ・パウロ2世が1987年の回勅『レデンプトリス・マーテル』の中で、マリアへの奉献について明確にし、「マリアの母性は…キリストご自身が一人ひとりに個人的に与える贈り物である」と述べた。[ 5 ]
信者からは、ルルドの聖母、グアダルーペの聖母、ファティマの聖母など、多くの聖母出現が報告されている。[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]場合によっては（例えば、バラザールのアレクサンドリーナ、ピオ神父、マリア・ピエリーナ・デ・ミケーリなど）、イエスとマリアの幻視が伴い、時には言葉による要素も含まれる。
聖座の公式見解は、聖務省が聖母マリアの出現をいくつか承認しているものの、カトリック信者全体がそれを信じる必要はないというものである。しかし、多くのカトリック信者は聖母の出現を信じている。 [ 154 ]これには教皇も含まれており、例えばピウス12世、ヨハネ23世、パウロ6世、ヨハネ・パウロ2世、ベネディクト16世、フランシスコ教皇の4人の教皇はファティマの聖母の出現を超自然的なものとして支持している。ヨハネ・パウロ2世は特にファティマに愛着があり、1981年5月のファティマの聖母の祝日にローマで銃撃された後、ファティマの聖母が自分の命を救ってくれたと信じている。彼はその日に自分を負傷させた銃弾をポルトガルのファティマにあるカトリックの聖地に寄贈した。[ 151 ] [ 155 ] [ 156 ]
歴史的パターンとしては、ほとんどの場合、幻視が一般に受け入れられてから1世紀以上経ってからバチカンの承認が行われているようです。ローマのマリウヌム教皇庁立研究所のサルヴァトーレ・M・ペレッラによると、聖座が何世紀にもわたって調査した295件の報告された出現のうち、承認されたのはわずか12件で、最新のものは2008年5月でした。[ 6 ] [ 7 ] [ 157 ] [ 158 ]
聖母マリアの像を崇敬することでマリアを敬う伝統は、3世紀のキリスト教に遡ります。[ 159 ]聖像破壊運動の時代を経て、聖像の崇敬に関する教会の立場は、 787年のニカイア第二公会議で正式に定められました。その教義の概要は、現在のカトリック教会のカテキズムに含まれています。
キリスト教における聖像崇拝は、偶像を禁じる第一戒に反するものではない。実際、「聖像に捧げられる敬意は、その原型へと移る」のであり、「聖像を崇敬する者は、そこに描かれた人物を崇敬する」のである。聖像に捧げられる敬意は、「敬虔な崇敬」であり、神のみに捧げられるべき崇拝ではない。宗教的崇拝は、単なる物として捉えられる聖像そのものに向けられるのではなく、受肉した神へと私たちを導く聖像としての独特な側面に向けられるのである。聖像への動きは、聖像そのもので終わるのではなく、聖像の像であるものへと向かうのである。[ 160 ]
聖母子像ほどキリスト教美術に浸透しているイメージは（西方教会でも東方教会でも）他にない。 [ 161 ]聖母マリアのイメージは、カトリックと東方正教会の中心的なイコンとなり、マリアは芸術の中心的なテーマであり続けている。[ 162 ]ビザンチンの聖母像は西方に採用され、ビザンチン様式は7世紀までに広く普及した。聖母マリアは、初期キリスト教美術以来、キリスト教美術、カトリック美術、西洋美術の主要な主題の1つであり、聖母子像で幼子イエスとともに描かれることが多い「マドンナ」と呼ばれる象徴的な「肖像」や、聖母の生涯として知られる彼女の生涯の物語的場面、特定の教義や信仰を説明する場面で広く描かれてきた。ミケランジェロ、ラファエロ、ムリーリョ、ボッティチェッリなどの巨匠から民俗芸術まで。[ 163 ] [ 164 ]
マリアを題材とした美術作品には、以下のようなものがある。
マリア美術は、例えば異なる大陸に存在する聖母マリア像の様式が異なるなど、かなりの多様性を誇っています（カトリックのマリア美術のギャラリーで紹介されているように）。これらの描写はヨーロッパ美術に限定されず、南米の絵画にも見られます。[ 165 ]南米における芸術を通じたマリア崇敬の伝統は16世紀に遡り、コパカバーナの聖母は1582年に有名になりました。[ 166 ]
何世紀にもわたり、カトリック教徒による聖母マリアへの崇敬と敬慕は、数多くのカトリックのマリア運動や団体を生み出し、またそれらから影響を受けてきた。これらの団体は、カトリックのマリア学の基盤の一部を形成している。[ 8 ] [ 167 ] [ 168 ] 16世紀初頭には、聖座が聖母信心会を承認し、グレゴリウス13世がそれを称賛し、免罪符を与え、母信心会として確立する教皇勅書を発布し、その後、他の信心会が設立された。[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]
18 世紀と 19 世紀には、マリア会、マリアニスト、マリスト会、マリスト兄弟会などの多くの宣教マリア組織が見られました。これらの宣教師の中には、例えばピーター・シャネルのように、新しい土地へ旅する途中で殉教した者もいました。[ 172 ] [ 173 ] 20 世紀には、マリア軍団やファティマの聖母の青い軍団など、数百万人の会員を擁するマリア組織が結成されました。[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]
カトリック教会では、聖地とは特定の敬虔な理由で多くの信者が巡礼に訪れる教会または聖なる場所のことである。聖地は地元の司教の承認を得なければならない。 [ 179 ]
聖母マリアの聖地は、カトリック教徒にとって主要な崇敬の中心地であり巡礼地である。フランチェスコ・ジョジア司教によれば、20 世紀末には、世界で最も多くの人が訪れるカトリックの聖地は、メキシコ シティのグアダルーペの聖母の聖地であった。3 位はブラジルのアパレシーダの聖母で、 2 位は聖母マリアの聖地ではないサン ジョバンニ ロトンドの聖地であった。 [ 77 ]聖母マリアの巡礼の視覚効果は劇的であり、例えば、毎年 5 月 13 日と 10 月 13 日には、100 万人近いカトリックの巡礼者がファティマの聖母の聖地へと続く田舎道を歩く。[ 180 ]毎年 12 月 12 日には、約 200 万人の巡礼者がテペヤックの丘に登り、グアダルーペの聖母大聖堂を訪れる。[ 181 ] 1968年にはアパレシーダには約400万人の巡礼者がいたが、[ 182 ]その後、その数は年間800万人に達した。[ 183 ]
主な聖母マリアの聖地には以下のようなものがあります。
聖座によって聖地とはみなされていないものの、毎年多数の巡礼者を受け入れているメジュゴリエのような他のマリア巡礼地もある。 [ 184 ]毎年、承認された聖地を訪れる巡礼者の数は相当な数になることがある。例えば、人口約1万5千人のルルドには、毎年約500万人の巡礼者が訪れる。 [ 185 ] 1881年、フランス人司祭ジュリアン・グイエは、アンヌ・カタリナ・エメリッヒ（クレメンス・ブレンターノ、1852年）のイエスとマリアの幻視に導かれ、トルコのエフェソス近郊で聖母マリアの家を発見した。[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]
多くの国、都市、職業が聖母マリアを守護聖人としています。一覧については、「聖母マリアの守護」をご覧ください。
ビザンチンのキリスト・パントクラトール像に呼応して、東方教会はマリアを天の女王として描いた。このテーマが西方に広まると、レジーナ・チェリ[ 18 ] 、アヴェ・レジーナ・チェロルム、サルヴェ・レジーナなどの祈りが作られた。
視点の文化的適応の例として、フランシスコ会が中国で布教を始めた際に、聖母マリアを（天の女王ではなく）謙遜な母として捉えるようになったこと、そしてそれが中国南部で非常に崇拝されていた、現地の中国の母性的で慈悲深い観音像と似ていることが挙げられる。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]もう一つの例は、1531年に日焼けしたアステカの王女として現れ、地元のナワトル語を話したというフアン・ディエゴのグアダルーペの聖母の記録である。グアダルーペの聖母像の衣服は、アステカの王女のものと特定されている。[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]
聖母マリアを「奇跡を起こす者」とする見解は数世紀前から存在し、2015年現在でも多くのカトリック教徒によって支持されている。. [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]例としては、現在もポーランドの守護聖人として崇敬されているチェンストホヴァの黒い聖母や、毎年何百万人もの巡礼者が訪れるルルドの聖母などが挙げられる。しかし、バチカンは、現代の奇跡が徹底的な分析と精査の対象とならない限り、一般的にそれを承認することに消極的である。[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]
