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ミサは、西洋キリスト教の多くの形態における主要な聖体拝領の典礼儀式です。ミサという用語は、カトリック教会[ 1 ]、ルーテル教会[ 2 ] [ 3 ] 、西方典礼正教会、古カトリック教会、独立カトリック教会[ 4 ]で一般的に使用されています。この用語は、一部の英国国教会[ 5 ]や、まれに他のプロテスタント教会でも使用されています。
ルター派では、特に北欧諸国では聖体祭儀に「ミサ」という用語が用いられますが、北米では 一般的に「礼拝」という用語が使われています。東方カトリック教会や東方ルター派教会を含む東方キリスト教では、聖体祭儀の祝典に「礼拝」、「聖クルバナ」、「聖クルボ」、「バダラク（またはパタラグ） 」などの用語が通常用いられます。他のキリスト教宗派では、「ミサ」という言葉の代わりに「礼拝」などの用語（多くの場合「礼拝」のみ）が用いられることがあります。[ 6 ]
英語の名詞Massは中期ラテン語missaに由来する。このラテン語は古英語でmæsse (俗ラテン語* messaを経由して)として採用され、sendnes (つまり「送り出し、解散」) と訳されることもあった。[ 7 ]
ラテン語のmissa自体は6世紀までに使用されていた。[ 8 ]これはおそらく、最後の定型句Ite, missa est（「行きなさい。解散は済んだ」）に由来するもので、ここでのmissaは古典ラテン語のmissioに対応する後期ラテン語の名詞である。
しかし、歴史的には、名詞missaの語源については、ite, missa estという式から派生したものではないと主張する他の説明も存在した。Fortescue (1910) は、より古い「空想的な」語源の説明として、特にヘブライ語matzâh ( מַצָּה )「種なしパン、供物」のラテン語化、16 世紀にロイヒリンとルターが好んだ派生、ギリシャ語μύησις「入門」、あるいはゲルマン語mese「集会」を挙げている。[ a ]フランスの歴史家デュ・カンジュは1678 年に、名詞missa 「ミサ」の「起源に関するさまざまな意見」を報告しており、その中には、ここではカエサル・バロニウスに帰せられるヘブライ語matzah ( Missah, id est, oblatio )からの派生も含まれている。ヘブライ語の派生は、16 世紀の文献学から学んだ推測です。中世の権威者は、動詞mittereから名詞missaを導き出しましたが、式ite の missa estとは関係ありませんでした。[ 10 ]したがって、De divinis officiis (9 世紀) [ 11 ]はこの言葉を「a mittendo, quod nos mittat ad Deo」 (「私たちを神に向かわせるため、『送る』から」)と説明しています[ 12 ]一方、 Deutz のルパート(12 世紀初頭) は、この言葉を「神と人間の間にあった敵対」の「放棄」に由来しています ( 「Deum et homines に対するイニミシティアルム ケラント」）。[ 13 ]
ミサの儀式ごとに繰り返されるテキスト（ ordinarium、通常）と、機会に応じて歌われるテキスト（proprium、固有）とが区別される。[ 14 ]
カトリック教会はミサまたは聖体を「キリスト教生活の源泉であり頂点」と見なし、他の秘跡はそれに向かって行われる。[ 15 ]ミサでは、イエスの生涯、最後の晩餐、カルバリの丘での十字架上の犠牲の死が記念される。叙階された司祭（司祭または司教）は、最後の晩餐でのイエス・キリストの言葉と身振りを思い起こし、会衆を神への賛美へと導くことから、キリストの代理として行動するものと理解されている。ミサは、言葉の典礼と聖体の典礼の2つの部分から構成される。
イエズス会司祭ルーネ・P・チューリンガーは1965年に、「スウェーデン国教会（ルター派）の聖体祭儀は、他のどのプロテスタント教会よりも、多くの点でローマ・ミサの儀式に近い」と述べている。[ 16 ] [ 17 ]外見上はルター派ミサや英国国教会ミサに似ているものの、[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]カトリック教会は、聖職者の叙階の正当性に基づいて、自らのミサとそれらのミサを区別しており、その結果、通常はこれらの教会の信徒間の相互聖餐を許可していない。[ 20 ] [ 21 ] 1993年にバイエルン福音ルーテル教会のヨハネス・ハンゼルマン司教に宛てた手紙の中で、ラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世）は、「カトリック教会や正教会に見られるような、司教の継承の概念に向けられた神学は、ルーテル教会の聖餐式における主の救いを与える臨在を否定するものではない」と断言した。[ 22 ] 1964 年に第二バチカン公会議で作成されたエキュメニズムに関する教令には、カトリック教会は、他の信仰グループ (ルーテル派、聖公会、長老派など) が「主の晩餐でキリストの死と復活を記念するとき、彼らはそれがキリストとの交わりの中での命を意味し、キリストの栄光の再臨を待ち望んでいると公言している」と記されている。[ 21 ]
以下に概説するローマ典礼特有の固定構造の中で、聖書朗読、入堂行列中または聖体拝領時に歌われるまたは朗唱される交唱、およびその他の特定の祈りは、典礼暦に従って毎日異なります。[ 23 ]
伝統主義カトリック教徒は救済的な「ミサの犠牲（プロスフォラ、オブラティオ）」という用語を使用する。 [ 24 ]
司祭は、助祭がいれば助祭と祭壇奉仕者（十字架奉持者、ろうそく奉持者、香炉奉持者を務める場合もある）と共に入場する。司祭は会衆と共に十字を切って正式に挨拶する。導入儀式に提示された選択肢のうち、典礼学者が好むのは、冒頭の賛美歌の賛美とそれに続く栄光の神への賛美をつなぐものである。[ 25 ]ここでのキリエ・エレイソンは、古くから神の慈悲への賛美であった。[ 26 ]トリエント公会議で制定された悔悛の儀式もここではまだ許可されているが、集まった人々を一つの賛美する会衆として結びつけることを目的としたこれらの儀式の間、会衆を内向きにさせないように注意する必要がある。[ 27 ] [ 28 ]導入儀式は集祷によって締めくくられる。
日曜日や祝祭日には、聖書朗読が３回行われます。その他の日には２回のみです。３回の朗読がある場合、最初の朗読は旧約聖書（「ヘブライ語聖書」よりも広い意味で、第二正典も含まれる）から、復活祭期間中は使徒言行録から行われます。最初の朗読の後には、詩篇が朗唱または応答歌として歌われます。２番目の朗読は新約聖書の書簡からで、通常はパウロ書簡のいずれかから行われます。その後、福音書が、時には香やろうそくとともに説教壇まで運ばれる際に、福音朗読の賛歌が歌われます。歌われない場合は省略されることもあります。最後の朗読であり、みことばの典礼の最高潮となるのは、助祭または司祭による福音の宣言です。すべての主日と義務祝日、できればすべてのミサで、朗読や典礼そのものの何らかの側面に基づいた説教または説教が行われます。 [ 29 ]説教は道徳的で勧告的なものであることが望ましいです。[ 30 ]最後に、主日と祝祭日にはニカイア信条、特に復活祭から聖霊降臨祭までは使徒信条が唱えられ、[ 31 ]続いて普遍の祈りまたは信者の祈りが行われます。[ 32 ]「信者の」という名称は、求道者がこの祈りやそれに続く祈りのために残らなかった時代に由来します。
聖体祭儀は祭壇と供え物の準備から始まり、[ 33 ]その間に献金が行われます。これは司祭が「兄弟たちよ、私のいけにえとあなた方のいけにえが全能の父なる神に受け入れられるよう祈りましょう」と言うことで終わります。会衆は立ち上がり、「主があなた方の手からいけにえを受け入れ、主の御名の賛美と栄光のために、私たちの益のために、そして主の聖なる教会全体の益のために」と答えます。[ 34 ]その後、司祭は供え物の上に可変の祈りを唱えます。
そして、司祭は信徒たちとの対話の中で、「聖体拝領」の意味、すなわち神に感謝を捧げることについて語ります。続いて、様々な感謝の祈りが唱えられ、「聖なるかな、聖なるかな……天と地はあなたの栄光に満ちています。……主の御名によって来られる方は幸いなり。いと高きところにホサナ。」という賛美で締めくくられます。
続いて、アナフォラ、より正確には「聖体祈願」が唱えられます。ローマ典礼のアナフォラの中で最も古いものは、トレント公会議以来固定されており、ローマ正典と呼ばれ、中心となる要素は4世紀に遡ります。第二バチカン公会議後の典礼の刷新に伴い、子供のミサのための4つを含む、他の多くの聖体祈願が作られました。聖体の中心は制定物語であり、イエスが弟子たちに自分を記念して行うように命じた最後の晩餐でのイエスの言葉と行動を思い起こさせます。[ 35 ]その後、会衆はキリストの死に対する勝利と永遠の命への希望に対する信仰を表明します。 [ 36 ]初期教会以来、聖体祈祷の重要な部分として、聖霊を呼び求めて供え物を聖別し、「聖体拝領で食される傷のない犠牲のいけにえが、それにあずかる人々の救いとなるように」と祈るエピクレーシスがありました。[ 37 ]司祭は神の御業を賛美する頌栄で締めくくり、人々は聖体祈祷全体にアーメンと答えます。 [ 38 ]
全員で「主の祈り」（「パテル・ノステル」または「我らの父」）を唱えるか歌います。司祭は短いフレーズでそれを導入し、続いてエンボリズムと呼ばれる祈りを唱え、その後、人々は別の頌栄で応えます。平和のしるしを交わした後、司祭が聖体を割ってその一部を切り取って主聖杯に入れる間、「神の子羊」（ラテン語で「アニュス・デイ」）の連祷を歌うか唱えます。これは聖体分割と混合の儀式として知られています。
司祭は聖別された要素を会衆に示し、「見よ、神の子羊、世の罪を取り除く方。子羊の晩餐に招かれた者は幸いである」と言い、それに対して全員が「主よ、私はあなたが私の屋根の下にお入りになるに値しませんが、ただお言葉をください、そうすれば私の魂は癒されます」と答えます。その後、聖体拝領が行われ、多くの場合、信徒奉仕者が聖別されたワインを手伝います。[ 39 ]カトリックの教えによれば、聖体拝領を受けるには、大罪のない恵みの状態にある必要があります。[ 40 ]聖体拝領の行列の間、すべての信徒が歌うことは、「聖体拝領者の霊的な一致を表現するため」に奨励されています。 [ 41 ]彼らを一つにするパンから。黙想のための静かな時間が続き、その後、ミサの様々な結びの祈りが行われます。
司祭は参列者に祝福を与える。その後、助祭、または助祭がいない場合は司祭自身が、人々を「送り出して」福音を広めるように促す定型句を選び、人々を解散させる。会衆は「神に感謝」と答える。聖職者たちが教会の後方へ進む間、全員で退場賛美歌を歌う。[ 42 ]
東方正教会の信徒のほとんどはビザンチン典礼を使用しているため、東方正教会の大半は聖体拝領を「聖体礼儀」と呼んでいます。しかし、東方正教会の中には、ラテン典礼の改訂版を使用している教区もいくつかあります。ほとんどの教区は、英国国教会の共通祈祷書を改訂した「聖ティホンの聖体礼儀」、またはローマ典礼ミサのトリエント形式から派生した「聖グレゴリウスの聖体礼儀」を使用しています。これらの典礼規則は、東方正教会の教義と教理を反映するように改訂されています。そのため、フィリオクエ条項は削除され、より完全なエピクレーシスが追加され、酵母入りのパンの使用が導入されました。[ 43 ]
『一致信条書』 のアウクスブルク信仰告白（1530年）第24条（「ミサについて」）は次のように始まる。
…ミサは私たちの間で保持され、最高の敬意をもって祝われます。私たちはミサを廃止するのではなく、宗教的にそれを守り、擁護します。[…]私たちは伝統的な典礼形式を保持します。[…]私たちの教会では、毎週日曜日とその他の祝日にミサが祝われ、検査と赦免を受けた後にそれを希望する人々に秘跡が授けられます（第24条）。
ルーテル教会では、毎週日曜日（主の日）のミサで聖餐式が行われることが多い。これは、マルティン・ルターが提唱した見解と同様に、ルーテル信仰告白に合致している。[ 44 ]聖餐奉仕者は、病院や老人ホーム、刑務所にいる病人に聖餐の要素を届ける。毎週の聖餐式は、世界中のほとんどのルーテル教会で一般的である。より大きなルーテル教会の司教や司祭（牧師）は、毎週のミサの実施を強く奨励しており、一部のルーテル教会や、オスタンベック修道院や聖アウグスティヌスの家などのルーテル修道院では、毎日ミサが捧げられている。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
伝統的に、ルター派教会ではミサは「正義の太陽が戻ってくる東」に向かって行われる。[ 48 ]現在では一部の教区ではミサを「信徒に向かって」行うが、多くのルター派教会では伝統的な「東」の礼拝姿勢が維持されている。 [ 49 ]
ルーテル派は、ミサの犠牲 ( sacrificium eucharistikon ) は感謝と賛美の犠牲( sacrificia laudis ) であると断言します: [ 51 ]
私たちは、ミサが日々のいけにえとして理解されることを全く歓迎します。ただし、これはミサ全体、儀式、そして福音の宣教、信仰、祈り、感謝を意味する場合に限ります。これらを合わせると、新約聖書の日々のいけにえとなります。儀式はこれらのために制定されたものであり、これらから切り離されるべきではありません。したがって、パウロは（コリントの信徒への手紙一 11:26）、「あなたがたは、このパンを食べ、この杯を飲むたびに、主の死を告げ知らせるのです」と言っています。（弁証論 24:35）[ 52 ]
マルティン・ルターは、ローマ典礼ミサの一部、特にローマ・カトリック教会のミサ典礼書を拒否した。ルターによれば、それはヘブライ人への手紙7章27節に合致しないというのである。この節は、定期的に罪の贖罪のいけにえを捧げる必要があった旧約聖書の祭司たちと、一度だけ自分の体をいけにえとして捧げた唯一の祭司キリストを対比させている。このテーマはヘブライ人への手紙9章26節、9章28節、10章10節にも見られる。ルターは、これに代わるものとして、1523年にラテン語の改訂版ミサ典礼書『Formula Missae』を、 1526年にはドイツ語の『Deutsche Messe』を作成した。 [ 53 ]『Formula Missae』は、ミサ典礼書を以下の内容に置き換えた。
（i）「主キリストを通して」の序文と「Sursum Corda」。（ii ）聖体制定の言葉の朗唱。 （iii）聖体と聖杯の挙上を伴う聖歌と聖餐の歌。[ 54 ]
アウグスブルク信仰告白弁明書はギリシャ正教の正典を肯定し、ルター派の神学者フィリップ・メランヒトンが模範としたプファルツ・ノイブルク教会規程（1543年）には、制定の言葉の前に次の聖餐祈祷が含まれている。 [ 55 ]
主イエス・キリストよ、生ける神の唯一の真の御子よ、あなたは私たちすべてのために御体を苦しみの死に捧げ、私たちの罪の赦しのために御血を流し、すべての弟子たちに御自身の御体を食べ、御血を飲むように命じ、それによって御自身の死を思い起こされました。私たちは、あなたの神聖なる御前に、このパンとぶどう酒の贈り物を捧げ、あなたの神聖なる恵み、善意、力によってこれを聖別 し祝福し、このパンとぶどう酒が、それを食べ、飲むすべての人にとって永遠の命に至るまで、あなたの御体と御血となるようにお定めください。[ 55 ]
ルター派の神学者オラヴス・ペトリの典礼改革のもとで作成されたミサの式次第は、ミサ典礼文からアナフォラを拡張したもので、典礼学者のフランク・センは、それが「国全体の住民を包み込み、宗教改革以前の伝統との連続性を保ちつつ、聖書の福音を中心とした、カトリック的かつ福音主義的な教会生活を育んだ」と述べている。[ 55 ]
スカンジナビア、フィンランド、および一部の英語圏のルーテル派は、聖餐式に「ミサ」という用語を使用するが[ 56 ]、ほとんどのドイツ語圏および英語圏の教会では、「神聖な礼拝」、「聖餐式」、「聖体拝領」という用語がより頻繁に使用されるが、「ミサ」という用語も使用されることがある[ 52 ] 。
アングリカン教会の伝統では、ミサは聖餐式を表す多くの用語の1つです。より一般的には、聖餐式、聖体拝領、または主の晩餐のいずれかの用語が使用されます。東方教会で使用される「神聖な典礼」という用語も時折使用されます。[ 57 ]英語圏のアングリカン教会では、使用される用語は、それを使用する人の聖餐神学を特定することがよくあります。「ミサ」は、アングロカトリック教徒によって頻繁に使用されます。
アングリカン・コミュニオンの各国教会で使用されている様々な聖餐式典礼は、1549年版と1552年版の共通祈祷書から継続的に進化しており、どちらの版もその形式と内容は主にトーマス・クランマーの業績によるもので、クランマーは1547年頃に中世のミサの神学を否定していた。[ 58 ] 1549年の典礼はミサの伝統的な順序を維持していたが、その根底にある神学はクランマーのものであり、1548年12月に貴族院で行われた4日間の議論は、これがすでに伝統的なカトリックをはるかに超えていたことを明確に示している。[ 59 ] 1552年の改訂では、儀式の要素を再構築しつつ言語をほぼすべて保持することで、これが明確になった。そのため、アングロ・カトリックの典礼史家（アーサー・クーラティン）の言葉を借りれば、「1548年と1549年に一時的に関連付けられていたミサから切り離された、一連の聖体拝領の祈り」となった。[ 58 ] 1637年のスコットランドの儀式や1789年のアメリカ合衆国の儀式など、一部の儀式は1549年のモデルに戻った。[ 60 ] 1559年のエリザベス朝の和解の時から、礼拝は神学的解釈のある程度の多様性を許容した。今日の儀式は一般的に同じ5つの部分からなる形式に従っている。[ 61 ]以下の要素の一部または全部は、儀式、典礼期、および管区または国教会の使用状況に応じて、変更、転置、または省略される場合があります。
The liturgy is divided into two main parts: The Liturgy of the Word (Gathering, Proclaiming and Hearing the Word, Prayers of the People) and the Liturgy of the Eucharist (together with the Dismissal), but the entire liturgy itself is also properly referred to as the Holy Eucharist. The sequence of the liturgy is almost identical to the Roman Rite, except the Confession of Sin ends the Liturgy of the Word in the Anglican rites in North America, while in the Roman Rite (when used) and in Anglican rites in many jurisdictions the Confession is near the beginning of the service.
The Anglican tradition includes separate rites for nuptial, funeral, and votive Masses. The Eucharist is an integral part of many other sacramental services, including ordination and Confirmation.
Some Anglo-Catholic parishes use Anglican versions of the Tridentine Missal, such as the English Missal, The Anglican Missal, or the American Missal, for the celebration of Mass, all of which are intended primarily for the celebration of the Eucharist, or use the order for the Eucharist in Common Worship arranged according to the traditional structure, and often with interpolations from the Roman Rite. In the Episcopal Church (United States), a traditional-language, Anglo-Catholic adaptation of the 1979 Book of Common Prayer has been published (An Anglican Service Book).
これらの書物には、典礼中の司式者のための瞑想、棕櫚の主日の棕櫚の祝福の儀式、特別な祝祭日の固有文、適切な儀式の順序に関する指示などの特徴が含まれています。これらの書物は、共通祈祷書および関連する典礼書に見られる典礼的使用を祝うための、より広範なカトリック的文脈として使用されます。イングランドでは、祝祭日、祝祭日、季節の適切な祝祭のための補足的な典礼テキストが、共通礼拝：時と季節（2013年）、祝祭（共通礼拝：イングランド国教会の礼拝と祈り）（2008年） 、共通礼拝：聖週間と復活祭（2011年）に提供されています。
アングロ・カトリック系の教区では、これらの規定に加えて、デニス・G・ミクノ著『司祭の手引き』、ハワード・E・ギャレー著『聖餐式の儀式』、 CPA・バーネット著『低ミサの儀式』 、ECR・ラムバーン著『儀式ノート』 、パーシー・ディアマー著『牧師の手引き』など、儀式の手順を詳述した書籍が用いられることが多い。福音派アングリカン教会では、 『共通祈祷書』に詳述されている典礼規則が規範とみなされている。
メソジスト教会で行われる「ミサ」は、一般に「食卓の礼拝」として知られており、ジョン・ウェスレーによって認可された1662年の共通祈祷書の典礼の改訂版である1784年の日曜礼拝に基づいています。[ 63 ]「ミサ」という用語はメソジストでは非常にまれです。「聖餐式」、「主の晩餐」、そして程度は低いものの「聖体拝領」という用語の方がはるかに一般的です。
メソジスト教会の聖餐式の司式者は、叙任または認可を受けた牧師でなければならない。[ 64 ]自由メソジスト教会では、その規律書に規定されている聖餐式の典礼は、次のように概説されている。[ 65 ]
1992年以降のメソジスト教会の礼拝は、エキュメニカル運動と典礼運動、特にメソジスト・ミサを反映しており、これは主に神学者ドナルド・C・レイシーの業績である。[ 66 ]
英語の接尾辞「-mas」 （現代英語の「Mass」に相当）は、伝統的な典礼暦に基づいて、特定の重要な（元々は宗教的な）祝祭日や季節を表すのに用いられる。例えば：
の
礼拝や義務祝日の礼拝に使われる「ミサ」という用語は、ラテン語の「Missa」に由来
する。
西洋典礼の基本的な構造は、ルーテル派の国々でも一般的にミサと呼ばれています。スカンジナビアの兄弟姉妹は、
聖餐式に今でも高ミサ (
Høimesse ) という用語を使用しています。ルターは、2 つの礼拝を
ドイツ語ミサ
と
ミサの定式
と呼びました。バッハや他のルーテル派の作曲家 (ハスラーやペダーソンなど) は、ルーテル派の教会で使用するためにミサまたはミサの一部を作曲しました。聖なる礼拝内で使用するために作品を書いた他のルーテル派の作曲家には、ヴァルター、シュッツ、シャイト、シャイン、ブクステフーデ、パッヘルベル、プラエトリウス、ヴァルター、テレマン、ザッハウ、メンデルスゾーン、ブラームス、ベンダー、ディストラー、ペッピング、ミヒェルセン、ニステットなどが含まれます。
ミサ
と
主の晩餐
という言葉を
同義語として使用していると述べています。「彼らが
ミサ
と呼ぶもの、あるいは使徒パウロのように、より正確に言えば、
主の晩餐の祝祭
」など。福音派諸侯は、1529 年 4 月 19 日のシュパイアーズ帝国議会での抗議の中で、
「
我々の説教者と教師は、聖なる、無敵の、確かな聖書によって、
カトリックのミサを攻撃し、完全に論破し、
その代わりに、我々の愛する主であり救い主であるイエス・キリストの貴重でかけがえのない晩餐、すなわち福音ミサ
と呼ばれるもの
を再び復活させた」と述べています
。これは、救い主の明白かつ疑いようのない制定に基づき、神の聖書に根拠づけられた唯一のミサである
。
ルターはまた、ミサの儀式においてキリストが犠牲にされるという教えにも異議を唱えた。プロテスタントの一般的な見解とは異なり、ローマ・カトリック教会の教導権は、ミサにおいてキリストが何度も犠牲にされるという考えを否定している。カトリック教会のカテキズムによれば、
「
聖体は、十字架の犠牲
を再現
（現前化）し、その
記念
であり、
その実り
を適用するものであるため、犠牲である
」 。
ルターはアウグスティヌス修道会の修道士で、ドイツのヴィッテンベルク大学の教師でした。彼の最初の試みはローマ カトリック教会内に分裂を起こすことではなく、当初は教会の慣習や神学的信念の一部を改革することだけを望んでいました。そのため、ルターが触発した宗教改革は非常に保守的であり、初期のルター派は可能な限りローマ カトリックの要素を保持しようとしました。その結果、ルター派の礼拝は他のどのプロテスタント教会よりもローマ カトリックの礼拝様式に似ています。 ... 実際には、ルター派の礼拝は他のほとんどのプロテスタント教派よりもローマ カトリックの礼拝に似ています。ルターはローマ カトリック教会を否定しようとしたのではなく、改革しようとしました。ルター派の礼拝の多くの側面はカトリックの礼拝と非常によく似ており、一般的に言って、ローマ・カトリック教徒は他のほとんどのプロテスタントよりもルター派の慣習に親しみを感じるだろう。
16世紀後半のドイツで行われていたカトリックのミサは、外見上はルター派のミサと非常によく似ていたという証拠がある。
聖餐式またはミサと呼ばれる礼拝が行われます。ルーテル教会の聖餐式と同様に、カトリック教会のミサと非常によく似ています。
英国国教会の聖餐式は、カトリックのミサや、東方カトリック教会または東方正教会で行われる聖体礼儀とは異なります。そのため、カトリック信者は英国国教会の聖餐式で聖体を受けることはできません。
私たちから分離している教会共同体は、洗礼から流れ出る私たちとの完全な一致を欠いており、特に叙階の秘跡がないため、聖体秘跡の本来の現実を完全な形で保持していないと私たちは信じていますが、それでも主の晩餐でキリストの死と復活を記念するとき、彼らはそれがキリストとの交わりの中での命を意味し、キリストの栄光の再臨を待ち望んでいると公言しています。したがって、主の晩餐、他の秘跡、礼拝、教会の奉仕に関する教えは、対話の対象でなければなりません。
ベネディクト会の規則に従い、7つの個別の典礼と聖体拝領が毎日行われます。
レイシーはまた、14 冊の本とパンフレットを出版した。彼の最初のパンフレットであるメソジスト ミサ (1971 年) は、現在のユナイテッド メソジストの典礼表現のモデルとなった。レイシーの目標は、ユナイテッド メソジストの主の晩餐または聖餐の秘跡の執行に関する式とローマ カトリック教会の「新しいミサの式」を融合させることで、エキュメニズムを実現することであった。
ローマ典礼の現在の形式
トリエントミサ
ルーテル派ミサ
英国国教会の聖餐式