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ピウス9世（イタリア語: Pio IX、本名:ジョヴァンニ・マリア・バッティスタ・ピエトロ・ペッレグリーノ・イシドロ・マスタイ＝フェレッティ、 1792年5月13日 - 1878年2月7日）は、 1846年6月16日から1878年2月に死去するまでカトリック教会の首長であった。
彼の在位期間は32年近くに及び、歴史上確認されている教皇の中で最長であり、カトリックの伝統によれば聖ペトロに次ぐ長さである。彼は1868年に第一バチカン公会議を招集したことで知られ、この公会議は教皇不可謬説を定めた後、1870年の夏に中断した。公会議はその後再開されることはなかった。同時期にフランスは普仏戦争を開始し、教皇領を守っていた軍隊を撤退させたため、 1870年9月20日にイタリア王国がローマを占領することになった。その後、彼はバチカン市国を離れることを拒否し、「バチカンの囚人」であると宣言した。
選出当時、彼は自由主義的な改革者であり、教皇就任初期にはユダヤ人の移動制限を緩和し、革命家たちに恩赦を与えたことで知られていたが、1848年の革命後、彼の姿勢は根本的に変化した。首相のペレグリーノ・ロッシが暗殺され、ピウス自身も宮殿に幽閉されると、彼はローマから逃亡し、短命に終わったローマ共和国の参加者全員を破門した。フランス軍による共和国の鎮圧と1850年の帰還後、彼の政策と教義上の宣言はますます保守的になった。彼はモルタラ事件の背後にいた。この事件では、6歳の少年がユダヤ人の家族から強制的に連れ去られ、後にカトリックの司祭となり、ユダヤ人の両親を改宗させようと試みたが失敗に終わった。
1849年の回勅『ウビ・プリムム』において、彼は救済における聖母マリアの役割を強調した。1854年には、無原罪懐胎の教義を公布し、神の母である聖母マリアは原罪なくして受胎したという、カトリック教会が長年抱いてきた信仰を明確にした。1864年の『誤謬表』は、自由主義、近代主義、道徳相対主義、世俗化、政教分離、その他の啓蒙思想に対する強い非難であった。
彼が財政支援を訴えたことで、「ペトロの献金」として知られる世界的な寄付が復活した。彼は世界中のカトリック教会に対する聖座とローマ教皇庁の中央権力を強化するとともに、教皇の究極的な教義上の権威（ 1870年に定義された教皇不可謬説）を正式に確立した。教皇ヨハネ・パウロ2世は2000年に彼を列福した。
ジョヴァンニ・マリア・マスタイ＝フェレッティは、1792年5月13日にセニガッリアで生まれた。彼は、ピエトロ・ジローラモ・グリエルミの大甥である貴族ジローラモ・デイ・コンティ・マスタイ＝フェレッティ（1750年 - 1833年）と妻カテリーナ・アントニア・マッダレーナ・ソラッツェイ・ディ・ファーノ（1764年 - 1842年）の9番目の子供であった。[ 3 ]彼は生まれた日にジョヴァンニ・マリア・バッティスタ・ピエトロ・ペッレグリーノ・イシドロという名前で洗礼を受けた。彼はヴォルテッラとローマのピアリスト学院で教育を受けた。何年も後に出版された信頼性の低い記述によると、若いマスタイ伯爵は、アイルランド国教会のキルモア司教ウィリアム・フォスターの娘と婚約していたという。[ 4 ]もしそのような婚約があったとしても、それは実現しなかった。
1814年、故郷のセニガッリアで神学を学んでいた彼は、フランスでの捕虜生活から帰還したピウス7世教皇と出会った。1815年、彼は教皇貴族衛兵隊に入隊したが、てんかんの発作を起こしてすぐに解雇された。[ 5 ]彼はピウス7世の慈悲にすがりつき、教皇に昇格され、神学研究を続ける支援を受けた。
マスタイ・フェレッティは1819年4月10日に司祭に叙階された。教皇は当初、聖ミサの間、別の司祭がマスタイ・フェレッティを補佐すべきだと主張したが、発作の頻度が減ったため、その規定を撤回した。[ 6 ]彼は当初、ローマのタタ・ジョヴァンニ研究所の学長として働いていた。
ピウス7世は、チリの指導者ベルナルド・オイギンスが教皇に新共和国のカトリック教会を再編成してほしいと望んだことを受け、死の直前にマスタイ＝フェレッティを監査役に任命し、革命後の南米への最初の使節団で教皇大使ジョヴァンニ・ムジ司教を補佐させた。 [ 7 ]この使節団の目的は、チリにおけるカトリック教会の役割と国家との関係を明らかにすることであったが、 1824年3月にサンティアゴに到着した時には、オイギンスは失脚し、教会にあまり好意的ではなく、教会の財産を没収するなど敵対的な措置をすでにとっていたラモン・フレイレ将軍に取って代わられていた。使節団は失敗に終わり、ヨーロッパに戻った。[ 8 ]それにもかかわらず、マスタイ＝フェレッティはアメリカ大陸を訪れた最初の将来の教皇であった。ローマに戻ると、ピウス7世の後継者であるレオ12世教皇は彼をローマのサン・ミケーレ・ア・リパ病院の院長（1825年～1827年）およびサンタ・マリア・イン・ヴィア・ラタ教会の参事会員に任命した。
レオ12世は1827年に35歳のマスタイ＝フェレッティをスポレート大司教に任命した。 [ 6 ] 1831年、パルマとモデナで始まった失敗に終わった革命がスポレートに広がった。大司教は革命鎮圧後に全面的な恩赦を受け、リベラルな人物として名声を得た。地震の際には、救援活動と慈善活動の効率的な組織者として名声を得た。[ 6 ]翌年、彼はより格式の高いイモラ教区に移り、1839年に枢機卿に任命され、1840年にはサンティ・マルチェリーノ・エ・ピエトロ・アル・ラテラノの枢機卿司祭として公に発表された。スポレートと同様に、彼の司教としての優先事項は、教育の改善と慈善活動による司祭の養成であった。彼は刑務所の囚人を訪問したり、ストリートチルドレンのためのプログラムを実施したりすることで知られるようになった。[ 9 ]マスタイ・フェレッティ枢機卿は、スポレートとイモラでの司教在任中、教皇領の行政改革を支持し、イタリアの民族主義運動に共感していたため、リベラル派と見なされていた。
1846年のコンクラーベは、グレゴリウス16世（1831年～1846年）の死去に伴い、イタリア国内の不安定な政治情勢の中で行われた。コンクラーベは、右派と左派の派閥対立に深く根ざしていた。右派の保守派は、前教皇の強硬な姿勢と教皇絶対主義を支持し、自由派は穏健な改革を支持した。 [ 10 ]保守派は、故教皇の枢機卿国務長官であったルイージ・ランブルスキーニを支持した。自由派は、トマソ・パスクアーレ・ジッツィと当時54歳だったマスタイ＝フェレッティの2人の候補者を支持した。 [ 11 ]
最初の投票では、マスタイ＝フェレッティが15票を獲得し、残りはランブルスキーニとギッツィに渡った。ランブルスキーニは初期の投票で過半数の票を獲得したが、必要な3分の2の多数派には達しなかった。ギッツィはフランス政府に支持されていたが、枢機卿たちからのさらなる支持を得られず、コンクラーベは最終的にランブルスキーニとマスタイ＝フェレッティの争いとなった。[ 12 ]その一方で、トマソ・ベルネッティ枢機卿は、オーストリアのミラノ大司教カール・カエタン・フォン・ガイスルック枢機卿がオーストリア帝国とメッテルニヒ侯爵を代表してマスタイ＝フェレッティの選出に拒否権を行使するためにコンクラーベに向かっているという情報を受け取ったと伝えられている。[ 13 ]歴史家のヴァレリー・ピリーによれば、ベルネッティはランブルスキーニの選出を阻止する時間が数時間しかないことに気づいた。
行き詰まりに直面し、ベルネッティにランブルスキーニを拒否するよう強く説得された自由主義者と穏健派は、ヨーロッパ全体の一般的な気分に反して、マスタイ・フェレッティに投票することを決めた。コンクラーベ2日目の夜、1846年6月16日、マスタイ・フェレッティが教皇に選出された。「彼は魅力的な候補者で、情熱的で感情豊かで、友情の才能があり、反聖職者派やカルボナリに対しても寛大であった実績があった。彼は愛国者であり、グレゴリウス16世を批判することで知られていた。」[ 11 ]夜であったため、正式な発表はなく、白い煙の合図だけであった。
翌朝、枢機卿首席助祭のトマソ・リアリオ・スフォルツァは、大勢の敬虔なカトリック信者の前でマスタイ＝フェレッティの選出を発表した。マスタイ＝フェレッティがバルコニーに姿を現すと、歓喜の雰囲気に包まれた。彼は、幼少期のてんかんにもかかわらず聖職への召命を奨励してくれたピウス7世に敬意を表し、ピウス9世という名を選んだ。しかし、新教皇には外交経験はほとんどなく、教皇庁での経験は全くなかった。ピウス9世は1846年6月21日に戴冠した。
自由主義者のピウス 9 世の選出は、ヨーロッパ内外で大きな熱狂を巻き起こした。「選挙後 20 か月の間、ピウス 9 世はイタリア半島で最も人気のある人物となり、『ピウス 9 世万歳！』という叫び声が頻繁に聞かれた。[ 14 ]イギリスのプロテスタントは彼を「光の友」であり、ヨーロッパを自由と進歩へと導く改革者として称賛した。[ 15 ]彼は世俗的な政治的影響を受けずに、人生の活力に満ちて選出された。彼は敬虔で、進歩的で、知的で、品行方正で、友好的で、誰に対しても開かれていた。[ 16 ]彼の政治的見解や政策はその後数年間激しく議論されたが、彼の個人的な生活様式は非の打ちどころがなく、日常生活における質素と貧困の模範であった。[ 17 ]
マスタイ・フェレッティ枢機卿は1846年に教皇に就任したが、彼が直接統治していた教皇領とカトリック教会全体において改革と近代化の推進者となるという期待が広く寄せられていた。支持者たちは彼がイタリア独立戦争を率いることを望んでいた。しかし、後に彼が徹底的な保守主義へと転向したことは、当初の支持者たちを驚かせ落胆させた一方で、保守的な古参の人々を驚かせ喜ばせた。[ 18 ]
ピウス9世の長い教皇在位期間で最も注目すべき出来事は、ローマ中心部周辺の「イタリア半島」の中央部に位置する教皇領の終焉であった。対照的に、彼は世界中の教会をローマと教皇庁への権力の集中と統合へと導いた。ピウスは前任者たち以上に、教皇の説教壇を世界の司教たちに用いた。教皇の権威をさらに強化するために彼が招集した第一バチカン公会議（1869～1870年）は、教皇不可謬説の教義を定義したことで、彼の教皇在位期間だけでなく教会史においても画期的な出来事とみなされている。[ 20 ]
第一バチカン公会議が終わった後、ローマ教皇庁の使者が派遣され、総会で反対票を投じ、教皇不可謬性に関する教義憲章「パストル・エテルヌス」の採択前にローマを去ったメルキト派代表団の残りのメンバーとともに、グレゴリウス2世ユセフ総主教の署名を得た。グレゴリウスとメルキト派の司教たちは最終的にこれに署名したが、フィレンツェ公会議で使用された「東方総主教の権利と特権を除く」という但し書きを加えた。[ 21 ]このことでグレゴリウスはピウス9世の敵意を買うことになった。ローマを去る前に教皇を訪れた際、グレゴリウスがひざまずいていると、ピウスは総主教の肩にひざを置き、「頑固者め！」とだけ言った。[ 22 ] [ 23 ]この出来事にもかかわらず、グレゴリウスとメルキト・ギリシャ・カトリック教会は聖座との一致に引き続き尽力した。
ピウス9世の教会政策は、ロシアやオスマン帝国などの国々におけるカトリック教徒の教会の権利と宗教の自由の擁護が中心であった。彼はまた、イタリア、ドイツ、フランスなどの国々における反カトリック的と彼が認識した思想とも戦った。ドイツ帝国は普仏戦争後10年間、教会を制限し弱体化させようとした。[ 24 ]
ピウス 9 世は、トリエント公会議の 300 周年を含むいくつかの記念祭を祝いました。ピウスは、1867 年 6 月 29 日に、ローマで 512 人の司教、20,000 人の司祭、140,000 人の信徒とともに、使徒ペトロと使徒パウロの殉教 1,800 周年を祝いました。 [ 25 ] 1871 年に、教皇就任 25 周年を記念する大規模な集会が組織されました。1870 年にイタリア政府が多くの大衆巡礼を禁止したにもかかわらず、ボローニャの信徒たちは 1873 年に教皇と使徒の墓への全国的な「霊的巡礼」を組織しました。[ 26 ] 1875 年に、ピウスは聖年を宣言し、カトリック世界全体で祝われました。司教叙階50周年を記念して、1877年4月30日から6月15日まで、世界中から人々が老司教に会いに来た。彼は少し内気だったが、教会内での主体性を重んじ、功績に値すると考える人々を高めるために、いくつかの新しい称号、褒賞、勲章を創設した。[ 27 ]
ピウス9世は122人の新枢機卿を任命したが、そのうち64人が彼の死去時に存命であった。当時、枢機卿団の定員は70人に制限されていた。特筆すべき昇格者には、ヴィンチェンツォ・ペッチ（後の後継者レオ13世）、ウェストミンスターのニコラス・ワイズマン、改宗者のヘンリー・エドワード・マニング、そして最初のアメリカ人枢機卿であるジョン・マクロスキーなどがいる。 [ 28 ]
シプリアーノ・カルデロン司教によれば、教皇は1850年にミチョアカン司教のフアン・カエタノ・ゴメス・デ・ポルトガル・イ・ソリスを枢機卿に任命するつもりで、ジャコモ・アントネッリ枢機卿にその意向を伝える手紙を送らせたという。次の枢機卿会議の前に亡くなっていなければ、彼は最初のラテンアメリカ人枢機卿になっていただろう。ベネディクト会修道士のギー・マリー・ウーリーによれば、プロスペル・ゲランジェが1856年3月6日にベネディクト会の同僚レアンドル・フォンテーヌに宛てた手紙には、ゲランジェが1855年11月にピウス9世が自分を枢機卿に任命しようとしていることを知ったが、ローマに住みたくないという理由でその栄誉を辞退したことが記されている。その結果、ピウス9世は代わりにラ・ロシェル司教のクレマン・ヴィルクールを枢機卿にした。[ 29 ]
1861年8月22日、教皇はヴェネツィア総大司教アンジェロ・ラマゾッティに枢機卿に任命すると伝えたが、ラマゾッティは枢機卿会議の3日前に死去した。また、1861年には、聖ロタの首席司祭イグナツィオ・アルベルギーニが教皇の聖職者団への指名申し出を辞退した。1863年12月、ピウス9世はグニェズノおよびポズナン大司教レオン・ミハウ・プシウスキを枢機卿に昇格させるつもりだったが、枢機卿会議の前に死去した。1866年、ピウス9世は第一バチカン公会議の開会前にバルナバ会士を枢機卿団に指名したいと考えていた。教皇は当初、著名な聖書学者であるカルロ・ヴェルチェローネを任命することを決定したが、ヴェルチェローネは健康状態が不安定なためこれを辞退し、代わりにピウス9世にルイージ・ビリオを指名するよう提案した。1868年、ピウス9世はアンドレ・ピラを枢機卿に指名したが、4月の枢機卿会議で唯一昇格予定だったピラは昇格前日に死去した。また、1868年、ピウス9世は第一バチカン公会議で出会ったコンセプシオン司教ホセ・イポリト・サラスに枢機卿の地位を提示し、ローマ教皇庁への参加を要請した。しかし、司教はチリに留まることを選び、この申し出を辞退した。ピウス9世はその後、再び枢機卿の地位を提示することはなかった。[ 29 ]
1875年、ピウス9世は教皇施物係のザビエル・ド・メロードを聖職者団に任命するつもりだったが、枢機卿会議のわずか8ヶ月前に彼が亡くなった。ピウス9世はまた、長年教皇庁の役人であったアウグスト・ネグロニを任命することにしたが、彼は辞退し、代わりに1874年半ばにイエズス会に入会した。 [ 29 ]
ピウス9世は在位中に52人の聖人を列聖した。著名な聖人としては、日本の殉教者（1862年6月8日）、ヨサファト・クンツェヴィチ（1867年6月29日）、ニコラス・ピーク（1867年6月29日）などが挙げられる。さらにピウス9世は在位中に222人を列福し、その中にはベネディクト・ジョセフ・ラブレ、ペトロ・クラヴェル、そして前任者のエウゲニウス3世とウルバヌス5世も含まれる。
ピウス9世は、3人の新たな教会博士を任命した。ポワティエのヒラリウス（1851年5月13日、「Doctor divinitatem Christi」または「キリストの神性の博士」の称号を授与）、アルフォンソ・リグオリ（1871年3月23日、「Doctor zelantissimus」または「最も熱心な博士」の称号を授与）、フランシス・ド・サレ（1877年7月19日、「 Doctor caritatis 」または「慈善の博士」の称号を授与）。
ピウス 9 世は教皇であるだけでなく、1870 年までは教皇領の最後の主権者でもあった。世俗の統治者として、彼は時折「王」と呼ばれたが、聖座がこの称号を受け入れたかどうかは不明である。[ 30 ]ピウスの不可謬説を熱烈に批判したイグナツ フォン デリンガーは、教皇領における教皇の政治体制を「賢明で、善意に満ち、温和で、質素で、革新に開かれている」と評した。[ 31 ]しかし、論争もあった。1848年の革命以前の時期には、ピウスは最も熱心な改革者であり、アントニオ ロズミニ(1797–1855)のような革新的な思想家から助言を受けていた。ロズミニは、人権に関する新しい自由思想と、社会正義に関する教会の政治的および経済的教えの古典的な自然法の伝統を調和させた。[ 32 ]革命後、彼の政治改革と憲法改正は最小限にとどまり、主に上述の1850年の法律の枠組み内に留まった。[ 33 ]
ピウス9世の自由主義的な政策は、当初イタリア全土で非常に人気を博した。彼は有能で啓蒙的な大臣ペッレグリーノ・ロッシを教皇領の統治に任命した。また、オーストリアの影響力に敵対的な姿勢を示し、イタリアの愛国者たちを喜ばせ、彼らは彼をイタリアの救世主として歓迎した。彼はかつて「彼らは私を貧しい田舎の牧師にすぎないナポレオンにしようとしている」と宣言した。[ 34 ]
ピウスが教皇に就任した初期、教皇領政府は新設された科学農業研究所での農民教育を通じて農業技術と生産性を向上させた。また、ユダヤ人がキリスト教の礼拝や説教に出席する義務を廃止し、教皇の慈善事業を困窮しているユダヤ人にも開放した。新教皇は革命家たちに恩赦を与え、すべての政治犯を釈放したが、これはオーストリア帝国をはじめとする保守的な君主国を震撼させた。[ 11 ] 「彼はニューヨーク、ロンドン、ベルリンで模範的な統治者として称賛された。」[ 11 ]
1848年、ピウス9世は「教会の諸国の世俗統治に関する基本法」と題する新しい憲法を公布した。教皇領の統治構造は、教皇制の精神的・世俗的という二重の性格を反映していた。世俗人または信徒は6,850人と聖職者300人に対して圧倒的多数を占めていた。それにもかかわらず、聖職者が重要な決定を下し、すべての求職者は検討されるために教区司祭からの人物評価を提出しなければならなかった。 [ 35 ]
ピウス9世の治世下では、教皇領の財政運営は次第に俗人の手に委ねられるようになった。教皇領の予算と財政運営は、ピウス9世以前から長らく批判の対象となっていた。1850年、彼は20の管区のために、財政のバックグラウンドを持つ4人の俗人からなる政府財政機関（「聖省」）を設立した。 1866年にラテン通貨同盟に加盟した後、旧ローマ・スクードは新教皇リラに置き換えられた。
ピウス9世は、羊毛、絹、その他の輸出向け素材の国内生産者に優遇措置や教皇賞を与えることで、製造業と貿易の改善に体系的に取り組んだとされている。彼は道路、高架橋、橋、港を建設することで輸送システムを改善した。一連の新しい鉄道網が教皇領と北イタリアを結んだ。すぐに、北イタリアの人々は中部および南イタリアの住民よりも近代的な通信手段を経済的に活用することに長けていることが明らかになった。[ 36 ]
教皇領の司法制度は、イタリアの他の地域の司法制度と同様に、多くの批判にさらされていた。法律書は少なく、基準は一貫性がなく、裁判官はしばしばえこひいきをしていると非難された。教皇領およびイタリア全土で、組織犯罪集団が商業や旅行者を脅かし、強盗や殺人を平然と行っていた。[ 37 ]
1859年の教皇軍は1万5000人の兵士を擁していた。[ 38 ]教皇の個人的な護衛を務める精鋭部隊であるスイス衛兵隊は、別の軍事組織として機能していた。
ローマとボローニャの2つの教皇大学は1848年の革命活動で大きな被害を受けたが、科学、数学、哲学、神学の分野における水準は十分であると考えられていた。[ 39 ]ピウスは多くのことをしなければならないと認識し、1851年に改革委員会を設立した。在位中、カトリック教徒とプロテスタント教徒が協力してローマに国際法を研究し、紛争解決に尽力する国際調停者を養成する学校を設立した。[ 40 ]イエズス会が運営する新聞「 Giornale di Roma」と定期刊行物「La Civiltà Cattolica 」がそれぞれ1つずつあった。[ 39 ]
ピウス 9 世は、前任者のほとんどと同様に芸術の庇護者でした。彼は建築、絵画、彫刻、音楽、金細工、銅細工などを支援し、芸術家たちに数多くの賞を与えました。[ 41 ]彼の努力の多くは、ローマと教皇領の教会の改修と改善に向けられました。[ 42 ]彼は崩壊寸前と恐れられていたコロッセオの強化を命じました。 [ 43 ]ローマのキリスト教徒のカタコンベの発掘には莫大な費用が費やされ、ピウスは 1853 年に新しい考古学委員会を設立しました。
教皇領は、カトリック教会とその信者が他の宗教よりもはるかに多くの権利を持つ神権政治国家であった。ピウス9世の宗教政策は、時が経つにつれてますます保守的になった。教皇就任当初、ピウスは他の自由主義的な措置とともに、ローマのユダヤ人ゲットーを開放し、ユダヤ人が他の場所に住むことを可能にした。1850年、フランス軍が革命ローマ共和国を破り、教皇を亡命先から連れ戻した後、教皇は共和国の宗教の自由に関する法律を覆し、ユダヤ人ゲットーの再建を含む一連の反自由主義的な措置を発布した。[ 44 ]
1858年に世間の注目を集めた事件では、教皇領の警察が6歳のユダヤ人の少年、エドガルド・モルタラを両親から引き離した。一家とは無関係のキリスト教徒の召使いの少女が、6年前に病気になったモルタラが死ぬことを恐れて非公式に洗礼を施したと主張した。これにより、モルタラは法的にキリスト教に改宗したとみなされ、教皇法ではキリスト教徒がユダヤ人、たとえ実の両親であっても、ユダヤ人に育てられることを禁じていた。この事件はカトリック教徒と非カトリック教徒の両方の自由主義者の間で広く憤慨を引き起こし、ヨーロッパにおける反教皇感情の高まりに拍車をかけた。モルタラは教皇の家で育てられ、最終的に21歳で司祭に叙階された。[ 45 ]
ピウス9世は、世俗の統治者および教皇領の君主としても機能した最後の教皇であり、1846年から1870年まで約300万人の臣民を統治した。1870年、新たに建国されたイタリア王国が武力によって教皇領の残りの地域を奪取した。イタリアと教皇庁の間の対立は、ムッソリーニ率いるイタリア王国と聖座の間で1929年に締結されたラテラノ条約（ラテラノ協定またはラテラノ合意）によってのみ法的に解決された。聖座は教皇領の喪失に対する財政的補償と、バチカン市国が聖座の主権を有する独立領土として承認された。
ピウス 9 世は即位時に教皇領内の政治的圧力を十分に認識していたが、潜在的な結果を顧みず、最初に行ったのは政治犯に対する全面的な恩赦であった。釈放された革命家たちは以前の政治活動を再開し、彼の譲歩はさらなる要求を招いただけであった。愛国的なイタリアのグループは、彼が同情的であった立憲政府だけでなく、彼の指導の下でのイタリアの統一と、北イタリア諸州をカトリックのオーストリアの支配から解放するための解放戦争も求めた。 [ 46 ] 1848 年初頭までに、西ヨーロッパ全体がさまざまな革命運動 で揺れ動き始めた。[ 47 ]教皇は国家の利益を超越していると主張し、オーストリアとの戦争を拒否したため、ピウスの故郷イタリアでの人気は逆転した。[ 46 ]周到に計画された行動により、ロッシ首相は1848年11月15日に暗殺され、その後数日のうちにスイス衛兵は武装解除され、教皇は宮殿に囚われた。[ 48 ]しかし、彼は数日後にローマからの脱出に成功した。
1849年2月にローマ共和国が宣言された。ピウスは亡命先から、参加者全員を破門することで対応した。[ 49 ]同年後半に共和国が鎮圧された後、ピウスは1850年4月にローマに戻るまで、教皇領を統治するために、赤い三頭政治として知られる3人の枢機卿からなる保守的な政府を任命した。 [ 50 ]彼は病院を訪れて負傷者や病人を慰めたが、1848年に彼に反旗を翻したローマ市民に対する信頼と自由主義的な嗜好の両方を失ったようだった。ピウスはローマ市内のクイリナーレ宮殿からバチカンに住居を移すことを決定し、それ以来、教皇はバチカンに住んでいる。[ 31 ]
1860年9月18日のカステルフィダルドの戦い、そして9月30日のアンコーナの戦いで教皇軍を破った後、サルデーニャ王ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世はローマを含むラツィオを除くすべての教皇領を奪取し、イタリア王の称号を名乗った。ローマ自体は数時間の包囲の後、1870年9月20日に侵攻された。 [ 51 ]イタリアは保証法（1871年5月13日）を制定し、教皇にバチカンの使用権を与えたが、この領土に対する主権は否定し、それでも大使の派遣と受領の権利、そして年間325 万リラの予算を与えた。ピウス9世はこの申し出を正式に拒否した（回勅『ウビ・ノス』、1871年5月15日）。なぜなら、これは教皇制に国際的な承認を与えるものではなく、世俗議会によっていつでも変更される可能性のある一方的な決定だったからである。
ピウス9世は、革命によって不当に作られたものとして非難した新しいイタリア王国を承認することを拒否した。彼は、ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世を含む国の指導者たちを破門し、ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世を「あらゆる宗教的原則を忘れ、あらゆる権利を軽蔑し、あらゆる法律を踏みにじる」者として非難し、彼のイタリア統治は「冒涜的な簒奪」であるとした。[ 52 ]
1848年の革命で教皇領が直面した混乱に対し、メキシコ政府はピウス9世教皇に亡命を申し出た。これに対し教皇はメキシコ人枢機卿の創設を検討し、ホセ・ホアキン・デ・エレーラ大統領に賞を授与することで応えた。[ 53 ] 1864年にフランス皇帝ナポレオン3世がメキシコに軍事介入し、マクシミリアン1世の下で第二メキシコ帝国が樹立されると、教会は外国債務の支払いを停止し、教会の財産を没収したベニート・フアレスの反聖職者的な行動の後、友好的な政府に救済を求めた。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
ピウスは、マクシミリアンとその妻シャルロット・オブ・ベルギーがメキシコへ出発し統治を始める前に祝福を与えた。[ 57 ]しかし、新皇帝マクシミリアンが宗教の自由を主張し、ピウスがそれに反対したため、バチカンとメキシコの間の摩擦は続いた。バチカンとの関係が再開されたのは、マクシミリアンが最近改宗したアメリカ人カトリック司祭アグスティン・フィッシャー神父をローマに特使として派遣したときだけだった。
フィッシャーがマクシミリアンに報告した内容とは裏腹に、交渉はうまくいかず、バチカンは譲歩しなかった。[ 58 ]マクシミリアンは妻のシャルロットをヨーロッパに送り、ナポレオン3世にメキシコからのフランス軍撤退を嘆願させた。ナポレオン3世との会談が不調に終わった後、シャルロットは1866年にローマへ行き、ピウスに嘆願した。日が経つにつれ、シャルロットの精神状態は悪化した。[ 59 ]彼女は教皇に庇護を求め、他のものは全て毒されているかもしれないと恐れ、教皇のために用意されたものしか口にしなかった。教皇は不安を感じながらも彼女を受け入れ、身の安全を心配する彼女の訴えを受けて、一晩バチカンに滞在することを許可した。彼女と助手は、バチカンで一夜を過ごした最初の女性となった。[ 60 ]
イングランドは何世紀にもわたり、カトリック教会の宣教地とみなされてきた。[ 20 ]イギリス（アイルランド全土を含む）におけるカトリック解放を受けて、ピウス9世は教皇勅書Universalis Ecclesiae （1850年9月29日）でそれを変更した。彼は、新たに任命された大司教兼枢機卿ニコラス・ワイズマンの下、イングランドとウェールズにカトリックの階層制を再建し、サザーク、ヘクサム、ベヴァリー、リバプール、サルフォード、シュルーズベリー、ニューポート、クリフトン、プリマス、ノッティンガム、バーミンガム、ノーサンプトンの12の司教座を追加した。[ 61 ]「教皇の侵略」に対する激しい街頭抗議の結果、1851年に教会称号法が可決され、カトリックの司教が「英国内のいかなる都市、町、場所、または地域、地区（いかなる名称や説明であっても）」の司教称号を使用することを禁じた。[ 62 ]この法律は施行されることはなく、20年後に廃止された。 [ 63 ]
ピウスは、大飢饉の際にアイルランドに寄付をした。[ 64 ] 1847年、彼は回勅『Praedecessores nostros』で苦しんでいるアイルランドの人々に語りかけた。
オランダ政府は1848年にカトリック教徒に信教の自由を制定した。[ 65 ] 1853年、ピウス1世はユトレヒト大司教区を設立し、その下にハーレム、デン・ボス、ブレダ、ルールモントの4つの司教区を設置した。イングランドと同様に、これは短期間の反カトリック感情の爆発を引き起こした。[ 66 ]
伝統的にカトリックの国であったスペインでは、1832年に反聖職者政権が誕生し、修道会の追放、修道院、カトリック学校、図書館の閉鎖、教会や宗教施設の没収と売却、空席となった教区の補充の困難などが生じ、ピウス9世にとって大きな課題となった。[ 67 ] 1851年、ピウス9世はイサベル2世女王と政教協約を結び、売却されなかった教会の財産は返還され、既に新たな所有者に渡った財産は教会が放棄することを定めた。ピウスのこの柔軟性により、スペインは宗教教育における教会の自由を保障するに至った。[ 67 ]
ピウス9世は1847年2月7日、アメリカの司教たちの満場一致の要請を承認し、無原罪の御宿りをアメリカ合衆国の守護聖人として崇敬するよう求めた。1862年10月から、教皇はアメリカ合衆国のカトリック指導者たちに「破壊的な南北戦争」の終結を求める公開書簡を送り始めた。[ 68 ]しかし、歴史家のドン・H・ドイルによれば、「南北戦争中、教皇は…アメリカの司教たちに、平和が分離を意味する時に平和を呼びかけるよう促し、個人的には南部に強い同情を示した。南部連合はピウス9世を味方につけるために使節を送り、ヨーロッパで最も権力のある教皇が南部連合を承認したと自慢して帰ってきた。教皇はそのような主張を否定する発言はしなかった…」[ 69 ]
バチカンはアメリカ連合国を承認したことはなく、外交官を派遣したこともなかった。しかし、1863年に教皇は連合国の特使と非公式に会談し、段階的な解放を提案した。[ 70 ] 1863年12月にピウス9世がジェファーソン・デイヴィスに宛てた「Praesidi foederatorum Americae regionum」（アメリカ連邦地域の大統領）という宛名で送った手紙は、連合国の当局者でさえ、連合国の承認とは見なさなかった。連合国国務長官ジュダ・P・ベンジャミンは、これを「政治的行動や正式な外交関係の樹立とは無関係な、単なる推論による承認」であり、正式な承認の重みはないと解釈した。[ 71 ]ピウス9世は1875年3月15日、ニューヨーク大司教ジョン・マクロスキーをアメリカ人として初めて枢機卿に任命した。 [ 72 ]
ピウス9世は、1874年にカナダの教区数を4つから21に増やし、教会は1,340、司祭は1,620人になった。[ 73 ]
ピウス9世はスペイン、オーストリア、トスカーナ、ポルトガル、ハイチ、ホンジュラス、エクアドル、ニカラグア、エルサルバドル、ロシアと協定を締結した。[ 28 ]
1848年の革命は、オーストリア＝ハンガリーのカトリック教会にとって複雑な結果をもたらした。革命によって教会は国家の内政への強い干渉から解放され、これはピウス9世によって称賛された。他の国々と同様に、オーストリア＝ハンガリーにも主に自由主義者による反カトリックの政治運動が活発化し、 1870年にフランツ・ヨーゼフ1世皇帝はバチカンとの1855年の政教協約を破棄せざるを得なくなった。オーストリアはすでに1866年に、カトリック学校の自由と民事婚の禁止に関する条項のいくつかを無効にしていた。[ 74 ]外交的アプローチが失敗に終わった後、ピウスは1874年3月7日に回勅『Vix dum a nobis』を発表し、信教の自由と教育の自由を要求した。こうした展開にもかかわらず、オーストリアにはドイツの文化闘争に相当するものは存在せず、ピウスはオーストリア＝ハンガリー全土に新たな司教区を創設した。[ 75 ]
ドイツでは、オットー・フォン・ビスマルクの指導下にあったプロイセン王国がカトリックを危険な外国勢力とみなし、1872年から1878年にかけて教皇と司教の権力を弱体化させるために激しく戦った。文化闘争における長年の闘争の後、カトリック教徒はプロイセンとドイツ全土の有権者を動員して反撃した。ピウス12世の死後、ビスマルクは新教皇レオ13世と和解した。彼は反カトリックの自由主義者との同盟を解消し、代わりにカトリック中央党と政治連合を結成した。[ 76 ]
ピウス9世の教皇在位は1847年に「アコモダメント」と呼ばれる寛大な協定で始まり、これによりピウスはロシア（特にバルト諸国）とロシア領ポーランド州の両方でラテン典礼の空席となっている司教座を埋めることができた。しかし、この短命な自由は、ロシア正教会、占領地におけるポーランド人の政治的野心、そしてあらゆる反対意見に弾圧する帝政ロシアの傾向によって損なわれた。ピウスは当初、中立的な立場を取ろうとし、ロシア当局に対する革命的で暴力的な反対に強く反対し、当局に教会の自由の拡大を訴えた。[ 77 ] 1863年のポーランド蜂起の失敗後、ピウスは迫害されたポーランド人側に立って彼らの迫害に抗議し、ツァーリ政府を激怒させたため、1870年までにすべてのカトリック教区が廃止された。 [ 78 ]ピウスは、ツァーリの名前は挙げずに、共同体全体をシベリアに追放し、司祭を追放し、労働収容所に送り、カトリック教区を廃止したとしてツァーリを批判した。彼は、1868年に150人のカトリック司祭が死を待っていたシベリアのトゥンカとイルクートという村を指摘した。 [ 79 ]
ピウス9世は在位中、何度かローマからの移住を検討した。1848年11月24日、イタリア民族主義者の反乱に直面し、両シチリア王国のガエータに逃れ、1850年にローマに戻った。1862年7月26日、ローマに進軍していたジュゼッペ・ガリバルディとその義勇兵がアスプロモンテで阻止されたとき、ピウス9世はイギリス特使オド・ラッセルに、イタリア軍が進軍した後、イギリスで政治亡命を認めてもらえるかどうかを尋ねた。ラッセルは必要が生じれば亡命を認めると保証したが、教皇の懸念は根拠がないと確信していると述べた。[ 81 ]
1870年、ローマ陥落と第一バチカン公会議の中断後、オットー・フォン・ビスマルクは、ピウス9世がプロイセンに亡命を認めてもらえるかと尋ねてきたことを打ち明けた。ビスマルクは反対せず、「カトリック教徒に我々の真の姿、つまり彼らの教会の首長を守ることができる唯一の勢力として認められることは、我々にとって非常に有益だろう。…しかし、国王（ヴィルヘルム1世）は同意しないだろう。彼はひどく恐れている。彼はプロイセン全体が堕落し、彼自身もカトリックにならざるを得なくなると考えている。しかし、私は彼に、教皇が亡命を懇願するならば、拒否することはできないと伝えた」と付け加えた。[ 82 ]
ピウスは、1870年の第一バチカン公会議で定義された教皇不可謬説の教義に表れているように、教会における教皇の最高教導権としての役割を断固として主張した[ 83 ] 。
19世紀の神学では、マリア教義、特に聖母マリアの無原罪懐胎の問題が大きな比重を占めていました。ピウス1世の在位中、無原罪懐胎の教義化を求める請願が増加しました。 [ 84 ] 1848年、ピウス1世はマリア教義の可能性を分析するために神学委員会を任命しました。[ 85 ] 1854年12月8日、彼は使徒憲章Ineffabilis Deusを公布し、聖母マリアの無原罪懐胎の教義を定義しました。[ 86 ]
ピウス1世は史上最多となる38の回勅を発布した。それらには以下が含まれる。
20世紀の教皇とは異なり、ピウス9世は回勅を信仰の説明に用いるのではなく、自らが誤りと考えるものを非難するために用いた。彼は自らの見解を広めるために回勅を大規模に普及させた最初の教皇であった。
ピウスは、ウビ・プリムム（上記参照）で聖職者階級と事前に協議した後、聖母マリアの無原罪懐胎に関するドミニコ会とフランシスコ会の100年来の意見の相違について断固として行動し、フランシスコ会の見解を支持した。[ 87 ]しかし、この不可謬の教義を定義したことで、教皇は司教の権威なしにこのような決定を下せるのかという疑問が生じた。教皇の不可謬性というこの教義は、教皇の役割を強化し、司教の役割を低下させるものであり、1869年に招集された第一バチカン公会議の議題となった。[ 87 ]
ピウス9世は、女性のみを対象とした74の新しい修道会を承認した。フランスでは200以上の新しい教区を創設し、いくつかの国で新しい階層を創設した。[ 88 ]彼は、イタリアのアンブロジアン会、フランスのカトリック労働者連合、ドイツのピウス協会やドイツ・カトリック協会など、カトリックの信仰の完全性を教会外の人々に伝えることを目的としたカトリック団体を支援した。[ 89 ]
1868 年以来、教皇はまず顔面丹毒、次に脚の開いた潰瘍に悩まされていた。[ 90 ]それにもかかわらず、彼は毎日ミサを執り行うことを主張した。1877 年の夏の異常な暑さで潰瘍が悪化し、彼は運ばれなければならないほどになった。彼は驚くべき忍耐力でいくつかの痛みを伴う医療処置を受けた。[ 91 ]彼は最後の数週間のほとんどを図書館で過ごし、そこで枢機卿たちと会見し、教皇謁見を行った。[ 92 ] 12 月 8 日、無原罪の御宿りの祝日に、彼の容態は著しく改善し、再び歩けるようになった。
2月までに、彼は再び立った姿勢で一人でミサを捧げることができ、初聖体拝領75周年の祝賀行事を楽しんだ。 1878年2月4日以降、気管支炎、床への転倒、そして体温の上昇により、彼の容態は悪化した。彼は相変わらず冗談を言っていた。ローマの枢機卿代理が彼の回復のために鐘を鳴らし、絶え間なく祈りを捧げるよう命じたとき、教皇は「なぜ私が天国に行くのを止めようとするのですか？」と尋ねた。彼は医師に、自分の時が来たことを告げた。[ 93 ]
ピウス 9 世は、1878 年 1 月に長年の宿敵であるイタリアのヴィットーリオ・エマヌエーレ 2 世の死を目撃するのに十分なだけ長く生きた。国王の深刻な状況を知るやいなや、彼は国王のすべての破門およびその他の教会の罰を免除した。ピウス 9 世は 1 か月後の 1878 年 2 月 7 日午後 5 時 40 分、杖を持ってロザリオを 唱えている最中に 85 歳で亡くなった。死因はてんかん発作と突然の心臓発作であった。[ 94 ]彼の最後の言葉は、枕元にひざまずいていた枢機卿たちによって記録された「私がこれほどまでに愛した教会を、神聖に守りなさい」であった。[ 95 ]彼の死により、聖ペトロの在位期間(伝承では 37 年間)に次ぐ、教皇史上 2 番目に長い在位期間が終わった。
ピウス9世の遺体は当初バチカン洞窟に埋葬されたが、1881年7月13日の夜間の行列で城壁外の聖ラウレンティウス大聖堂に移された。葬列がテヴェレ川に近づくと、「イタリア万歳！教皇に死を！司祭に死を！」と叫ぶ反聖職者派のローマ市民の一団が棺を川に投げ込もうとしたが、カラビニエリの部隊が到着してこれを阻止した。[ 96 ]ピウス9世の簡素な墓は、列福後に後継者のヨハネ・パウロ2世によって変更された。
ピウス9世の列福のプロセスは、初期段階ではイタリア政府から強く反対されていたが、1907年2月11日に開始され、3回再開された。[ 97 ]イタリア政府は1878年以来、ピウス9世の列福に強く反対していた。
イタリアの反対もなく、教皇ヨハネ・パウロ2世は1985年7月6日にピウス9世を尊者と宣言し（英雄的な徳の生涯を認定した上で）、2000年9月3日に列福した（彼の毎年恒例の典礼記念日は、彼の命日である2月7日である）。ピウス9世の列福は物議を醸し、彼の権威主義的で反動的な政治、司教権の乱用疑惑、反ユダヤ主義（特にエドガルド・モルタラの事件、そしてローマのゲットーの再建）と見なされたことから、一部のユダヤ人やキリスト教徒から批判された。[ 98 ]
ピウス9世は1871年に即位25周年を祝い、その後、使徒継承後の教皇制史上最長の在位期間である31年7ヶ月23日を過ごした。世俗的な主権が失われるにつれ、教会は彼の周りに結束し、彼の質素な生活習慣に後押しされて、教皇制はより中央集権的になった。[ 99 ]ピウス9世の教皇在位期間は近代教皇制の始まりを告げるものであり、彼の時代以降、教皇制は世俗的な権威よりも精神的な権威へとますます変化していった。
自由主義者として始まったピウス 9 世は、ローマから追放された後、保守派に転じた。その後、彼は保守派と見なされたが、教会生活と構造の落ち着きのない急進的な改革者であり革新者であった。教会生活、修道士の召命、新しい修道院、宗教的熱意はすべて、彼の教皇在位期間の終わりに繁栄した。[ 100 ]政治的には、彼は教皇庁が世界の主要国のほとんどから孤立していることに苦しんだ。「バチカンの囚人」は、ロシア、ドイツ、米国、フランスとの関係が悪く、イタリアとは公然と敵対していた。しかし、彼はこれらのすべての国の残りのカトリック信者の間で最も人気があり、これらの国の多くで教皇ピウス協会が彼を支持して結成された。彼は、1854 年の無原罪の御宿りの不可謬の決定によって永続的な教会史を作り、これは後の聖母被昇天の教義の基礎となった。彼のもう一つの永続的な貢献は、教皇不可謬説を公布した第一バチカン公会議の招集である。彼の助言により、ヨハネ・ボスコはサレジオ会を創設することができ、そのため彼は「ドン・ボスコの教皇」とも呼ばれている。[ 101 ]
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