中世の異端審問

中世の異端審問は、1184年頃から始まった一連の異端審問（異端を鎮圧する任務を負ったカトリック教会の組織）であり、これには司教審問（1184年～1230年代）とその後の教皇審問（1230年代）が含まれる。中世の異端審問は、ローマカトリックに対する背教または異端と見なされた運動、特に南フランスと北イタリアのカタリ派とワルドー派への対応として設立された。これらは、その後に続く多くの異端審問の最初の運動であった。

カタリ派は1140年代に南フランスで、ワルドー派は1170年頃に北イタリアで初めて記録されました。この時点以前には、ピーター・オブ・ブリュスのような個々の異端者が教会に異議を唱えることもしばしばありました。しかし、カタリ派は2千年紀に教会の権威に深刻な脅威を与えた最初の大衆組織でした。この記事では、これらの初期の異端審問についてのみ取り上げ、16世紀以降のローマ異端審問や、スペイン王室が地元の聖職者を使って管理していた15世紀後半のスペイン異端審問というやや異なる現象については取り上げません。16世紀のポルトガル異端審問とさまざまな植民地支部も同じパターンをたどりました。

異端審問は、犯罪の疑いのある事例を調査するために開発された手続きである。教会の法廷で異端審問が行われた当初は、異端の問題ではなく、密通結婚や重婚など、さまざまな犯罪が対象となっていた。^[1]

フランスの歴史家ジャン＝バティスト・ギロー（1866年 - 1953年）は中世の異端審問を「... 異端の神学的および社会的教義によって脅かされている宗教的正統性と社会秩序を保護するために、教会と民間の当局によって同時に発行された、一部は現世的なもの、一部は精神的な抑圧手段のシステム」と定義しました。^[2]

リンカーン主教ロバート・グロステストは、異端を「人間の認識によって選ばれ、人間の理性によって作られ、聖書に基づいており、教会の教えに反し、公然と公言され、頑固に擁護されている意見」と定義しました。^{[3] [リンク切れ‍ ]}問題は、神学上の誤りではなく、頑固な固執にあったため、修正可能でした。グロステストは、聖書を参照することで、ユダヤ教徒、イスラム教徒、その他の非キリスト教徒を異端の定義から除外しています。

場所や方法によってさまざまなタイプの異端審問があったが、歴史家は一般的にそれらを司教審問と教皇審問に分類している。中世の主要な異端審問はすべて地方分権化されており、各法廷は独立して活動していた。^{[3] [リンク切れ‍ ]}権威はローマ教皇庁のガイドラインに基づいて地方当局に委ねられていたが、中世以降の異端審問の場合のように、異端審問を運営する中央の上から下への権威は存在しなかった。

中世初期の法廷は、主にゲルマン人の慣習に基づいたaccusatioと呼ばれる手続きを一般的に採用していた。この手続きでは、個人が法廷に誰かを告発する。しかし、容疑者が無罪と判断された場合、告発者は虚偽の告発をしたとして法的処罰を受ける。これにより、告発者が告発が成立すると確信していない限り、告発を控える動機が生まれた。後に、被告人のpublica fama、つまり、告発された犯罪についてその人が有罪であると広く信じられているという事実が、基準要件となった。^[1]

12世紀から13世紀初頭にかけて、告発モデルからローマ帝国で使用されていた法的手続きへの移行が起こりました。個人が直接の知識に基づいて告発を行う代わりに、裁判官が収集した情報に基づいて検察官の役割を担うようになりました。異端審問手続きでは、有罪か無罪かは裁判官による事件の詳細の調査 ( inquisitio ) によって証明されました。 ^[3]

一般の人々は異端者を「反社会的脅威」とみなす傾向があった。「異端は宗教的分裂だけでなく、社会的混乱や政治的争いも引き起こす」^[4] 。 1076年、教皇グレゴリウス7世は、司教が異端者と判断したカタリ派の信者を暴徒が捕らえて火あぶりにしたため、カンブレーの住民を破門した。同様の事件は、司教がストラスブールに不在だった1114年にも起きた。1145年、リエージュの聖職者が群衆から犠牲者を救出した^{[4] 。}

最初の中世の異端審問である司教異端審問は、1184年に教皇ルキウス3世の教皇勅書「 Ad abolendam（廃止の目的）」によって制定されました。これは、南フランスで拡大していたカタリ派運動への対応でした。この異端審問は、ラテン語でエピスコプスとも呼ばれる地元の司教によって運営されていたため、「司教異端審問」と呼ばれていました。この異端審問では、司教は年に2回、異端者を探すために教区を訪問する義務がありました。^[2]異端者への対処方法は徐々に改訂されました。

司教審問の実施と手続きは、各司教が利用できる資源と、司教の相対的な関心の有無に応じて、教区ごとに異なる可能性があります。教会の教えには啓示された真理が含まれていると確信していた司教の最初の手段は説得でした。彼らは、講話、討論、説教を通じて、教会の教えをよりよく説明しようとしました。このアプローチは、しばしば非常に成功しました。^[5]

12 世紀以降の他の運動の広がりは、少なくとも部分的には、聖職者の道徳的腐敗の増大に対する反応として見ることができる。これには、違法な結婚や莫大な富の所有が含まれる。中世の異端審問の主な目的は、これらの新しい宗派を根絶することであった。したがって、異端審問の活動範囲は、当時の 2 大異端運動である カタリ派とワルドー派が活動していたイタリアとフランスが主であった。

司教たちは常に異端の行為とされるものを調査する権限を持っていたが、異端とされる行為が必ずしも明確ではなかったため、司教たちは同僚と協議し、ローマに助言を求めた。使節は最初は顧問として派遣されたが、後に行政においてより大きな役割を果たすようになった。^[4]

インノケンティウス3世の在位中、カタリ派とワルド派の異端がプロヴァンスやライン川を遡ってドイツに広まるのを阻止するために教皇特使が派遣された。^{[4]手続きは}教皇グレゴリウス9世の時代に正式に制定され始めた。

カタリ派は主に南フランスのトゥールーズなどの都市にいた反体制派の集団である。この宗派は12世紀に発展し、^[6]第2回十字軍の兵士らが帰還途中にブルガリアの宗派ボゴミル派に改宗して創設したとされている。

カタリ派の主な異端は二元論の信仰であった。^[7]邪悪な神が物質世界を創造し、善なる神が精神世界を創造した。したがって、カタリ派は貧困、貞潔、慎み深さ、そして彼らが考えるに人々が物質主義から離れるのに役立つすべての価値観を説いた。カタリ派は、いかなる状況においても許されないと宣言した誓約に対する態度によって封建政府に問題を引き起こした。^[8]したがって、当時の宗教的均質性を考慮すると、異端は正統派だけでなく社会的、政治的秩序に対する攻撃でもあった。^[2]

アルビジョア十字軍はカタリ派の軍事的敗北を招いた。その後、異端審問は13世紀から14世紀の大部分にかけて、カタリ派を最終的に滅ぼす上で重要な役割を果たした。^[9]カタリ派に対する処罰は多岐にわたる。最も頻繁に行われたのは、外面的な懺悔の印として衣服の上に黄色い十字架をつけさせられたことだった。他の者は義務的な巡礼を行ったが、その多くはイスラム教徒と戦うためだった。帰還巡礼者を含む他の一般的な処罰は、月に一度地元の教会を裸で訪れて鞭打ちを受けることだった。悔い改めが遅いカタリ派は投獄され、財産を失うことが多かった。悔い改めを全く拒否した者は火あぶりにされた。^[10]

ワルドー派は主にドイツと北イタリアにいた。ワルドー派は教会の富の増加を懸念する正統派の信徒集団だった。しかし時が経つにつれ、彼らは自分たちの信仰がカトリックの教えと相容れないことに気づいた。^[7]カタリ派とは対照的に、教会と一致して、彼らは唯一の神を信じていたが、特別な聖職者階級を認めず、すべての信者が聖職者であると信じていた。彼らはまた、教会の正統性の一部である聖人や殉教者の崇拝にも反対した。彼らは教会とその聖職者の秘跡の権威を否定し、使徒的清貧を奨励した。^{[11]これらの運動は南フランス、北イタリア、}神聖ローマ帝国の他の地域で特に人気を博した。

グレゴリウス9世が異端審問を創設した理由の1つは、異端者への対処に秩序と合法性をもたらすことだった。というのも、町民の暴徒が異端者とされる者を裁判もほとんど行わずに火あぶりにする傾向があったからだ。歴史家トーマス・マッデンによると、「異端審問は、多様性を抑圧したり人々を抑圧したりしたいという願望から生まれたのではなく、むしろ不当な処刑を阻止する試みだった。…異端は国家に対する犯罪だった。ユスティニアヌス法典のローマ法では、異端は死刑に値する罪とされた」（強調は原文のまま）。中世初期には、異端の罪で告発された人々は地元の領主によって裁かれたが、その多くは神学の教育を受けていなかった。マッデンは、「単純な事実として、中世の異端審問は、そうでなければ世俗の領主や暴徒の支配によって火あぶりにされていたであろう無数の無実の（そしてそれほど無実ではない）人々を救った」と主張している（強調は原文のまま）。 [ ^12]マッデンは、中世の世俗の指導者たちが王国を守ろうとしていた一方で、教会は魂を救おうとしていたと主張している。異端審問は異端者たちが死を逃れてコミュニティに戻る手段を提供した。^[12]

当時の二大布教団体であるドミニコ会とフランシスコ会は、教会の道徳的腐敗に対してある程度異端運動の訴えを訴えていたが、教義的には慣例的であり、教皇インノケンティウス3世によって異端との戦いに動員された。1231年、教皇グレゴリウス9世はヨーロッパ各地に、主にドミニコ会とフランシスコ会の教皇異端審問官 ( Inquisitores haereticae pravitatis )を任命した。彼らは托鉢修道士であったため、旅に慣れていた。司教による場当たり的なやり方とは異なり、教皇の異端審問は徹底的かつ組織的で、詳細な記録が残されていた。中世の農民による一人称の話し言葉を含む中世の数少ない文書の一部は、教皇の異端審問記録からのものである。この法廷または裁判所はフランス、イタリア、ドイツの一部で機能し、14世紀初頭までに事実上機能を停止していた。^[7]

グレゴリウス1世が異端審問所を創設した当初の目的は、カトリックの教えと異なる人々の信仰を調査し、その内容を把握し、正統な教義を教える例外的な裁判所を設けることだった。異端者たちが自分たちの意見の誤りに気づき、ローマカトリック教会に戻ることを期待した。しかし、異端者たちが異端を貫く場合、グレゴリウス1世はカトリック共同体を感染から守る必要があると考え、容疑者を行政当局に引き渡した。なぜなら、公然と異端を主張することは、教会法だけでなく行政法でも犯罪だったからだ。世俗当局は、当時は火あぶりも含まれていた、市民的不服従に対する独自の罰則を適用した。^[13]数世紀にわたって、法廷はさまざまな形態をとり、魔術を含むさまざまな異端を調査し、撲滅した。^[14]

異端審問の歴史を通じて、異端審問は地元の教会や世俗の司法機関と競合してきた。どんなに決意が固くても、異端の訴追を完全に統制することに成功した教皇はいなかった。中世の王、王子、司教、そして行政当局はすべて異端の訴追に関与していた。この慣行は13世紀後半に頂点に達した。この期間中、法廷は教皇を含むいかなる権威からもほぼ完全に自由であった。したがって、濫用を根絶することはほとんど不可能だった。^[13]たとえば、「異端者への鉄槌」（Malleus Haereticorum）と呼ばれたロベール・ル・ブグルは、ドミニコ会の修道士で、残酷さと暴力で知られる異端審問官となった。もう一つの例はヴェネツィア州で、フランシスコ会の異端審問官に引き渡されたが、異端者から没収した財産で私腹を肥やしたり、赦免状を売ったりして教会に対する詐欺行為ですぐに悪名を馳せた。その腐敗のため、1302年に教皇は異端審問官の活動を中止するよう最終的に強制した。^[要出典]

南ヨーロッパでは、中世のアラゴン王国に教会が運営する裁判所が存在したが、イベリア半島の他の地域やイングランドを含む他の王国には存在しなかった。スカンジナビアの王国では、教会が運営する裁判所はほとんど影響を与えなかった。

14世紀初頭、異端審問所の注意を引いた運動が他に2つあった。テンプル騎士団とベギン会である。テンプル騎士団に対する処罰が異端の疑いを理由に異端審問所によって開始されたのか、異端審問自体がフランス王フィリップ4世によって利用されたのかは明らかではない。フィリップ4世は騎士団に借金があり、騎士団の富を欲していた。^[15]イングランドでも国王はテンプル騎士団に多額の負債を抱えており、おそらくそのせいでテンプル騎士団はイングランドでも迫害され、彼らの土地は没収され、他者に奪われた（最後の私有地所有者はエドワード2世の寵臣、ヒュー・ル・デスペンサーであった）。イングランドでは多くのテンプル騎士団が殺害され、スコットランドや他の場所に逃げた者もいた。^[16]

ベギン会は主に女性による運動で、13世紀の創設以来教会に認められていた。マルグリット・ポレートは『単純な魂の鏡』として知られる神秘的な本を書いた。この本は、魂は神と一体化することができ、この状態にあるときは教会やその秘跡、美徳の規範を必要としないため道徳法を無視できると解釈する人もいたため、多少の論争を巻き起こした。本の教えは簡単に誤解された。^[17]ポレートは最終的にフランスのドミニコ会の異端審問官によって裁かれ、1310年に再発した異端者として火あぶりにされた。 1311年のウィーン公会議は彼らを異端者と宣言し、運動は衰退した。

中世の異端審問では、ヨハネス22世が毒殺と魔術による暗殺未遂の犠牲者になるまで、魔術にはほとんど注意が払われていなかった。^[18] 1320年にカルカソンヌとトゥールーズの異端審問官に宛てた手紙の中で、ウィリアム・サンタ・サビーナ枢機卿は、ヨハネス教皇が魔術を異端と宣言したため、異端審問で裁かれる可能性があると述べている。^[19]

ペニャフォートのレイモンドは異端審問官ではなかっ たが、ペニャフォートが教会法学者であり王室顧問であったため、アラゴン王ジェームズ1世は国王領内の異端審問の慣行に関する法律上の問題についてレイモンドによく相談していた。

...弁護士の深い正義感と公平感は、立派なドミニコ会士の慈悲心と相まって、異端審問の形成期に他の場所で見られた過剰な行為を避けることができました。^[20]

教皇異端審問は、初期に導入されたにもかかわらず、アラゴン王国内では住民と君主の両方から大きな抵抗を受けました。時が経つにつれてその重要性は薄れ、15 世紀半ばまでには、法律上はまだ存在していたものの、ほとんど忘れ去られていました。

少数民族の生活状況に関しては、アラゴン王や他の君主国王は宗教的少数派に対して差別的な課税を課していたため、偽りの改宗は脱税の手段となっていた。

上記の差別的な法律に加え、アラゴンには少数民族の保護に特化した法律もあった。例えば、再征服の戦いに向かう途中、アラゴン王のユダヤ人やイスラム教徒の臣民を攻撃した十字軍は、絞首刑に処された。14 世紀までの国勢調査や結婚記録には、異人種間の結婚や混血を避けることにまったく関心がなかったことが記されている。こうした法律は、当時中央ヨーロッパのほとんどの国で一般的だった。ローマの異端審問所と近隣のキリスト教勢力は、アラゴンの法律と民族に対する関心の欠如に不快感を示したが、効果はほとんどなかった。

ユダヤ教の高官はカスティーリャほど一般的ではなかったが、全く知られていないわけでもなかった。^[21] アブラハム・ザクトはカルタヘナ大学の教授だった。ヴィダル・アストリはアラゴン王フェルナンド2世の王室銀細工師で、彼の名で商売をしていた。そしてフェルナンド王自身も母方の遠いユダヤ人の血を引くと言われている。^[22]

カスティーリャには教皇の異端審問所は存在せず、中世にも異端審問は存在しなかった。司教団のメンバーは、常に王の指示のもと、信者の監視と違反者の処罰を担っていた。

中世のカスティーリャでは、カトリックの支配階級と住民は異端にほとんど注意を払わなかった。カスティーリャでは、13世紀と14世紀のイギリスやフランスのような反ユダヤ主義のパンフレットが蔓延することはなく、発見されたパンフレットも元の物語を改変し、骨抜きにしたバージョンだった。^[23]ユダヤ人とイスラム教徒は容認され、家庭内の事柄では伝統的な慣習に従うことが一般的に許されていた。^[24]

カスティーリャ領土におけるイスラム教徒とユダヤ人に関する法律は大きく異なり、14 世紀末までに起こった大きな不安定と王朝戦争の時期には、より不寛容になった。カスティーリャの法律は、自由な王宮のモデルにより、市長と国境地帯の住民が、各ヴィラごとに異なる独自のfueros (法律) を作成する権利を持っていたため、特に要約するのが難しい。一般的に、カスティーリャのモデルは、イスラム教スペインの初期のモデルと平行していた。非カトリック教徒は、課税に関する差別法や、郡ごとに異なるその他の特定の差別法 (絹や「派手な服」の着用禁止など^[25] ) の対象となったが、それ以外はそのままであった。少数派の強制改宗は違法であり、魔術、神託、または同様の迷信の存在を信じることも同様であった。一般的に、すべての「聖書の人々」は、キリスト教徒に布教活動をしない限り、独自の習慣や宗教を実践することが許されていました。特にユダヤ人は、ヨーロッパの他の地域と比較して驚くべき自由と保護を与えられ、国王顧問官、財務官、国王秘書官などの高い公職に就くことが許されていました。^[26]

中世のほとんどの期間、改宗者との結婚は許可され、奨励されていた。宗教間の知的協力はカスティーリャでは当たり前のことだった。11世紀のトレド翻訳学校がその例である。ユダヤ人とムーア人は行政において高官に就くことを許された（アブラハム・セネオール、サミュエル・ハレヴィ・アブラフィア、イサク・アバルバネル、ロペス・デ・コンチージョス、ミゲル・ペレス・デ・アルマサン、ハコ・アベン・ヌンネス、フェルナンド・デル・プルガルを参照）。^{[25] [要検証]}

中世の危機の間、ユダヤ人の借金回収権を保護するために法律が強化されたことが、 14世紀初頭の黒死病と干ばつ危機に対して目立った反ユダヤ主義の反発を示さなかったカスティーリャ王国において、ピエール残酷王に対する反乱と1391年の反ユダヤ主義事件のきっかけとなった。14世紀の危機の後、カスティーリャ王国は他宗教に対する敵意を突然高め、明らかにカスティーリャの非カトリック教徒の生活条件を悪化させたが、その後もカスティーリャ王国はヨーロッパで最も寛容な王国の一つであり続けた。^{[27] [28]}

王国は、教会が王国に権威を及ぼそうとする試みに関してローマと深刻な緊張関係にあった。紛争の焦点は、モサラベ典礼を完全に放棄することに対するカスティーリャ人の抵抗と、レコンキスタの土地に対する教皇の支配権付与の拒否（アラゴンとポルトガルは要求を受け入れた）であった。これらの紛争は、異端審問所の設置を許可することに対する強い抵抗と、フランスでの訴追を逃れようとする異端者を受け入れる王国の一般的な姿勢に拍車をかけていた。

百年戦争中の1429年春、ジャンヌ・ダルクは神の命令だと言っていたことに従い、王太子の軍隊を鼓舞して一連の見事な軍事的勝利を収め、オルレアンの包囲を解き、パテーの戦いで残存していたイングランド軍の大部分を壊滅させた。一連の軍事的敗北により、1430年春、ジャンヌはイングランドと同盟を組んでいたブルゴーニュ人に捕らえられ、1万リーブルで引き渡された。同年12月、ジャンヌはイングランド国王ヘンリー6世のフランスにおける軍司令部および行政首都であったルーアンに移送され、イングランドの支持者であったピエール・コション司教が率いる教会法廷で異端の罪で裁判にかけられた。

この裁判は政治的な動機によるものだった。^[5]コーションはフランス生まれではあったが、1418年からイギリス政府に仕えており^[29]、そのため敵対側で働いていた女性に敵意を抱いていた。他の法廷メンバーも同様だった。^[30]彼女の勝利を悪魔のせいにすることは、彼女の評判を落とし、イギリス軍の士気を高める効果的な方法だった。こうして異端審問を巻き込む決定がなされたが、異端審問は裁判を開始せず、実際には裁判中ずっと消極的だった。^[31]

彼女に対しては、異端の罪や男装（兵士の服や鎧の着用）の容疑など70件の罪状がかけられた。目撃者たちは後に、ジョアンがこの服を着ていて「しっかりと紐で結んで」いたのは、チュニックを長靴に結び付けて、警備員が時折彼女を強姦しようとしたときに服を脱がせないようにするためだったと語ったと語っている。^[32]

ジャンヌはまず終身刑を宣告され、副審問官のジャン・ル・メートル（目撃者によると、イングランド軍の脅迫のためだけに出席した）はジャンヌに男装を手放すという約束を取り付けた。しかし、ジャンヌはイングランド軍兵士による強姦未遂に遭ったと言われている4日後、強姦から身を守る必要があったため（目撃者によると）軍服を着直した。 [32]コションはジャンヌを異端者再発と宣言し、2日後の1431年5月30日に火あぶりにされた。 [ ^{33 ]}

1455年、ジャンヌ・ダルクの母イザベルの嘆願により、ジャンヌの処刑につながった疑わしい状況を調査するための再審が開始された。^[34]フランスの異端審問官が新たな裁判の責任者となり、1455年11月7日にパリのノートルダム大聖堂で開廷された。 ^[34]告発に対するジャンヌの回答や控訴審で証言を求められていた115人の証人の証言など、すべての手続きを分析した後、^[35]異端審問官は1456年7月7日にジャンヌの有罪判決を覆した。 ^[36]ジャンヌ・ダルクは最終的に1920年に列聖された。

歴史家エドワード・ピーターズは、ジョーンが有罪判決を受けた最初の裁判で多くの違法行為があったことを明らかにしている。^[5]

教皇の異端審問は、異端者を発見し、起訴するための数多くの手続きを策定した。これらの法典と手続きは、異端審問裁判所がどのように機能するかを詳細に規定していた。被告が異端を放棄して教会に戻った場合、赦免が与えられ、罰が課せられた。被告が異端を主張し続けた場合、破門され、世俗の権威に引き渡された。異端に対する罰は、当時のヨーロッパの世俗裁判所ほど厳しくはなかったが、教会裁判所でも法典化されていた（例えば、財産の没収、異端者を世俗裁判所に引き渡して処罰するなど）。^[37]さらに、異端審問裁判所のさまざまな「重要な用語」もこの時に定義され、たとえば「異端者」「信者」「異端の疑いがある者」「単に疑われている者」「激しく疑われている者」「最も激しく疑われている者」などであった。^[38]

町民は公共の場所に集められ、審問官は寛大な処罰と引き換えに、誰でも前に出て自らを告発する機会を与えた。法的には少なくとも2人の証人がいなければならなかったが、良心的な裁判官がその数で満足することはめったになかった。^[8]

裁判の冒頭で、被告は自分たちに対して「死に至る憎悪」を抱いている人物の名前を挙げるよう求められた。もし告発者が名前を挙げられた場合、被告は釈放され、告訴は却下される。告発者は終身刑に処される。この選択肢は、異端審問が地元の恨みに巻き込まれるのを防ぐためのものだった。異端審問の実施に関する初期の法律協議では、罪人が釈放される方が無実の者が罰せられるよりも良いと強調されている。グレゴリウス9世はマールブルクのコンラートに「ut puniatur sic temeritas perversorum quod innocentiae puritas non laedatur」、つまり「罪のない者を傷つけるために悪人を罰してはならない」と説いた。^[8]

証人同士の直接対決や反対尋問は行われなかった。弁護側の証人は異端者か異端に好意的であると疑われることがほとんどだったため、ほとんど出廷しなかった。裁判のどの段階でも被告はローマに上訴することができた。^[8]

異端審問の過程そのものと同様に、拷問は世俗の法廷で一般的に行われていた古代ローマの法的慣行でした。

1252年5月15日、教皇インノケンティウス4世は「異端審問」と題する教皇勅書を発布し、異端審問官による拷問の限定的な使用を認可した。異端審問によく見られる残虐行為の多くは、流血、流産、身体切断、または死亡につながる拷問方法など、実際にはそれ以前にも世俗の法廷で行われていたが、異端審問では禁止されていた。また、拷問は1回のみ、限られた時間しか実行できなかった。

2000年の聖年の準備として、バチカンは聖務省（異端審問所の現代版）のアーカイブを世界中の30人の学者チームに公開した。聖墳墓騎士団の総督によると、最近の研究は「異端審問所でよく言われるような容赦ない厳格さで拷問や死刑が適用されなかったことを示しているようだ」^[14] 。脅迫や投獄などの他の方法の方が効果的であることが証明されているようだ。

1164年に教皇アレクサンデル3世が議長を務めたトゥールの公会議は、異端者の所有物の没収を命じた。1245年から1246年の間にトゥールーズで尋問された5,400人のうち、184人が悔悛の黄色い十字架（悔い改めたカタリ派の印として使われた）を受け、23人が終身刑に処され、火あぶりにされた者はいなかった。^[39]

異端者撲滅手続きで適用可能な最も厳しい刑罰は、再発した異端者や頑固な異端者に対してのみ適用された。しかし、悔い改めない背教者や棄教者は世俗の権威に「寛容」にされる可能性があり、有罪判決を受けた者は火あぶりを含むさまざまな体罰を受ける可能性があった。処刑は教会によって執行されることはなく、異端審問に関与した役人たちが下す判決でもなかった。彼らは聖職者として殺人を禁じられていた。被告人は財産を没収される可能性もあった。場合によっては、告発者が被告人の財産を奪おうとした可能性もあったが、これは異端審問が活発に行われていたほとんどの地域では証明が難しい主張である。なぜなら、異端審問には検察官の不正行為を制限するための特別な試みとして、その枠組みに複数の監視層が組み込まれていたからである。

異端審問官は、異端者に悔い改めを説得できる場合、異端者を世俗の権力に引き渡して処刑することを好まなかった。「教会は血を知らない」。例えば、ドミニコ会の修道士で異端審問官のベルナール・ギーが636人に対して下した900件の有罪判決のうち、処刑に至ったのは45件以下であった。^{[40] [41]}

14 世紀までに、ワルド派は地下に追いやられました。ペイ・カタリ派の住民の中には、今日でも自分たちをカタリ派であると自認する人もいます。彼らは中世のカタリ派の末裔であると主張しています。しかし、歴史的カタリ派の基盤となったコンソラメントゥムの授与には、優良なボン・ホムによる直系の継承が必要でした。最後のボン・ホムとして知られるギヨーム・ベリバストは、1321 年に火刑に処されたと考えられています。^[要出典]

• 異端審問
• スペイン異端審問
• ポルトガル異端審問
• ローマ異端審問
• ゴア異端審問
• ニコラウ・アイメリッヒ
• ペルーの異端審問
• メキシコ異端審問

• コステン、マイケル・D（1997年）。『カタリ派とアルビジョア十字軍』マンチェスターおよびニューヨーク：マンチェスター大学出版局。ISBN 0-7190-4331-X。
• ピーターズ、エドワード (1988)。異端審問。カリフォルニア州バークレーおよびロサンゼルス: カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-06630-8。
• サンプション、ジョナサン（1978年）。『アルビジョア十字軍』ロンドン、イギリス：フェイバー。ISBN 0-571-11064-9。

• レ・ヴォー・ド・セルネーのピーター(1998) [1212–1218]。ワシントン州シルビー。シルビー医学博士（編）。アルビジョア十字軍の歴史: レ・ヴォー・ド・セルネーのピーターの『アルビジョアの歴史』。サフォーク、英国: Boydell & Brewer。ISBN 0-85115-807-2。

• ハミルトン、バーナード（1981年）。『中世の異端審問』ニューヨーク：ホームズ＆マイヤー。ISBN 0-8419-0695-5。
• （イタリア語） Dizionario storico dell'Inquisizione、diretto da Adriano Prosperi、ピサ、2015、4 巻。 (ほぼすべての以前の出版物に取って代わります)

• ゴールドバーグ、ジョナ。「誰も異端審問の弁護を期待していない」ナショナル・レビュー、2014 年 1 月 5 日