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『Deus caritas est』（英語: "God is Love"）は、副題が『 De Christiano Amore』（キリスト教的愛について）である2005年の回勅で、教皇ベネディクト16世が初めて執筆したもので、その大部分は前任者である教皇ヨハネ・パウロ2世の著作に基づいている。その主題は、キリスト教的観点から見た愛と、すべての愛における神の位置である。慈愛は3つの神学的徳の1つであり、他の2つ（希望と信仰）は、2つの連続した回勅で扱われた。1つはベネディクトが署名した回勅（ Spe Salvi）、もう1つはベネディクトが主に執筆し、後継者である教皇フランシスコが署名した回勅（ Lumen fidei）である。 [ 1 ] この文章は、ギリシャ哲学で知られている愛の形態、すなわちエロス（所有欲の強い、しばしば性的な愛）、アガペー（無条件の、自己犠牲的な愛）、フィリア（友情）と、それらとイエスの教えとの関係についての考察から始まります。
この回勅は42段落、約16,000語から成っています。前半はベネディクト16世が母語であるドイツ語で2005年の夏に書いたとされ、後半はヨハネ・パウロ2世が残した未完の著作から派生したものです。[ 2 ]この文書は2005年12月25日のクリスマスにベネディクト16世によって署名されました。 [ 3 ]遅延の原因として、ドイツ語原文をラテン語に翻訳する際の問題を挙げる報告もあれば、文書の正確な文言をめぐるバチカン内部の論争を挙げる報告もあります。[ 4 ] [ 5 ]
この回勅は2006年1月25日にラテン語で公布され、公式に他の7つの言語（英語、フランス語、ドイツ語、イタリア語、ポーランド語、ポルトガル語、スペイン語）に翻訳された。これは、バチカンが教皇の公式文書の著作権を主張することを決定して以来、初めて公表された回勅である。[ 6 ]
教皇回勅のラテン語のタイトルは、冒頭の数語から取られます。この教皇回勅は、ウルガタ訳ヨハネの手紙第一第4章16節からの引用で始まります。これは、ギリシャ語原文のὉ Θεὸς ἀγάπη ἐστίν ( Ho Theos agape estin [ 7 ] ) から翻訳されたものです。ドゥエ聖書ではこれを英語に「God is charity」と訳していますが、現代の英語訳のほとんどでは「God is love」と訳されています（「charity」が「caritas」の最も正確な翻訳であるとしても）。[ 8 ]ヨハネの手紙第一のラテン語版では、第4章8節の終わりに同じ表現、Deus caritas estが使われており、ギリシャ語の同じフレーズを翻訳しています。[ 9 ]この2番目の聖書からの引用は、この教皇回勅には記載されていません。[ 10 ] [ 11 ]
この回勅の中で、ベネディクトはエロス、アガペー、フィリアの概念と、それらがイエスの教えとどのように関連しているかについて考察しています。エロスとアガペーは、愛を表すギリシャ語の様々な単語のうちの2つで、それぞれ微妙に異なる意味合いを持っています。アガペーは、他者に自分自身を与える、下降的で献身的な愛です。エロスは、他者から何かを受け取ろうとする、上昇的で所有的な愛です。フィリアは、友人同士の相互の愛です。
回勅の前半はより哲学的で、「愛」を表すギリシャ語の意味をたどっている。エロスについて考察する中で、ベネディクトはウェルギリウスの『牧歌』第10巻69行目の「Omnia vincit amor, et nos cedamus amori」（「愛はすべてに勝つ、我々も愛に身を委ねよう」）という一節と、キリスト教がエロスを毒し、悪徳に変えてしまったというフリードリヒ・ニーチェの見解に言及している。彼は雅歌に描かれた夫婦愛に触れ、回勅の題名の由来となったヨハネの手紙第一の一節を分析している。回勅は、エロスとアガペーは異なる種類の愛ではなく、与えることと受け取ることの両方として一体となった完全な愛の別々の半分であると主張している。
後半部分は、教皇庁の「コル・ウナム」評議会が作成した報告書に基づいており、より具体的に、教会の慈善活動を、神との観想的な一致から力を得る愛の表現として捉えている。後半部分ではまた、教会の三つの責任、すなわち、神の言葉を宣べ伝えること（ケリュグマ・マルティリア）、秘跡を執行すること（レイトゥルギア）、そして慈善の奉仕を行うこと（ディアコニア）についても言及している。
この回勅は、社会正義は政治と信徒の第一義的な責任であると述べており、教会自身は信仰に導かれた理性をもって社会正義に関する議論に情報を提供すべきだが、その主要な社会活動は慈善活動に向けられるべきである。慈善活動家は深い祈りの生活を送り、政党やイデオロギーの影響を受けてはならない。ベネディクトは、「貧しい人々は慈善ではなく正義を必要としている」という「マルクス主義の特に強い主張」と、教会と国家の機能の融合（神政政治）の両方を拒否し、むしろ教会、国家、その他のキリスト教系慈善団体間の協力を奨励している。
第39段落はダンテ・アリギエーリの『神曲』に触発されたものと思われる。特に「天国篇」の最後のカントが反映されており、そこでは「神自身である永遠の光、同時に太陽や他の星々を動かす愛である光」の前で終わっている。[ 12 ]最後の3つの段落では聖人の例を考察し、聖母マリアへの祈りで締めくくっている。本文ではマザー・テレサの名前が4回言及されており、最後はフランチェスコ・デ・アッシジ、イグナチオ・デ・ロヨラ、ヨハネ・デ・ゴッド、カミルス・デ・レリス、ヴァンサン・ド・ポール、ルイーズ・ド・マリヤック、ジュゼッペ・B・コットレンゴ、ヨハネ・ボスコ、ルイージ・オリオーネといった人々とともに「聖人」として言及されている（彼女はまだ列聖されていなかったにもかかわらず）。
『Deus caritas est』は、ヨハネ・パウロ2世を含む多くの歴代教皇の回勅と同様に、公式のラテン語テキストでは「王の私たち」 （ 「cupimus loqui de amore」）を使用しています。これは、バチカンの公式記録公報である『Acta Apostolicae Sedis』に掲載されているテキストです。しかし、ヨハネ・パウロ2世の教皇在位中に始まった慣例に従い、バチカンが作成した他の7つの言語の非公式版では単数形（「私は愛について語りたい」）を使用しています。
『オックスフォード・ハンドブック・オブ・カトリック・セオロジー』の著者は、ベネディクトにとってアガペーはエロスを浄化すると述べている。[ 13 ]シカゴ・サンタイムズに寄稿したキャスリーン・ファルサーニは、この文書はエロスとアガペーはどちらも本質的に善であるが、エロスは霊的なキリスト教の要素によってバランスが取られなければ単なるセックスに格下げされる危険性があると説明していると述べている。ファルサーニは、エロスは本質的に善であるという見解は、カトリック教会の「カリタス伝統」として知られる思想の流れに沿ったものであり、例えば、20世紀半ばの著書『エロスとアガペー』でルーテル派の司教アンダース・ニーグレンが表明した、アガペーこそが唯一真にキリスト教的な愛であり、エロスは個人の欲望の表現であり、私たちを神から遠ざけるという見解とは対照的であると述べている。[ 14 ]これらの2つの立場は、カトリックとプロテスタントの神学の両方で議論の的となっている。これら二つの愛の形態の連続性は、プラトン、アウグスティヌス、ボナヴェントゥラの哲学や古代ユダヤの伝統に影響を受けた伝統的なカトリックの理解に従っている。ニーグレンの立場は改革派神学者カール・バルトによって支持され、カリタスの立場は自由主義プロテスタント神学者パウル・ティリッヒによって支持された。[ 15 ]
2005年12月25日、教皇ベネディクト14世は、教皇就任後初のクリスマス・ウルビ・エト・オルビ・メッセージと回勅の署名に際して、新世界秩序、パンデミック、グリーン・コンバージョンについて語った。[ 16 ]
2006年1月18日の謁見で、ベネディクト16世は、回勅『Deus caritas est』は「男女間の愛から、カトリック教会が慈善活動を通して他者に対して抱く愛まで、愛の様々な側面」について論じると述べた。バチカンは、教皇庁の「Cor Unum 」評議会を通じて、2006年1月23日と24日にローマで回勅のテーマについて議論する会議を主催した。[ 17 ]
この回勅は、聖パウロの回心の祝日とキリスト教一致祈祷週間の最終日に発表された。教皇ベネディクトは、回勅発表の翌晩、こうした祝典の伝統的な場所である城壁外の聖パウロ大聖堂で、エキュメニカル祈祷会を主宰した。晩課を司式した教皇は、説教の中で次のように述べた。 「神は愛である。教会の信仰全体はこの堅固な岩の上に築かれている。」[ 18 ]