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カンタベリーのアウグスティヌス（6世紀初頭 - 604年または605年5月26日頃）は、キリスト教の修道士で、597年に初代カンタベリー大司教となった。彼はローマのベネディクト会修道院の院長であったが、595年に教皇グレゴリウス1世によって、イギリスへの宣教団（一般にグレゴリウス宣教団として知られる）の指導者に選ばれ、エゼルベルト王とそのケント王国をアングロ・サクソン異教からキリスト教に改宗させた。
ケントが選ばれたのは、エゼルベルトがフランク王国の王女でキリスト教徒のベルタと結婚していたことに加え、近隣のアングロ・サクソン王国に大きな影響力を持っていたためだろう。ベルタは夫に対して何らかの影響力を行使すると予想されていた。宣教師たちはケントに到着する前に引き返すことも考えたが、グレゴリウスが彼らを励まし、597年にアウグスティヌスはタネット島に上陸し、エゼルベルトの主要都市であるカンタベリーへと向かった。
エゼルベルト王はキリスト教に改宗し、宣教師たちが自由に布教することを許可し、城壁の外に修道院を設立するための土地を与えた。アウグスティヌスは司教に叙任され、597年のクリスマスに行われた集団洗礼で数千人を改宗させるなど、王の臣民の多くを改宗させた。グレゴリウス教皇は601年にさらに多くの宣教師を派遣し、教会への励ましの手紙や贈り物を送ったが、ブリテン島出身の司教たちにアウグスティヌスの権威に従うよう説得する試みは失敗に終わった。604年にはロンドンとロチェスターにローマ司教が置かれ、アングロ・サクソン人の司祭や宣教師を養成するための学校が設立された。アウグスティヌスはまた、後継者であるカンタベリーのローレンスの叙任を取り計らった。大司教は恐らく604年に亡くなり、すぐに聖人として崇敬されるようになった。
410年に大部分がキリスト教化されたローマ軍団が属州ブリタニアから撤退した後、住民は異教徒ゲルマン人のアングル人、サクソン人、ジュート人の攻撃と入植から自衛しなければならなくなった。ローマ軍の撤退前に、ブリタニアはキリスト教に改宗していた。[ 4 ] [ 5 ]ブリタニアは314年に3人のキリスト教司教をアルル公会議に派遣し、 396年にはガリア人の司教が教会の規律問題の解決を支援するために島にやって来た。[ 6 ]物質的な遺物は、少なくとも360年頃まではキリスト教徒の存在が拡大していたことを証明している。[ 7 ]ローマ軍団が去った後、異教徒の部族が島の南部に定住したが、アングロ・サクソン王国の外側の西ブリタニアはキリスト教のままだった。このブリテン島固有の教会は、アイルランドからの宣教師の影響を受けてローマから孤立して発展し[ 4 ] [ 5 ] 、司教区ではなく修道院を中心としていました。その他の特徴としては、復活祭の日付の計算方法や聖職者が着用する剃髪のスタイルなどがあります[ 5 ] [ 8 ] [ b ] 。この時期のブリテン島東部におけるキリスト教の存続の証拠としては、聖アルバンの崇拝の存続や、ラテン語のecclesia（教会を意味する）に由来するecclesが地名に見られることなどが挙げられます[ 9 ] 。これらの土着のキリスト教徒がアングロ・サクソン人を改宗させようとしたという証拠はありません[ 10 ] [ 11 ]。侵略により、サクソン人や関連部族が支配していた地域では、経済構造や宗教構造を含むローマ文明の遺物のほとんどが破壊されました[ 12 ] 。
このような背景のもと、グレゴリウス1世は595年にアングロ・サクソン人をキリスト教に改宗させるための使節団（グレゴリウス使節団と呼ばれることが多い）を派遣することを決定した。[ 13 ] [ 14 ]ケント王国はエゼルベルトによって統治されており、彼は588年以前[ 15 ]、おそらく560年よりも前にベルタという名のキリスト教徒の王女と結婚していた。 [ 16 ]ベルタはフランク王国のメロヴィング朝の王の一人、カリベルト1世の娘であった。結婚の条件の一つとして、彼女はリウドハルトという名の司教をケントに連れてきた。[ 17 ]カンタベリーで、彼らはローマ時代に遡る教会[ 18 ]（おそらく現在の聖マルティン教会）を修復した。エゼルベルトはこの時点では異教徒であったが、妻には信仰の自由を認めていた。ベルタの伝記作家の一人は、エゼルベルトが妻の影響でグレゴリウス教皇に宣教師の派遣を依頼したと述べている。[ 17 ]歴史家のイアン・N・ウッドは、このイニシアチブは女王だけでなくケント宮廷からも発せられたと考えている。[ 19 ]しかし、他の歴史家は、正確な理由は不明のままだが、グレゴリウスが宣教を開始したと考えている。8世紀の修道士でイングランド教会の歴史を書いたベーダは、グレゴリウスがローマの奴隷市場でブリテン出身の金髪のサクソン人奴隷を見て、彼らを改宗させようと思い立ったという有名な話を記録している。[ c ] [ 21 ]教皇の優位性を認める新たな属州の獲得や、エゼルベルトの下で台頭するケント王国の勢力に影響力を及ぼしたいという願望など、より実際的な問題が関係していた可能性が高い。[ 18 ]この宣教活動は、異教徒でありアリウス派キリスト教徒であったため、ローマのカトリック教会と良好な関係になかったロンバルド人に対する宣教活動の延長線上にあるものだったのかもしれない。 [ 22 ]
エゼルベルトが妻に信仰の自由を認めたこと以外にも、ケントが選ばれた理由は他にもいくつかあったと考えられる。ケントはブリテン島南東部で支配的な勢力だった。 592年にウェセックス王セオリンが失脚して以来、エゼルベルトはブレトワルダ、すなわちアングロ・サクソン人の有力な支配者であり、ベーダはエゼルベルトがハンバー川以南にインペリウム（宗主権）を持っていたと記している。フランク王国とエゼルベルトの王国との交易は確立されており、両地域間の言語の壁は、使節団の通訳がフランク人から派遣されたことから、さほど大きな障害とはならなかったようだ。最後に、ケントはフランク王国に近いことから、キリスト教圏からの支援を得ることができた。[ 23 ]グレゴリウスが宣教を支持するためにフランク王に送った手紙など、フランク人の中には当時、ブリテン島南部のいくつかの王国に対する宗主権を主張できると考えていた者がいたことを示す証拠がいくつかある。フランク人の司教の存在は、ベルタの司教リウドハルトが女王の精神的助言者としてだけでなく、フランク教会の代表者として行動していたと見なされていた場合、宗主権の主張に信憑性を与えた可能性もある。フランクの影響は政治的なものだけではなく、考古学的遺物も文化的な影響があったことを証明している。[ 24 ]
595年、グレゴリウスはローマの聖アンドリュー修道院の修道院長であったアウグスティヌスをケントへの宣教団の長に選んだ。[ 13 ]教皇はアウグスティヌスに同行する修道士を選び、一連の手紙でフランク王国の王族や聖職者に支援を求めた。その手紙の写しのいくつかはローマに残っている。彼はブルゴーニュ王テウデリク2世とアウストラシア王テウデベルト2世、そして彼らの祖母ブリュンヒルドに手紙を書き、宣教団への援助を求めた。グレゴリウスはアウグスティヌスを支援してくれたネウストリア王クロタール2世に感謝した。フランク王国の司教や王たちはもてなしの他に、通訳やフランク人の司祭を派遣して宣教団に同行させた。[ 25 ]グレゴリウスはフランク王国の王や司教に協力を求めることで、アウグスティヌスがケントで友好的に迎えられることを確実にした。エゼルベルトは、妻の親族や民衆の明らかな支持を得ている宣教団を虐待する可能性は低かったからである。[ 26 ]さらに、フランク人はケントにおける影響力を拡大する宣教活動に参加できる機会を高く評価した。特にクロタールは、フランク王国の国境を他のフランク王国の王たちから守るために、海峡を挟んだ向こう側に友好的な王国を必要としていた。[ 27 ]
資料には、グレゴリウス教皇がなぜ修道士を宣教団の長に選んだのかについての記述はない。グレゴリウス教皇はかつてエゼルベルトに手紙を書き、アウグスティヌスの聖書に関する知識を称賛していたので、アウグスティヌスは明らかに教養のある人物であった。その他の資格としては、行政能力が挙げられる。グレゴリウスは教皇であると同時にセント・アンドリュース修道院長でもあったため、修道院の日常的な運営は修道院長のアウグスティヌスに任されていた。[ 28 ]
アウグスティヌスには、後に大司教の地位を継承するカンタベリーのラウレンティウスと、修道士を含む約40人の仲間が同行した。[ 15 ]ローマを出発して間もなく、宣教師たちは目の前の任務の性質にひるみ、立ち止まった。彼らはアウグスティヌスをローマに送り返し、教皇に帰還の許可を求めた。グレゴリウスはこれを拒否し、宣教師たちに粘り強く続けるよう励ます手紙を持たせてアウグスティヌスを送り返した。[ 29 ] 597年、アウグスティヌスと仲間たちはケントに上陸した。[ 15 ]彼らは到着後すぐに最初の成功を収めた。[ 22 ] [ 28 ]エゼルベルトは宣教師たちが首都カンタベリーに定住して説教することを許可し、彼らは聖マルティン教会を礼拝に使用した。[ 30 ]ベーダもグレゴリウスもエゼルベルトの改宗の日付については言及していないが、[ 31 ]おそらく597年に行われたと思われる。[ 30 ] [ d ]中世初期には、大規模な改宗にはまず統治者の改宗が必要であり、アウグスティヌスはケントに到着してから1年以内に多数の改宗者を出したと記録されている。[ 30 ]また、601年までにグレゴリウスはエゼルベルトとベルタの両方に手紙を書き、王を息子と呼び、彼の洗礼に言及している。[ e ] 15世紀の年代記作家トーマス・エルムハムが記録した中世後期の伝承では、王の改宗の日付は聖霊降臨祭の日曜日、つまり597年6月2日とされている。この日付を疑う理由はないが、他に証拠はない。[ 30 ] 597年の日付で、598年6月にグレゴリウスがアレクサンドリア総主教エウロギウスに宛てた手紙があり、アウグスティヌスが改宗させた人数について言及しているが、国王の洗礼については何も触れていない。しかし、601年までに国王が改宗していたことは明らかである。[ 32 ]彼の洗礼はカンタベリーで行われた可能性が高い。[ 33 ]
アウグスティヌスはカンタベリーに司教座を設立した。 [ 22 ]アウグスティヌスがいつどこで司教に叙任されたかは明らかではない。約1世紀後にベーダは、アウグスティヌスはエゼルベルトの改宗後、ガリア（フランス）のアルルのフランク人大司教エテリウスによって叙任されたと述べている。しかし、グレゴリウス教皇の同時代の書簡では、アウグスティヌスはイングランドに到着する前から司教であったとされている。597年9月のグレゴリウスの書簡ではアウグスティヌスを司教と呼び、10か月後の書簡ではアウグスティヌスはグレゴリウスの命令によりゲルマン諸国の司教たちによって叙任されたと述べている。[ 34 ]歴史家のRAマルクスは、アウグスティヌスがいつどこで叙任されたかに関する様々な説を論じ、イングランドに到着する前に叙任されたと示唆しているが、証拠から正確にどこで行われたかを判断することはできないと主張している。[ 35 ]
アウグスティヌスは到着後まもなく、国王から寄贈された土地に聖ペテロと聖パウロの修道院を設立した。この修道院は後に聖アウグスティヌス修道院となった。 [ 22 ] [ 36 ]グレゴリウスは598年にアレクサンドリア総主教に宛てた手紙の中で、1万人以上のキリスト教徒が洗礼を受けたと主張している。この数は誇張されているかもしれないが、大規模な改宗が行われたことを疑う理由はない。[ 15 ] [ 28 ]しかし、アウグスティヌスが到着する前からケントにはすでにキリスト教徒がいた可能性があり、それはローマ帝国末期にブリテンに住んでいたキリスト教徒の残党であったと考えられる。[ 11 ]しかし、彼らに関する文学的な痕跡はほとんど残っていない。[ 37 ]アウグスティヌスの宣教による国王の改宗のもう一つの効果は、ブリテン南部の王国に対するフランク人の影響力が低下したことである。[ 38 ]
これらの改宗の後、アウグスティヌスはローレンスをローマに送り返し、彼の成功の報告とともに、宣教に関する質問を託した。[ 39 ]ベーダは、その手紙とグレゴリウスの返答を『イングランド教会史』第27章に記録している。この章は通常、応答書簡として知られている。[ 40 ] [ 41 ]アウグスティヌスは、教会の組織方法、教会強盗の罰則、誰と誰が結婚できるかについての指針、司教の聖別など、多くの問題についてグレゴリウスに助言を求めた。その他の話題は、ブリテンとガリアの教会間の関係、出産と洗礼、人々が聖体拝領を受けることが合法な時期、司祭がミサを執り行うことが合法な時期であった。[ 41 ]
601年にローマからさらに宣教師が派遣された。彼らはアウグスティヌスにパリウムと聖具、祭服、聖遺物、書物を贈った。[ f ]パリウムは首都大司教の地位の象徴であり、アウグスティヌスが今や聖座と明確に結びついた大司教であることを意味していた。パリウムとともに、グレゴリウスからの手紙には、新大司教にできるだけ早く12人の補佐司教を聖別し、ヨークに司教を派遣するように指示していた。グレゴリウスの計画では、ヨークとロンドンにそれぞれ12人の補佐司教を擁する2人の首都大司教を置くことになっていた。この計画の一環として、アウグスティヌスはカンタベリーからロンドンに大司教座を移すことが期待されていた。この移転は実現しなかった。同時代の史料にはその理由が記されていないが、[ 45 ]おそらくロンドンがエゼルベルトの領土の一部ではなかったためだろう。代わりに、ロンドンはエセックス王国の一部であり、エセルベルトの甥であるエセックスのサエベルトが統治しており、彼は604年にキリスト教に改宗した。[ 18 ] [ 46 ]歴史家のスーゾ・ブレヒターは、首都司教座は実際にロンドンに移され、エセルベルトの死後、ロンドンが司教座としての地位を放棄した後に初めてカンタベリーが大司教座になったと示唆している。しかし、この説はベーダの記述と矛盾する。[ 47 ]
604年、アウグスティヌスはブリテンにさらに2つの司教区を設立した。601年に彼と共にブリテンに来た2人の男性、メリトゥスがロンドン司教に、ユストゥスがロチェスター司教に叙任された。[ 18 ] [ 48 ] [ 49 ]ベーダは、アウグスティヌスが国王の助けを借りて、カンタベリーでローマのキリスト教徒によって建てられた教会を「回復」したと述べている。[ 50 ] [ g ]ベーダがアウグスティヌスが教会を再建したという意味なのか、それともアウグスティヌスが異教の礼拝に使われていた建物を単に再聖別したという意味なのかは明らかではない。考古学的証拠は後者の解釈を支持しているようで、1973年に現在のカンタベリー大聖堂のすぐ南でローマ・ブリテン時代の側廊のある建物の遺構が発見された。[ 50 ]歴史家のイアン・ウッドは、リベッルスの存在はアウグスティヌスと土着のキリスト教徒との接触がより多かったことを示していると主張している。なぜなら、この著作で扱われているテーマは異教からの改宗に限定されず、異なるスタイルのキリスト教間の関係も扱っているからである。[ 53 ]
アウグスティヌスは、ウェールズと西方のドゥムノニアのキリスト教徒に権威を広げることができなかった。グレゴリウスは、これらのキリスト教徒はアウグスティヌスに服従し、彼らの司教は彼に従うべきだと布告したが、 [ 54 ]どうやらローマの政府組織と教会組織が実際よりもブリテン島に多く残っていると信じていたようである。[ 55 ]ベーダの記述によれば、これらの地域のブリトン人はアウグスティヌスを不確かな目で見ており、アウグスティヌスの外交上の判断ミスによって疑念がさらに強まった。[ 56 ] 603年、アウグスティヌスとエゼルベルトは、ブリテン島の司教たちをセヴァーン川の南の会議に招集した。これらの客人は、自分たちの人々と協議するために早めに退席したが、[ 57 ]ベーダによれば、人々は次の会議でアウグスティヌスが示した敬意によって彼を判断するように助言した。アウグスティヌスがブリテンの司教たちの入場時に席から立ち上がらなかったため、[ 58 ]彼らは彼を大司教として認めることを拒否した。[ 57 ] [ 59 ]しかし、アウグスティヌスとブリテン教会の間には、おそらく合意を阻む上でより重要な役割を果たした深い相違があった。問題となったのは、剃髪、復活祭の遵守、禁欲主義、宣教活動、そして教会自体の組織化に対する実際的かつ根深い相違であった。[ 56 ]一部の歴史家は、アウグスティヌスがブリテン教会の歴史と伝統を真に理解していなかったため、ブリテンの司教たちとの関係が損なわれたと考えている。[ 59 ]また、アウグスティヌスの活動はケント王によって後援されており、この時期にウェセックス王国とマーシア王国が西方に拡大し、ブリトン人の支配する地域に進出していたため、政治的な側面も関係していた。[ 60 ]
グレゴリウスはアウグスティヌスに他の事柄についても指示を与えた。神殿はキリスト教徒のために聖別されるべきであり[ 61 ]、祝祭は可能であればキリスト教の殉教者を祝う日に移されるべきである。ある宗教施設は地元の聖シクストゥスの聖地であることが判明したが、その信者たちは殉教者の生涯や死の詳細を知らなかった。彼らは土着のキリスト教徒であったかもしれないが、アウグスティヌスは彼らをそのように扱わなかった。グレゴリウスが知らされると、アウグスティヌスにその崇拝をやめて、その聖地をローマの聖シクストゥスのために使うように言った[ 62 ]。
グレゴリウスは信徒と聖職者の行動について法制化した。彼は新しい宣教地を教皇の直接の権威下に置き、イングランドの司教がフランク人の司教に対して権限を持たず、またその逆も同様であることを明確にした。その他の指示は、現地聖職者の訓練と宣教師の行動に関するものであった。[ 63 ]
カンタベリーのキングズ・スクールは、アウグスティヌスを創立者としており、現存する世界最古の学校となっているが、最古の文書記録は16世紀に遡る。[ 64 ]アウグスティヌスは確かに学校を設立し、彼の死後まもなくカンタベリーは教師を派遣してイースト・アングリアの宣教活動を支援することができた。[ 65 ]アウグスティヌスは教皇から典礼書を受け取ったが、その正確な内容は不明である。当時書かれていた新しいミサ典礼書の一部であった可能性がある。アウグスティヌスがイングランドに導入した正確な典礼は不明のままだが、ローマで使用されていたラテン語の典礼の一形態であったと考えられる。 [ 66 ]
アウグスティヌスは死の前に、おそらく職務の円滑な引き継ぎを確実にするため、カンタベリーのローレンスを大司教の後継者として聖別した。[ 67 ]アウグスティヌスが604年5月26日に亡くなった時点では[ 22 ] 、宣教活動はケント州をわずかに超える程度であったが、彼の事業はブリテン諸島に、より積極的な宣教スタイルをもたらした。アイルランドとウェールズには以前からキリスト教徒が存在していたにもかかわらず、サクソン人の侵略者を改宗させようとする試みはなされていなかった。アウグスティヌスはこれらの侵略者の子孫を改宗させるために派遣され、最終的にはブリテン諸島の大部分におけるキリスト教に決定的な影響力を持つようになった。[ 56 ] [ 68 ]彼の成功の多くは、アウグスティヌスとエゼルベルトとの親密な関係によるものであり、これにより大司教は地位を確立する時間を与えられた。[ 69 ]アウグスティヌスの模範は、アングロ・サクソン教会の偉大な宣教活動にも影響を与えた。[ 70 ] [ 71 ]
アウグスティヌスの遺体はもともと、現在のカンタベリーの聖アウグスティヌス教会の柱廊に埋葬されていたが、[ 36 ]後に掘り起こされ、巡礼と崇敬の地となった修道院教会内の墓に安置された。ノルマン征服後、聖アウグスティヌスの崇敬は積極的に推進された。[ 22 ]征服後、聖アウグスティヌス修道院の彼の聖遺物は、後継者であるローレンスとメリトゥスの聖遺物に挟まれた、中心軸礼拝堂の中央に位置していた。[ 72 ]イングランド王ヘンリー1世は、アウグスティヌスの遺物が新しい聖遺物に移された日前後の9月8日から9月13日までの6日間、聖アウグスティヌス修道院に市を開くことを許可した。[ 73 ]
1090 年頃にゴスリンによってアウグスティヌスの生涯が書かれたが、この生涯はベーダの記述とは異なるアウグスティヌス像を描いている。ゴスリンの記述には新たな歴史的内容はほとんどなく、主に奇跡や想像上の演説で満たされている。[ 74 ]この記述を基に、後の中世の著述家たちはアウグスティヌスの生涯に新たな奇跡や物語を付け加え続け、それらはしばしばかなり空想的なものであった。[ 75 ]これらの著述家には、アウグスティヌスがセルン修道院を創設したと主張したマルムズベリーのウィリアム[ 76 ]、アウグスティヌスからの架空の手紙を含む中世後期の年代記の著者（一般的にはジョン・ブロンプトンと考えられている）[ 77 ] 、そしてアウグスティヌスをロマンスに登場させた多くの中世の著述家が含まれる。[ 78 ]アウグスティヌスの聖人崇拝を調査する上でのもう一つの問題は、アウグスティヌスに言及している中世の典礼文書のほとんどが、カンタベリーのアウグスティヌスと4世紀の聖人であるヒッポのアウグスティヌスを区別していないために生じる混乱である。しかし、中世スカンジナビアの典礼では、カンタベリーのアウグスティヌスがかなり頻繁に取り上げられている。[ 79 ]イングランドの宗教改革の間、アウグスティヌスの聖堂は破壊され、彼の聖遺物は失われた。
アウグスティヌスの聖地は、宣教団の上陸地点のすぐ近く、ケント州ラムズゲートの聖アウグスティヌス教会に2012年3月に再建された。 [ 80 ] 1884年に建てられたケルト十字である聖アウグスティヌスの十字架は、東ケント州サネットのエブスフリートにある、到着したばかりのアウグスティヌスが待ち構えていたエセルベルト王に初めて会って説教したとされる場所を示している。 [ 81 ]