フェブロニアン主義

フェブロニズムは、18世紀後半のドイツのカトリック教会内で起こった強力な運動であり、カトリックの国有化、教皇の権力を司教の権力に制約すること、異端の教会とカトリック教会の再統合を目指していた。その推進力は、フランスにおけるガリアニズムのそれとほぼ一致していた。^[1]フリードリヒ・ラウヒェルト [de]は、カトリック百科事典の中で、フェブロニズムを、表面上は教皇庁の権力を抑制することでプロテスタント団体とカトリック教会の和解を促進することを目的とした政治教会システムであると説明している。^[2]

この名称は、トリーア補佐司教ヨハン・ニコラウス・フォン・ホントハイムが著書『教会の地位とローマ教皇の正統性について』を出版した際に用いたユスティヌス・フェブロニウスというペンネーム に由来する。^[a]ルーヴァン大学の教会法学者ゼガー・ベルンハルト・ファン・エスペンから吸収したガリア主義の原理を用いて、ホントハイムは伝統的なガリア主義をはるかに超える急進主義に傾倒した。彼の教会組織理論は、カトリック教会内においてローマ司教に与えられた独自の権威を否定することを目指していた。^[2] 1738年、ホントハイムはトリーア選帝侯大司教の役人としてコブレンツに赴いた。トリーア大司教は神聖ローマ帝国の君主であると同時に選帝侯でもあった。ブリタニカ百科事典に書いたウォルター・アリソン・フィリップスによれば、彼はそれによって、神聖ローマ帝国の内政がローマ教皇庁の干渉にさらされている様子を観察する十分な機会を得たという。最も顕著なのは、ホントハイムが補佐した神聖ローマ皇帝カール7世とフランツ1世の選挙に先立つ交渉であった。この2つの機会に、彼が教皇の野心を批判的に検討するきっかけとなったのは、教皇大使の極端な主張と神聖ローマ帝国の選帝侯団の問題への干渉であったようだ。ホントハイムは結果を偽名で出版した。^[3]この本は当時、かなりの興奮と論争を巻き起こした。^[1]

フェブロニウスが擁護した主な主張は次の通りである。教会の憲法はキリストの制度により君主制ではなく、教皇は一定の首位権を有するものの、普遍教会に従属する。教皇は「統一の中心」として教会法の守護者および擁護者とみなされ、法律を提案し、首位権に関する事項について使節を派遣することができるが、教会に対する教皇の主権( principatus ) は管轄権ではなく、秩序と協力 ( ordinis et consociationis ) である。ローマ (超山岳派) の教義である教皇の不可謬性は他のカトリック教会では受け入れられておらず、さらに実際的な有用性もない。教会はすべての司教に共通する唯一の司教制に基づいており、教皇は同等の者の中では第一位にすぎない。^[1]

したがって、教皇は総会の管轄下にあり、総会では司教たちは教皇の単なる相談相手ではなく同僚 ( conjudices ) である。また、教皇はそのような総会を召集する独占権を持っていない。総会の決定は教皇によって承認される必要はなく、教皇によって変更することもできない。一方で、教皇の決定に対して総会に上訴することはできる。上訴、留保、司教の承認、翻訳、罷免などの問題における教皇の権利については、これらは本来、地方会議の司教に属するものであり、さまざまな原因、特に偽イシドロス教令の結果として、教皇によって徐々に奪われていった。^[1]偽イシドール教令は偽教令とも呼ばれ、9世紀中頃にイシドールス・メルカトルというペンネームの著者によって書かれた、政治権力と教会権力の関係に関するものも含む教会法集に含まれる偽文書の集合である。ルイ・サルテはカトリック百科事典の中で、中世の教会の古代に対する見方が歪んだ原因の一部は偽造にあり、歴史観全体をぼやけさせていると書いている。 ^[4]

したがって、教会の健全性のためには、偽イシドロス教皇の教令以前の状態に事態を回復し、司教に正当な権限を与えることが必要である。これに対する主な障害は教皇自身ではなく教皇庁であり、あらゆる可能な手段、特に徹底した民衆教育（primum againstsus abususn ecclesiasticae potestatis remedium）と、教会の苦悩の主な原因である国および地方の会議の開催によってこれと戦わなければならない。教皇がこの件で動かない場合、諸侯、特に皇帝は司教と協力して行動し、教皇の意に反してさえ国会議を招集し、教皇の破門に抵抗し、そして最終的には教皇が管轄権を奪取した問題への服従を拒否しなければならない。^[1]

フェブロニウスの見解は独創的なものではなく、15世紀のコンスタンツ公会議やバーゼル公会議で主流だった見解である。しかし、その見解は、豊富な学識を持つホントハイムの支援を受けており、当時の知的・政治的状況に非常によく適合していたため、広く受け入れられた。^[1]フェブロニウスの正体は、それが公表されるや否やローマで知られるようになったが、数年後の1778年にホントハイムは撤回を求められてしまった。^[3]一方、ローマでよく知られていたホントハイム個人に対しては、何の措置も取られなかった。^[2]

ラウヒャートは、ホントハイムが後期の3巻で、フェブロニウスや他のさまざまなペンネームで書いた著書を一連の攻撃から守ったと書いている。ケルン大学の『学術裁判』 （1765年）に加えて、多数のカトリック著者による反論が掲載され、ラウヒャートはピエトロ・バレリーニ、トマソ・マリア・ママチ、フランチェスコ・アントニオ・ザッカリアらの著者を挙げている。また、プロテスタントの立場から書かれた反論もあり、プロテスタントをカトリック教会に復帰させるには教皇権の縮小だけで十分だという考え方を否定し、例えばラウヒャートはカール・フリードリヒ・バールト、ヨハン・フリードリヒ・バールト、カール・ゴットロープ・ホフマンらの著者を挙げている。^[2]

この本は1764年2月27日、教皇クレメンス13世によって正式に非難された。1764年5月21日の書簡で、教皇クレメンス13世はドイツのすべての司教にこの本を禁止するよう命じた。教皇の非難はさまざまな反応があった。いくつかの教区ではこの本の禁止命令は無視され、他の教区では独立した調査を待って行動が延期され、さらに他の教区（トリーア選帝侯を含む9人または10人の高位聖職者）では政治的な理由で直ちに従われたが、これらの教区でも禁書は政府の祈祷書となった。^{[1] [2]}ラウヘルトは、この本は禁止されたにもかかわらず、時代の精神に合致していたため大成功を収め、ドイツ語、フランス語、イタリア語、スペイン語、ポルトガル語で再版されたと書いている。^[2]

ホントハイムに対する最初の措置は教皇ピウス6世によって取られ、教皇はトリーア選帝侯クレメンス・ヴァーツラフにホントハイムに本を撤回するよう促した。 ^[2]ヴァーツラフはホントハイムだけでなくその親族全員の役職を剥奪すると脅した。^[3]彼の最初の撤回は聖座によって却下された。^[2]長い努力、多くの迷いとやり取りの後、ホントハイムは撤回書に署名した。ヴァーツラフは1778年11月15日のホントハイムの訂正・改訂された撤回書を聖座に送った。[ 2 ^]ラウヒャートはホントハイムの撤回は誠実ではなかったと書き、その後の彼の行動からも明らかである。1778年11月の提出書簡は、公衆に対して撤回を正当化するために書かれたもので、ホントハイムが自分の考えを放棄していなかったことを示している。^{[2] [b]}この本は、彼の撤回が彼自身の自由意志によるものであることの証拠であると主張された。この本は、最も激しい疑問をすべて慎重に避け、むしろ、 彼の書簡が証明するように 、ホントハイムが本質的に立場を変えなかったことを示す傾向があった。しかし、ローマはその時から彼を平和に扱い、その年に非難は取り消された。^[3]

実際、フェブロニウス派の教義は、決して利害関係のないドイツ司教たちの見解とぴったり一致していた。当時のドイツ司教たちは、カトリックの高位聖職者というよりは、世俗の大君主であった。まれな例外を除いて、彼らは自分たちの精神的義務を遂行するふりをせず、その時代のやや浅薄な啓蒙主義に完全に参加していた。帝国の君主として、彼らは皇帝からの実質的な独立を主張していた。彼らは、教皇庁が彼らの主権的特権に不当に干渉していると考え、それに腹を立て、教皇からの独立も確立したいと望んでいた。したがって、位階の階級では、利己的な動機が他のより立派な動機と組み合わさって、フェブロニウス派の立場が受け入れられるようにした。^[1]

世俗の統治者の間では、フェブロニウスの歓迎はさらに明白だった。オーストリアのマリア・テレジアのような敬虔な君主でさえ、ハプスブルク領土でフェブロニウスの禁令を許さなかった。彼女の息子、神聖ローマ皇帝ヨーゼフ2世は、フェブロニウスの原則を容赦なく徹底的に適用した。ヴェネツィア、トスカーナ、ナポリ、ポルトガルでは、啓蒙された専制君主が教会を上から改革しようとする精力的な努力を促し、イエズス会に対する運動に新たな弾みを与え、世俗政府の圧力により、1773年にクレメンス14世がイエズス会を弾圧するに至った。 ^[3]

ラウヒェルトによれば、フェブロニウスの原則を実際に適用する最初の試みは、1769年のドイツでのコブレンツ会議でなされた。この会議では、3人の教会選帝侯が代表者を通じて、ホントハイムの指示のもと、「フェブロニウス」の原則に沿って教皇庁に対する30の苦情のリストを作成し、^{[2] [c]}ヨーゼフ2世に提出した後、新教皇クレメンス14世に転送した。フェブロニウスは大司教区では禁止されていたが、これらの条項は完全にフェブロニウスの趣旨であり、ホントハイム自身もその結果である外交交渉に積極的に参加した。^[1]

オーストリアでは「フェブロニウス」の原理を大規模に実現する試みがなされ、ヨーゼフ2世の治世下で計画に沿って国教会が設立された。^[2]ヨーゼフの弟、トスカーナ大公レオポルト2世もトスカーナ大公国で同じ方向への努力を行った。^[2]ラウヒャートは、ヨーゼフ2世の治世下で使用された教会と国家の関係を規制する新しい法典の編纂に最も貢献したのはオーストリアの教会法学者であったと書いている。特に注目すべきは、オーストリアの大学で規定された教会法の教科書であり、パウル・ヨーゼフ・フォン・リーガー、ヨーゼフ・ヨハン・ネポムク・ペーヘム、ヨハン・ヴァレンティン・アイベルによって編纂された。^[2]

フェブロニウスは、1786年に開催された2つの教会会議の議事進行に影響を与えた。シピオーネ・デ・リッチ司教の指揮下で行われた改革派のピストイア会議でこの方針に沿って採択された決議は、国内の司教の大多数によって拒否された。より重要だったのはエムス会議であり、そこではケルン、マインツ、トリーアの3人の教会選帝侯とザルツブルク大司教区の選帝侯司教が、「フェブロニウス」の基本原則に従って、ドイツ教会とローマの関係を再調整し、ドイツ教会の独立性をさらに高めるという新たな試みを行った。また、代表者たちに有名なエムス教区憲章の23条を作成し、後に大司教によって批准され公布された。この文書は、教皇大使によるドイツ教区の問題への不当な干渉によって引き起こされた、大司教と教皇大使の間の数年にわたる論争の結果であった。 ^{[1] [2]}  

エムスの教皇憲章の起草に当たっては、彼は積極的に関与しなかったが、それは完全に彼の原則に触発されたものであった。それは23の条項から成り、次のように要約できる。司教は、神から与えられた権力により、その教区内で、免除、後援などすべての事項に関して完全な権限を有する。教皇勅書、教皇要旨など、およびローマ会議の法令は、各教区において、司教が認可した場合にのみ拘束力を持つ。これまで考えられていたような教皇大使の勅令は廃止される。教皇グレゴリウス7世の時代以来、司教に求められてきた教皇への忠誠の誓いは、司教の権利と一致するように変更される。叙階と堅信礼の費用と手数料を引き下げ、叙階や堅信礼が拒否された場合、ドイツの大司教と司教は皇帝の保護の下で自由に職務を遂行できるようにする。教会の第一審と第二審（司教区と大都市）の裁判所については、ケルンの教皇大使は介入しない。ローマへの上訴は一定の国家的保障の下で認められるが、各大司教区に地方会議を代表する最終上訴裁判所を設立する方がよいとの意見が表明される。最後に、皇帝が教皇に対する影響力を行使して、トリエント公会議で解決されなかった不満を取り除くために国家会議の開催を確保するよう祈願される。 [ ^1]

しかしながら、Emsの句読法は実用的な成果をあげなかった。 ^[2]

これらの宣言がカトリック教会を永続的にフェブロニアン主義の路線に再建することにつながったかどうかは、永遠に疑わしいままである。フランス革命が介入し、ドイツ教会は嵐の中で崩壊し、1803年に第一執政官の命令によって実行された世俗化により、高位聖職者の現世的な野望は終焉した。フェブロニアン主義は確かに生き残った。ライン同盟の首座主教カール・テオドール・フォン・ダールベルクは、ナポレオン時代を通じてその原則を支持し、ウィーン会議によって創設される新しいドイツにそれを確立することを望んだ。彼はこの会議にドイツ教会の代表としてイグナツ・ハインリヒ・フォン・ヴェッセンベルク司教を派遣した。ヴェッセンベルク司教はコンスタンツ司教区で、自らの権限で教会の礼拝と規律を改革する際にフェブロニアン主義の原則を適用することをためらわなかった。しかし、時代はそのような実験に好都合ではなかった。革命の混乱後の反動の潮流は、宗教においても政治においても、伝統的権威の方向に強く傾きつつあり、世紀が終わる前に教会を支配することになる超山岳主義運動は、すでに活発な活動の兆しを見せていた。さらに、ダルベルクが構想していた偉大な国家ドイツ教会は、自らを首座主教として、ヨーロッパ列強として新たに獲得した地位に固執するドイツ諸侯の支持を得られなかった。諸侯は次々とローマと協約を結び、フェブロニウス主義は攻撃的な政策から思索的な意見へと沈静化した。そのため、特に大学では（特にボンは1774年の創設以来、非常にフェブロニズム的であった）、 1870年に教皇の不可謬性というカトリックの教義の定義の問題に対するドイツの最も学識のある高位聖職者や教授の多くの態度において、それは力強く再主張された。実際、第1バチカン公会議の法令はフェブロニズムの立場に反するように意図的に向けられ、その公布は超山岳主義の見解の勝利を象徴した。実際、ドイツでは、教皇の君主制に対する闘争は、戦闘的なフェブロニズムを代表する古カトリック教徒である文化闘争の政府によってしばらく続けられた。しかし、後者は、オットー・フォン・ビスマルクが「カノッサに行った」ので、  」は、立派なものの比較的無名の宗派に沈んでおり、フェブロニウス主義は、ライン地方の教会の支部や大学では依然として一定の支持を得ているものの、ドイツでは事実上消滅している。近代主義を装ったフェブロニウス主義の復活は、 1908年に教皇ピウス10世から回勅「主の御心による復活」に体現された痛烈な非難を招いた。^[1]

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