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カトリック教会とユダヤ教は、協力と対立の複雑な長い歴史を持ち、歴史を通じて緊張関係にあったものの、20世紀以降は改善が見られた。両者はアブラハムに遡る共通の伝統を主張し、旧約聖書（ヘブライ語聖書）に記された信仰の真の継承者であると主張し、その記述を引用して自らの権威を確立し、神との契約のパートナーとしての地位を正当化している。
両宗教は第二神殿時代のユダヤ教に起源を持ち、その後数世紀にわたって互いに論争を繰り広げながら徐々に分離していった。キリスト教は当初迫害されたが、313年に合法化され、380年にはローマ帝国の国教と宣言された。これにより、帝国政府によるユダヤ人への制限が強化された。カトリック教会は、パウロとヒッポのアウグスティヌスの教え、そしてローマ法に基づき、ユダヤ人が旧約聖書の証人としてキリスト教帝国に居住することを認めた。この役割は、強制改宗からの保護など、ユダヤ人に一定の特権と保護を与えたが、ローマ法に定められた社会におけるユダヤ人の役割と権利も制限した。ラビ派ユダヤ教は一般的にキリスト教徒を異端者、偶像崇拝者とみなしていた。グレゴリウス大教皇を皮切りに、教皇はユダヤ人が介入を求める請願者となることが多く、グレゴリウスの書簡「シクト・ジュダイス」は後の教皇保護勅書の基礎となった。
中世初期にはユダヤ人は比較的平穏に暮らしていたが、 11世紀末に十字軍が始まると状況は徐々に変化した。教皇は通常、反ユダヤ暴力に反対の声を上げたが、教皇の世俗権力が増大するにつれ、社会におけるユダヤ人の存在を規制し始めた。しかし、教会（および世俗）によるユダヤ人の保護は常に可能だったわけではなく、一部の聖職者はユダヤ人に対する暴力を扇動した。13世紀までには、アウグスティヌスの証言神学は著しく衰退し、ユダヤ人はもはや保護に値しないと見なされることが多くなり、一部のキリスト教王国の支配者によって追放された。宗教改革と対抗宗教改革が始まると、教会の焦点はユダヤ人の改宗へと移った。
After the Holocaust in the 20th century, the Second Vatican Council in the 1960s led to improvements in the relationship between the Catholic Church and Judaism, following the Church's repudiation of the Jewish deicide accusation and its addressing the topic of antisemitism. In 1965, the Church issued the document "Nostra aetate" which condemned antisemitism and recognized the shared heritage of Jews and Christians. Since the 1970s, interfaith committees have met regularly to address relations between the religions, and Catholic and Jewish institutions have continued to work together on issues such as social justice, interfaith dialogue, and Holocaust education. The Catholic Church has also taken steps to address the harm caused by past persecution of Jews, such as the establishment of the Commission for Religious Relations with the Jews and the apology of the Pope John Paul II to the Jewish community.
Both Christianity and modern Rabbinic Judaism assert that their tradition goes back to Abraham and the Hebrew religion, using this connection to establish their authority and justify their status as God's special covenantnal partner.[1] While traditional views hold that Christianity evolved from a Jewish sect to an independent religion very early on, modern scholar Alan F. Segal considers both religions as (rival) siblings and simultaneous offshoots from Second Temple Judaism that parted over many centuries. Scholars sees different points of parting ways, from the ministry of Jesus or Paul the Apostle, to the Constantinian period when the Roman imperial power allied itself with Christianity, or even later, with some scholars favouring a Jewish-Christian continuum.[2][3]
最初のキリスト教徒はユダヤ人であり、キリスト教の初期の普及は、ローマ帝国におけるユダヤ人の離散の広がりによって促進された。イエスはユダヤ人の指導者たちに救世主として受け入れられなかったが、当初は異なる宗教の信者たちがユダヤ教のシナゴーグで共存し、ユダヤ教の聖典を読み、詩篇を歌い、ユダヤ暦のさまざまな儀式に参加していた。キリスト教徒はその後数世紀にわたってユダヤ人から離れていったが、現代のカトリック教会はヘブライ語の文学遺産である旧約聖書（タナハ）を多く保持している。[ 4 ]異教徒や異邦人がキリスト教の礼拝にますます参加し始めたとしても、ユダヤ教の枠組みは依然として強固であった。使徒パウロは当初、初期キリスト教運動に対するユダヤ人の迫害に参加したが、改宗後、厳格なユダヤ教の食事規定や割礼の義務から離れることができる、すべての人に開かれた宗教となるキリスト教運動の指導的な提唱者となった。[ 5 ]伝統的な学問では、パウロはキリスト教を独立した宗教として創始した人物であり、また、ユダヤ人が神の選民としてキリスト教会に取って代わられたという理論である代替主義の創始者と見なされてきた。パウロ研究者の間では、この見解は1960年代以降変化しており、パウロのユダヤ人としてのつながりがより強調され、彼の改宗は異邦人への宣教を引き受けたとみなされている。[ 6 ]
第二神殿時代のユダヤ教の他のユダヤ人グループと同様に、キリスト教も聖なる論争の伝統に携わり、また、初期のキリスト教の著述家たちは、ユダヤ教の宗派が互いに向け合う敵対的な口調を採用した。[ a ]初期教会はラビ的ユダヤ教と激しい対立関係にあり、教父たちは、ユダヤ教から受けた3つの脅威、すなわち、一部のキリスト教徒へのユダヤ教の魅力が強いユダヤ化傾向を引き起こしたこと、ユダヤ人がキリスト教徒を改宗させようとしたこと、そして一部のユダヤ人が特定のキリスト教の異端と結びついていたことに対して、特に反対の立場を表明した。[ 8 ]反ユダヤ文学は教父時代のジャンルとして広く普及し続け、しばしば旧約聖書に基づいていた。旧約聖書は、ユダヤ人が神の民として異邦人に取って代わられることを予見していると考えられていた。[ 9 ]時が経つにつれ、これらの文書は歴史的文脈から切り離され、特に神殺しに対する「集団的罪」の告発と「悪魔の子」の告発は、すでに確立され広く普及していた異教徒の反ユダヤ主義の伝統と融合し、キリスト教の反ユダヤ主義の基礎となった。[ 7 ]それにもかかわらず、ローマ人への手紙11章でイスラエルが救われると書いたパウロの記述は、ユダヤ人が終末の日にキリスト教に改宗し、旧約聖書の預言者によって予言された新しい時代の幕開けを告げるものと解釈された。[ 10 ]
一方、キリスト教徒に関するユダヤ教の文献のほとんどは中世に遡るため、学者たちは伝統的にこれを古代におけるユダヤ教徒のキリスト教への関心の欠如と解釈してきた。しかしながら、現代の学者たちはこれらの文献を、例えばタルムードに見られるような、より古い反キリスト教的伝統の発展形と捉え、ラビ的ユダヤ教は当初からキリスト教と闘い、その結果としてそのアイデンティティを形成した宗教であると考えている。この見解によれば、タルムードにおけるキリスト教への言及は、キリスト教の教義に対する中心的な批判として機能し、キリスト教の物語に代わるものを提示しようとする試みを表しており、それは後の『トレドット・イェシュア』でさらに展開されることになる。[ 11 ]一般的に、初期のタルムードの記述によれば、イスラエルの地に住むキリスト教徒は偶像崇拝者と見なされていたが、イスラエルの地以外に住むキリスト教徒とは対照的であった。これはおそらく、前者はユダヤ系キリスト教徒であり、神の唯一性（イフド・ハシェム）の戒律に違反していることを知っているはずだったからである。[ 12 ]ガマリエル2世のラビ時代には、「異端者に関する祝福」であるビルカト・ハミニムがキリスト教徒に適用されるように言い換えられ、その頃、ユダヤ系キリスト教徒はシナゴーグから追放された。バル・コクバの反乱後まもなく、ユダヤ教の聖書注解書に最初の反キリスト教的論争が現れ始めた。[ 13 ]
313年のミラノ勅令で、コンスタンティヌス1世はローマ帝国におけるキリスト教徒の迫害を終結させ、時にカトリック教徒とも呼ばれたキリスト教徒に信仰の自由を与えた。キリスト教はすぐに帝国の好ましい宗教となり、340年代からは国教としての特徴を帯び始めた。コンスタンティヌスはキリスト教徒に対する寛容政策を開始したが、ユダヤ人を優遇し彼らの権利を縮小していた帝国の政策を覆した。[ 14 ] [ 15 ] 380年代には、宗教的統一が帝国の公式政策となり、異端者、異教徒、そしてユダヤ人の権利を制限するいくつかの法律が制定されたが、ユダヤ教は合法宗教のままであった。[ 16 ] [ 15 ]後のカトリック教義に影響を与えたのは、特に 5 世紀のテオドシウス法典であった。これは、コンスタンティヌス 1 世 (272–337) からテオドシウス 2 世(401–450) までの皇帝の憲法をまとめたもので、438 年に法律として (再) 公布された。この法典は、キリスト教社会でユダヤ人をどのように扱うべきかについての青写真を提供し、ユダヤ人が改宗したりキリスト教徒の奴隷を持つことを禁じたり、特定の公職から排除したり、ユダヤ人がキリスト教徒を侮辱した場合に特権の制限を脅したりするなどの制限と、ユダヤ人に保護的な基本的権利を与えること (市民権の確認、シナゴーグへの攻撃の禁止、正当な法的手続きの付与、権利の恣意的な取り消しの禁止など) の両方を含んでいた。教皇庁は 5 世紀以降、テオドシウス法典の実施を主張した。[ 15 ] [ 17 ]
当時の教会指導者の目的はユダヤ教を滅ぼすことではなく、キリスト教社会におけるユダヤ人の立場について熟考することであった。[ 18 ]キリスト教が帝国や他の多くの民族の宗教となったことは、神の王国に関する預言の実現であり、教会が正しくユダヤ人が間違っていると認識された。[ 9 ] 400年頃、カトリック神学において最も影響力があり基礎的な人物の一人である聖アウグスティヌスは、ユダヤ人に関する教会の立場に大きな影響を与えた重要な教えを展開した。アウグスティヌスは著書『神の国』の中で、詩篇59:12を引用し、ユダヤ人は神によって救われたキリストの無知な証人であるため、保護されなければならないと主張した。ユダヤ人は旧約聖書を受け入れたため、これは聖書のキリスト論的預言の真実と歴史的根拠に対する無私無欲の証言であり、したがってユダヤ人は聖書の神聖な起源の生きた証人であった。次に、神殿の破壊と世界中への離散による彼らの苦しみは、神がキリストを拒絶した彼らを罰したことを示していた。アウグスティヌスはこれをユダヤ教の誤りとキリスト教の真実の証と解釈した。第三に、ユダヤ人はキリスト教徒にとって、古い肉体的なイスラエルと新しい霊的なイスラエルの違いを際立たせた。最後に、ユダヤ人は肉欲と罪の修辞的な擬人化として機能し、罪が人間の状態の一部であることをキリスト教徒に思い出させた。[ 19 ] [ 20 ]アウグスティヌスにとって、それはキリスト教徒がユダヤ人の存在とユダヤ教の儀式の継続を奨励すべきであることを意味し、そのため彼はユダヤ人への伝道にはほとんど重点を置かなかった。[ 21 ]
ヘレニズムの反ユダヤ主義を受け継ぎ、暴力事件やシナゴーグの破壊がより頻繁に起こっていた東ローマ帝国の教会とは対照的に、西ローマ教会はユダヤ人を容認し保護することを選んだ。[ 22 ] [ 18 ]これは、6世紀末に教皇グレゴリウス1世（540年頃～604年）の下で、パウロとアウグスティヌスの神学理論と既存のローマ法に基づいて教会の教えに取り入れられた。 [ 22 ] [ 23 ] 598年6月、パレルモでキリスト教徒による反ユダヤ攻撃に反応して、教皇グレゴリウスは教皇勅書を発布し、これがユダヤ人に関するカトリック教義の基礎となり、ユダヤ人はキリストによる救済を受け入れておらず、救済を受け入れる時まで神によって断罪されているものの、キリスト教徒はキリスト教文明の重要な一部としてユダヤ人を保護する義務があると明記した。[ 24 ]この教皇勅書は、ユダヤ人がローマ法で認められた以上の自由を追求することが許されなかったのと同様に、キリスト教徒もユダヤ人の権利を侵害することは許されないと説明した。[ 25 ] 「 Sicut Judaeis 」というフレーズで始まるこの教皇勅書は、後に「Constitutio pro Judaeis」として知られるようになり、ユダヤ人の迫害と保護を求める訴えに応えて、後の教皇によって再発行された。[ 25 ] [ 26 ]このように、中世を通じて一般大衆の間にはしばしば「迫害の精神」が存在したが、ユダヤ人は教皇庁から法的な保護を享受していた。[ 24 ] [ 27 ]
グレゴリウスは他の司教たちとの書簡の中で、ユダヤ人が公正に扱われ、法的権利が認められるよう、またユダヤ人の内政に干渉せず、彼らが自由に祝祭を祝えるようにし、場合によっては没収されたシナゴーグを彼らに返還するよう促した。[ 28 ] [ 29 ]同時に、グレゴリウスはテオドシウス法典に沿って、キリスト教社会におけるユダヤ人の活動は制限されなければならないと主張し、特にユダヤ人がキリスト教徒の奴隷を所有することはキリストへの侮辱であるとして断固として反対した。[ 28 ] [ 30 ]また、彼はユダヤ化の傾向にも反対し、説教ではユダヤ人を暗く、盲目で、頑固な不信仰者とする伝統的なイメージを利用した。[ 31 ]グレゴリウスはまた、ユダヤ人をキリスト教に改宗させることにも熱心で、その目標のために司教たちにたゆまぬ努力をするよう奨励した。[ 28 ]
最も重要なのは、グレゴリウス教皇が、ユダヤ人は改宗を強制されたり、身体的な危害を加えられたりしてはならないと主張したことである。[ 25 ]グレゴリウスの改宗に関する書簡の一つは、後の教会法学者によって非常に重要視され、グラティアヌスの『コンコルディア・ディスコルダンティウム・カノヌム』に収録された。この書簡は、教会法学者と教令学者（12世紀と13世紀の教皇勅令に注釈をつけた人々）の両方にとって基礎的な著作となった。[ 29 ]グレゴリウスの教えは中世後期まで受け継がれたが、例外が一つあった。グレゴリウスの裁定後まもなく、西ゴート王シセブトとその後継者たちが政治的な理由からユダヤ人に強制改宗を命じたのである。これはキリスト教の伝統に真っ向から反するものであったが、スペイン教会は694年のトレド教会会議で強制改宗の正当性を承認した。 [ 22 ]全体として、一時的かつ時事的な敵意はいくつかあったものの、民衆的あるいは経済的な反ユダヤ主義は存在しなかった。[ 32 ]アウグスティヌスの神学的正当化により、ユダヤ人はある程度の宗教的制約はあったものの、比較的安全に暮らすことができた。 12世紀まで、キリスト教徒のホストの間では寛容であった。[ 33 ]
11 世紀末に十字軍が始まってから、キリスト教徒とユダヤ人の関係は大きく変化した。 [ 33 ] [ 22 ]十字軍の呼びかけは、ユダヤ人のようなキリスト教の周縁集団に関する疑問を生み、彼らの金貸しとしての活動はしばしばキリスト教徒の敵意を煽った。[ 33 ] [ 34 ]さらに、十字軍の熱狂は、聖地でのキリスト教徒への虐待の話によって部分的に引き起こされ、ユダヤ人は時折、イスラム教徒の支配者の裏切り者の補助者として描かれた。[ b ] [ 34 ] 1096 年に最初の十字軍が聖地へ向かうと、十字軍の一部の集団がユダヤ人コミュニティを攻撃し始め、最初はフランスで、次にラインラントで攻撃した。司教を含む一部の地方支配者は攻撃者を撃退できたものの、攻撃者はラインラントの古代ユダヤ人コミュニティのほとんどを虐殺し、強制改宗も行われた。[ 22 ] [ 15 ]第二次十字軍の準備において 、無許可で修道院を去ったシトー会修道士ラドゥルフの説教が再びユダヤ人の殺害につながったが、クレルヴォーの聖ベルナルドの説教と介入によりラインラント虐殺の繰り返しは阻止された。[ 36 ] [ 25 ]
十字軍の迫害に対応し、また後に儀式殺人や血の中傷の告発を否定するために、カリストゥス2世（1120年頃）以降の教皇は、ユダヤ人の保護の書簡としてグレゴリウス教皇の「シクト・ジュダイス」を再発行し始めた。 [ c ] [ 25 ] [ 38 ] [ 27 ]当時の教皇の書簡は、異端者、イスラム教徒、ユダヤ人の間に明確な区別を示しており、後者だけが証人としての役割において神の救済計画の中で特別な計画を持っており、したがって保護に値するとされている。[ d ] [ 40 ]それにもかかわらず、教皇はユダヤ人が故意にキリストを殺害したかどうかという問題について不安を抱えており、ユダヤ人を「神の敵」または「キリストの敵」と呼ぶ者もいた。[ 41 ]ユダヤ人は、カエキティア（キリスト教の教えの真理に対するユダヤ人の盲目さを意味する）、ペルフィディア（下記の議論を参照）、そしてドゥリティア（頑固さ、新約聖書のキリストの教えを受け入れるのが難しいという彼らの霊的な頑固さを意味する）という言葉で表現されることが多かった。[ 42 ]これはまた、盲目で壊れたシナゴーグに対する教会の勝利を描いたエクレシアとシナゴーガのイメージでもよく表現された。[ 22 ]
古代に対する反キリスト教的な認識は、ユダヤ教の中世の伝統にも引き継がれた。[ 43 ]ラインラントの虐殺はユダヤ人の意識に深い傷跡を残し、キリスト教に対する怒りの増大を伴った。これは、彼らの典礼の中では遠回しに、ユダヤ人の著述家の間ではより公然と表現され、キリスト教徒を気まぐれな暗殺者、いつでも攻撃する準備ができていると考える者もいた。[ 44 ]ユダヤ人の弁証家は、キリスト教に対するユダヤ人の勝利をメシア的未来に先送りし、アシュケナズ典礼ではエドム王国と同一視されるキリスト教社会は最終的に滅ぼされるだろうとした。[ 43 ]それでも、当時、ハラハー学者は、多くのタルムードのハラハー的戒律が偶像崇拝者とのユダヤ人の交流を制限していたため、ユダヤ人とキリスト教徒の日常的な交流を規制するために、キリスト教徒の地位に対する答えを見つける必要があった。そのため、彼らはタルムードに記述されている偶像崇拝者とキリスト教徒を区別し、キリスト教徒と取引しないことの利点と欠点を検討し、キリスト教徒は同じ神を信じているが、その神に別の何か（例えば三位一体）を関連付けているというシトゥフの原則を発展させた。[ 45 ]アシュケナズの中では、13世紀のラビ、メナヘム・ハメリが特別な役割を果たしており、キリスト教の信仰はユダヤ教の信仰とは異なるものの、両方とも同じ神を信じており、キリスト教は偶像崇拝者の範疇には属さず、聖人の崇敬は実際の偶像崇拝の実践ではないと考えていた。[ 12 ] マイモニデスに代表されるセファルディムの伝統は、タルムードよりもさらに過激で一義的なキリスト教徒の見解を取り、キリスト教徒全員を偶像崇拝者とみなした。しかし、マイモニデスは「王論」の中で、キリスト教とイスラム教の両方を、全人類がメシア的出来事に向かう準備の旅にある単一の摂理的計画の中に含めた。[ 46 ] [ 12 ]教皇がユダヤ人に提供した保護は、いくつかのヘブライ語のテキストでしばしば強調され、教皇に神の救済計画と将来のメシア的救済における役割を与えたものもあった。[ 47 ]特にローマのユダヤ人コミュニティは、グレゴリウス大教皇の時代からすでに直接の連絡ルートを享受しており、中世を通じてヨーロッパの他のユダヤ人コミュニティの請願者として活動し続けた。[ 48 ]
それまで、ユダヤ人はキリスト教徒によるユダヤ人の地位に関する質問やユダヤ人による虐待の訴えなど、差し迫った問題への対応としてのみ教皇庁の関心の対象となっていた。[ 49 ]教皇庁が教皇庁の最高精神的指導者であるという認識の高まりと、教皇庁の世俗的権力の増大が相まって、キリスト教社会と信仰を定義し規制する動機が高まり、ユダヤ人への関心も再び高まった。[ 50 ]アレクサンデル3世教皇による第3ラテラン公会議では、公職に就くことの禁止など、ユダヤ人に対する古代からの制限を確認することに加えて、ユダヤ人は十分の一税を支払わなければならないと布告した。[ 51 ]エルサレムを奪還したイスラム教徒などのキリスト教の外部の敵と、異端者などの内部の敵の両方を懸念していたインノケンティウス3世教皇の下では、シクト・ジュダイスに、キリスト教に反する陰謀を企てないユダヤ人だけが保護されるという文言を含めることで、教皇の保護は条件付きとなった。彼の認識では、ユダヤ人はキリスト教社会に属しておらず、必ずしも信頼できるとは限らない。[ 52 ]これは、彼が1215年に招集した第4ラテラン公会議の法令にも表れている。ユダヤ人に関する法令は、以前の公会議の法令をはるかに上回り、公職に就くことの禁止などの以前の規則を繰り返し、ユダヤ人のウルスリーを非難した。また、ユダヤ人（およびイスラム教徒）が区別できる服装を着用するという規則も導入した。これは、すでに存在していたイスラム教徒のキリスト教徒とユダヤ人の少数派に対する法律に似ている。キリスト教王国でさまざまな程度で実施されたこの規則は、インノケンティウスによれば、ユダヤ人の正しい神学的地位を示し、彼らが危害を加えられないことを保証するはずだったが、実際には、あらゆる種類の差別を助長することが多かった。[ 53 ] [ 54 ] 1201年に教皇インノケンティウス3世は、場合によっては、洗礼に強制が用いられたとしても、洗礼は有効であり、その人はキリスト教徒のままでいなければならないと主張した。[ 55 ] [ 56 ]しかし、ユダヤ人に対する教皇の関心は過大評価されるべきではなく、中世盛期のすべての教皇がユダヤ人に対して行った包括的な、ましてや軽蔑的な教皇政策は存在しなかった。[ 57 ]
13世紀までに、アウグスティヌスの証言理論は著しく衰退し、ユダヤ人は提案された寛容に値しないと見なされるようになった。[ 58 ]経済的、政治的、そして神学的な理由がいくつか挙げられている。第一に、異教徒の消滅とイスラム教の台頭により、キリスト教圏の西側でユダヤ人の独自性が低下したと言われている。[ 58 ]第二に、キリスト教神学における合理主義の台頭により、ユダヤ人の改宗拒否は、提案された議論を考慮すると、非合理的、さらには非人道的であるように見えるようになったと言われている。アウグスティヌスの伝統によれば、ユダヤ人はキリスト教の真実に対して盲目であると考えられていたが、一部のキリスト教徒は、聖書の特定の箇所を読んだことに基づいて、ユダヤ人はイエスがメシアであることを知っていたにもかかわらず、イエスを殺したと信じていた。[ 58 ] [ 59 ]これは、故意に神の血を流した者は儀式殺人を行うという通説を助長し、この非難は12世紀半ば以降ユダヤ人に対して向けられるようになり、しばしばシカット・ジュダイスの再発行につながった。[ 60 ]同時に、ラビ文学とタルムードが西欧でますます知られるようになり、アウグスティヌスが述べたようにユダヤ人の旧約聖書への忠誠心に疑問を投げかけるとともに、ユダヤ人の改宗の妨げとみなされることも多かった。[ 58 ] [ 59 ]最後に、信仰の正統性を確保することを任務とするドミニコ会とフランシスコ会の成長は、ラテンキリスト教世界におけるユダヤ人の存在を認めない神学を広めたと言われている。[ 58 ] [ 61 ]これらの展開は、キリスト教王国からのユダヤ人の最初の追放（1182年のフランス、1280年のイングランド）にもつながり、多くの場合、キリスト教社会をユダヤ人の悪影響から守るという主張によって正当化された。[ 62 ] [ 58 ]
ユダヤ人は社会秩序を破壊しようとする存在とみなされることが多かったが、アルビジョワ派や後のフス派のような異端運動にユダヤ人の影響を見出した教会の見解は、全く間違っていたわけではなかった。異端者の中には、学識のあるユダヤ人と聖書のテキストについて議論し、彼らから本を貸してもらった者もいた。[ 63 ]ドミニコ会とフランシスコ会、特にその創始者たちは、当初はユダヤ人に対して敵意を持っておらず、最初は儀式殺人の告発を阻止しようとさえしたが、次第にアウグスティヌスの教えはもはや成り立たず、ユダヤ人の保護権は制限されるべきであり、ユダヤ人は改宗すべきだという見解を持つようになった。[ 64 ]グレゴリウス9世教皇はまた、フランスにあるすべてのユダヤ教の書籍を異端や冒涜の疑いがないか調査するよう彼らに命じた。これは、キリスト教に改宗したユダヤ人の一部が、中世のユダヤ教は、1世紀のユダヤ教のように旧約聖書ではなく、タルムードの研究と律法に重点を置いていたことを指摘したためである。特にタルムードは冒涜が含まれていると考えられており、ユダヤ人の改宗を妨げ、旧約聖書の唯一の権威に対抗する一方で、ユダヤ人にそれを完全に無視するように促すと考えられていたため、特に危険視されていた[ 66 ] [ 67 ] 。
これはまた、1240年のパリ論争につながり、キリスト教の学者（多くの場合、ユダヤ教の文書に精通したユダヤ教改宗者が代表を務めた）が、ユダヤ教の学者にキリスト教の真実を納得させようとしたり、ラビの文書に含まれる冒涜について尋問したりした、数多くの論争の最初のものとなった。[ 67 ] [ 68 ]キリスト教側の論争の主導者であり、破門されたユダヤ人でキリスト教に改宗したニコラ・ドニンは、論争を主宰する委員会にタルムードに不利な裁定を下すよう説得し、こうして1242年にパリで初めてタルムードが焼却された。[ 65 ] [ 69 ]この立場は数年後、タルムードなしでは聖書の意味が理解できないと主張するフランスのユダヤ教ラビの請願に応じて、教皇インノケンティウス4世によって修正された。その後、タルムードは破壊されるよりも検閲の対象となったが、後の教皇たちは検閲と完全な禁止の間で態度が異なった。[ 70 ] [ 65 ]スペインのドミニコ会士ラモン・マルティはタルムードの一部をラテン語に翻訳し、間もなくキリスト教の学者たちもタルムードをユダヤ教への攻撃に利用し、タルムードの中からキリスト教の真理を証明することでユダヤ人を改宗させようとした。[ 71 ]
「黒死病」のパンデミックは、1347年から1350年の間にアジアと中東を席巻し、ヨーロッパに到達し、ヨーロッパの人口の4分の1から半分が死亡したと考えられています。世論はペストの原因をユダヤ人に押し付け、彼らに対する暴力が大陸中で勃発しました。[ 72 ]ユダヤ人を擁護するため、クレメンス6世教皇は1348年に2つの教皇勅書（7月6日と9月26日）を発布しました。後者は「Quamvis Perfidiam」と名付けられ、暴力を非難し、ペストの原因をユダヤ人に押し付ける者は「あの嘘つき、悪魔に誘惑された」と述べました。[ 73 ]彼はさらに、ユダヤ人も他の人々と同じようにひどく苦しんでいることを強調しました。[ 67 ] [ 74 ]彼は聖職者にユダヤ人を保護するための行動を取るよう促し、アヴィニョンの街で彼らに教皇の保護を提供しました。キリスト教の支配者たちも同様の声明を出したが、これはラインラント虐殺以来最大の反ユダヤ主義暴力の波を引き起こした。[ 67 ]
この時期は、フランスやドイツの一部で追放が再び行われ、しばしば強制改宗が伴ったことも特徴的でした。[ 62 ]これらの改宗は、ユダヤ人がキリスト教社会を汚染しているというキリスト教徒の認識を解消しませんでした。特にイベリア半島では、1391年の虐殺の後、数万人のユダヤ人が強制的に、あるいは恐怖から改宗し、新しいキリスト教徒（または改宗者）は、少なくとも表面上は他のキリスト教徒と区別がつかなくなったため、隠れた危険と見なされました。スペインの人々は、改宗によってユダヤ人に同じ権利が与えられたため、彼らが経済的脅威であるか、あるいはまだユダヤ教を実践しており、偽善者で隠れた破壊者であると疑いました。[ 62 ] [ 75 ]このため、スペイン議会は新しいキリスト教徒に対する差別的な法律を制定し、スペイン異端審問所（再びドミニコ会の参加のもと）を創設しました。異端審問所は、真のキリスト教徒と偽者を区別し、密かにユダヤ教に戻ったユダヤ人を罰することを目的としていました。[ 76 ] [ 77 ]教皇シクストゥス 4 世は1478 年に勅書で異端審問を承認したが、4 年後、スペイン国王に苦情を申し立て、敵対者が証人として活動することを排除したり、悔い改めた被告人が裁判に直面する代わりに告白して赦免を受けることを認めるなど、被告人の公正な裁判を受ける権利を保護するための一定の規則を確立するよう求めた。彼は拒否され、1492 年にユダヤ人は洗礼か追放かの選択を迫られ、その結果 16 万人以上のユダヤ人が追放された。[ 78 ] [ 79 ]こうして、15 世紀末までに、西ヨーロッパにはユダヤ人が残る場所はごくわずかとなり、追放されたユダヤ人の一部を受け入れた教皇領もその一つであった。[ 76 ]
ヨーロッパのユダヤ人コミュニティの状況が悪化するにつれて、ヘブライ語で書かれた、より広範な反キリスト教的なユダヤ人の論説が発展し、それは彼らが霊的な敵対者から身を守り、改宗の誘惑に抵抗するのを助けることを目的としていた。そのため、ユダヤ人はまた、自分たちの中心的な信仰に向けられた議論を反駁するために、福音書、キリスト教の教義、キリスト教の聖書注解にもっと深く関わるようになった。[ 80 ]
ルネサンスは、一部のプロテスタント思想家を含むキリスト教ヘブライ語学者によるヘブライ語と文学への新たな関心をもたらした。多くのユダヤ人は当初、キリスト教勢力を弱体化させる宗教改革を歓迎し、マルティン・ルターは聖書の翻訳でユダヤ人に目を向けたが、すぐに著作の中で、キリスト教徒の領土からのユダヤ人の容赦ない迫害や追放を呼びかけ、多くのプロテスタント支配者がそれを実行した。[ 81 ] [ 82 ]ルターはまた、カトリック教会を「ユダヤ化」していると非難し、その精緻な儀式への重点をユダヤ教の律法主義とみなした。[ 76 ]カトリック皇帝カール 5 世とプロテスタントのドイツ支配者との間で続いた戦争では、ユダヤ人はしばしば帝国軍を支持し、その勝利を祈ったが、カール 5 世は 1543 年にポルトガル異端審問所を設立し[ f ]、1541 年にユダヤ人をナポリから追放した。この追放によりユダヤ人難民が大量に流入し、ヴェネツィアに最初のユダヤ人ゲットーができた。一方、当初、特にクレメンス7 世の治世下では、教皇庁は寛容な政策を採用し、ユダヤ人が教皇領に定住することを許可し、異端審問所から保護を与えた。[ 84 ] [ 82 ]それにもかかわらず、一部のカトリック作家は、ユダヤ人がプロテスタントの思想家を助け、刺激したと非難した。[ 85 ] [ 82 ]
数年後、対抗宗教改革の中で、カトリック教会はさまざまな異端や異端に直面して自己定義のプロセスを開始し、この文脈でユダヤ人の地位に関する問題も再び提起した。ユダヤ人は依然として容認されるものの、その正当化の根拠は、彼らがすぐに改宗してキリストの再臨を先導するという期待であった。[ 76 ] 1553年、ブラガディンとジュスティニアーニの論争の後、異端審問所はタルムードを没収し、まずローマで、次に1553年に他の多くのイタリアの都市で焼却した。これは、タルムードがユダヤ人の改宗の妨げになるとみなしたためである。[ 86 ] 2年後、異端者、反体制派、ユダヤ人に対して強硬な大異端審問官であったカラッファ枢機卿が教皇となり、前任者のより寛容な政策を終わらせた。[ 85 ] [ 87 ] 1555年、彼は教皇勅書「Cum nimis absurdum」を発布し、ローマ・ゲットーの建設を命じ、ユダヤ人に対して、金貸し以外のほとんどの職業に従事すること、不動産を所有すること、都市ごとにシナゴーグを1つに制限することなどの制限を課した。ピウス5世はさらに一歩進んで、ローマとアンコンカを除く教皇領のすべての都市からユダヤ人を追放した。[ 87 ] 1593年、教皇クレメンス8世は教皇勅書「Caeca et Obdurata」でユダヤ人を教皇領から追放した。[ 88 ]同時に、トレント公会議の結果として作成された新しいトリエント・カテキズムは、歴史的にユダヤ人がイエスを磔刑にしたことを認め、磔刑の主な理由は人類共通の罪であり、キリスト教徒が犯した罪はより深刻であると教えた。[ 89 ]
近代世界において、反ユダヤ感情はナチスのホロコーストにおける残虐な人種的反ユダヤ主義によって頂点に達した。ヒトラーのドイツの敗北とナチスの戦争犯罪の規模が明らかになった後、ホロコーストの起源を解明しようとする学者たちは、キリスト教徒による反ユダヤ主義の長い歴史を批判的に検証するようになった。
教皇ヨハネ23世は、キリスト教における反ユダヤ主義の創出と永続化における教会の役割を認めた。1963年に亡くなる前に、ヨハネはローマ・カトリック教会すべてが定められた日に読むべき文書を作成した。
今日、私たちは、幾世紀にもわたる盲目が私たちの目を覆い、もはやあなたの選ばれた民の美しさを見ることも、彼らの顔に私たちの特権的な兄弟たちの特徴を認識することもできなくなってしまったことを自覚しています。私たちは、カインの刻印が私たちの額に刻まれていることを悟っています。幾世紀にもわたり、私たちの兄弟アベルは、私たちがあなたの愛を忘れたために流した血や涙の中に横たわっていました。ユダヤ人という名に私たちが誤って呪いをかけたことをお許しください。彼らの肉体を通してあなたを二度十字架につけたことをお許しください。私たちは自分が何をしているのか知らなかったのです。… [ 90 ]
ヨハネの死後、キリスト教徒とユダヤ人の和解運動が拡大した。歴史家のジェフリー・ブレイニーによれば、「その後の40年間で、キリスト教徒とユダヤ人は、キリストの死後半世紀以降、おそらくどの時代よりも緊密に結びつくことになるだろう。」[ 91 ]
さらに、教会は、いかなる人に対するあらゆる迫害を拒絶するにあたり、ユダヤ人と共有する遺産を心に留め、政治的な理由ではなく福音の霊的な愛に突き動かされ、いかなる時、いかなる人物によってもユダヤ人に向けられる憎悪、迫害、反ユダヤ主義の表明を非難する。
教会と非キリスト教諸宗教との関係に関する宣言（ノストラ・エターテ）は、神学上の大きな転換の始まりを告げるものであった。この宣言において、教会はローマ人への手紙11章29節におけるパウロの思想を引用し、イスラエルの民との神の契約は決して破棄されていないと主張することで、キリスト教徒とユダヤ教徒の関係を代替主義的に理解しないための礎を築いた。[ 93 ]この文書は、教会とユダヤ教を結びつける共通の遺産を強調し、ユダヤ人に対する憎悪と迫害を非難し、古代および現代のユダヤ人をキリストの死の責任者として描くことを禁じ、キリスト教徒とユダヤ教徒の間の友愛的な対話と聖書研究を提唱した。バチカンおよび一部のカトリック教会は、その後、ノストラ・エターテの原則をさらに詳しく説明する文書をいくつか発表している。[ 94 ]
フランシスコ教皇は、カトリックとユダヤ教の関係を促進する上で特に重要な役割を果たしたと考えられている。シナゴーグを訪問した際、フランシスコ教皇は、ユダヤ人はキリスト教徒の「兄」であるというヨハネ・パウロ2世の発言に呼応し、さらに次のように述べた。「実際、あなた方は信仰における私たちの兄弟姉妹です。私たちは皆、神の家族という一つの家族に属しており、神は私たち、すなわち神の民に寄り添い、守ってくださいます。」[ 95 ]
2026年3月、イラン戦争への反対を理由に元米国政府高官ジョー・ケントが辞任したことを受け、米国のカトリック作家や聖職者は反ユダヤ主義を非難し、そうすることは教会の教えの一部であり、政治的言説における反ユダヤ主義的な発言の常態化に対する警告であると強調した。これは、キャンディス・オーウェンズなどの右派の人物を招いたケントとの政治イベントの計画と、反ユダヤ主義的な比喩を用いたとの非難を招いたケントの発言をめぐる論争への対応として行われた。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
「perfidia」という用語はユダヤ人に対して用いられてきたが（おそらく4世紀の教皇ダマスス1世が最初に用いた）、その意味については不確実性がある。歴史家は「不信仰」、「信仰の歪曲」、「イエスの意図的な否定」など様々な説明をしており、また「不信仰」から「意図的で悪意のある不貞行為…と裏切り」へと徐々に発展したという説もある。しかしながら、現代の視点から見ると厳しい表現に思えるかもしれないが、この用語は中世の修辞では一般的であり、一部の歴史家が示唆するように意図的に侮辱的なものではなかった。[ 100 ]
そのため、ローマ典礼の聖金曜日の祈りには、 「不誠実なユダヤ人」がキリストを認めるよう祈る祈りが含まれていました。 [ 101 ]英語の同根語「perfidious」は、数世紀を経て徐々に「裏切り者」という意味を持つようになりました。この点に関する誤解をなくすため、ピウス12世は1955年に、カトリックの典礼書においてラテン語の「perfidis」を正しく「不信仰な」と訳し、祈りが本来の意味で理解されるように、つまりメシアについて「不信仰」のままのユダヤ人のために祈るように命じました。実際、同じ形容詞は、非キリスト教徒をカトリック教会に迎え入れる多くの古代の儀式で使用されていました。
英語の用法が元のラテン語の意味から乖離しているため、混乱や誤解が生じる可能性が依然としてあることから、教皇ヨハネ23世は、ユダヤ人のための聖金曜日の祈りからラテン語の形容詞「perfidis」を削除するよう命じました。1960年には、改宗者を受け入れるためのすべての儀式からそれを削除するよう命じました。[ 102 ]ローマ・ミサ典礼書の改訂の一環として、祈りは完全に書き直されました。現在のローマ典礼の聖金曜日の祈りは、「ユダヤ人がまず神の言葉を聞き、神の名への愛と神の契約への忠実さにおいて成長し続けることができるように」祈っています。
1962年、教皇ヨハネ23世は、カトリック教会の司牧的公会議である第二バチカン公会議を開会した。この公会議は1965年に教皇パウロ6世のもとで閉会した。この公会議の文書の解釈から生じた最も革新的な変化の一つは、ユダヤ人とユダヤ教に対する教会の姿勢に関するものであった。
第二バチカン公会議は、とりわけユダヤ人による神殺しの非難を取り上げ、イエスの磔刑に対するユダヤ人全体の責任という考えを否定し、一部のユダヤ人の権威者や彼らに従った人々がイエスの死を求めたとしても、その出来事の責任を当時のすべてのユダヤ人に負わせることはできず、現代のユダヤ人にも責任を負わせることはできないと述べた。公会議は「現代において」（Nostra aetate ）という宣言を発布し、その一部は以下の通りである。
和解という目標をさらに推進するため、カトリック教会は1971年に内部組織として国際カトリック・ユダヤ連絡委員会と国際ユダヤ教宗教間協議委員会を設立した。（この委員会は教会の教導権の一部ではない。）
2001年5月4日、ニューヨークで開催された国際連絡委員会の第17回会合において、教会関係者はカトリックの神学校や学校におけるユダヤ教の扱い方を変更すると表明した。彼らはその一部について次のように述べた。
2015年10月、ポーランドのカトリック教会は、反ユダヤ主義を隣人を愛するという戒めに対する罪とみなす書簡を発表した。この書簡はまた、ナチス・ドイツが占領下のポーランドでホロコーストを実行していた際に、命を危険にさらしてユダヤ人を匿ったポーランド人の英雄的行為を称えた。書簡に署名した司教たちは、反ユダヤ主義に反対し、カトリックとユダヤ教の関係構築を信じていたポーランド出身の教皇ヨハネ・パウロ2世を引用した。 [ 104 ]
2015年、バチカンのユダヤ人との宗教関係委員会は、神学的考察を発表し、「キリストなしのユダヤ人の道とキリストありの道という、救済への2つの異なる道」という考え方を否定し、キリスト教徒に対しユダヤ人に対して「謙虚で繊細な方法でイエス・キリストへの信仰を証しする」よう呼びかける一方で、ユダヤ人は「神の救済の参加者」であり、教会はユダヤ人への福音宣教を「他の宗教や世界観の人々への福音宣教とは異なる方法で」見ていることを認め、制度的なユダヤ人宣教の原則を否定し、カトリック教徒に反ユダヤ主義と闘うよう呼びかけた。[ 105 ]
2015年12月3日、 Nostra aetateの発行から50年後、イスラエルを拠点とするユダヤ・キリスト教理解協力センター（CJCUC）は、世界中の正統派ラビによる、ユダヤ教徒とキリスト教徒のパートナーシップの強化を求める請願を主導した。[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] 「天の父の御心を行うために：ユダヤ教徒とキリスト教徒のパートナーシップに向けて」と題された 前例のない正統派ラビによるキリスト教に関する声明は、当初、イスラエル、米国、ヨーロッパの25人以上の著名な正統派ラビによって署名され[ 111 ]、現在では60人以上の署名者がいる。[ 112 ]
2017年8月31日、欧州ラビ会議、アメリカ・ラビ評議会、イスラエル首席ラビ委員会の代表者が、 「エルサレムとローマの間」と題する声明を発表し、聖座に提出した。この文書は、第二バチカン公会議の宣言「ノストラ・エターテ」に特に敬意を表しており、その第4章は聖座とユダヤ世界との対話のマグナ・カルタを表している。 「エルサレムとローマの間」は、2つの信仰の伝統の間に存在する神学的相違を隠すことなく、現在および将来にわたってより緊密に協力するという確固たる決意を表明している。[ 113 ] [ 114 ]
ユダヤ人団体や歴史家の中には、1939年から1958年まで教皇を務めたピウス12世がホロコーストの間沈黙を守り、人命救助に十分な行動をとらなかったと主張する者もいる。 [ 115 ]彼らは、ピウス12世が戦争前または戦争中にユダヤ人を助けるために十分な行動をとったかどうか、あるいはナチス政権に同情的であったかどうかを判断するために、バチカンの第二次世界大戦時代のアーカイブへのアクセスを求めている。バチカンは2020年まで、アーカイブへのアクセスを部分的にしか許可しない方針を維持してきた。
ユダヤ人団体や歴史家は、バチカンの戦時中の文書がすべて公開されるまで、バチカンはピウスの列福を進めるべきではないと長年主張してきた。[ 115 ]
2020年3月2日、バチカンはピウス12世教皇に関するアーカイブを歴史家向けに公開した。[ 115 ]
さらに、ユダヤ人社会は、ホロコーストにおけるキリスト教徒の役割について自らの過ちを認めたヨハネ・パウロ2世の1994年の声明「私たちは忘れない：ホロコーストについての考察」を高く評価したが、一部のユダヤ人団体は、この声明がナチスを支援した教会の個々のメンバーに焦点を当て、彼らを教会の教えに反する行為をした者として描いているため、不十分だと感じた。
一部の批評家は、この声明が教会に一切の責任を免除しているとして、無責任だと考えている。また、第二次世界大戦中に洗礼を受け、その後ユダヤ人の家族や民族のもとに戻されなかったユダヤ人の子供たちをどのように扱うべきかという問題など、ホロコーストの実際的な影響についても、いまだに議論が続いている。
教会の古代の伝統に特に忠実で、死海文書の発見や第二バチカン公会議以降に行われた多くの変更を拒否したり、第二バチカン公会議を無効とみなしたりする伝統主義カトリック教徒は、ユダヤ人との異教徒間対話は不要であり、カトリック信仰の「希薄化」につながる可能性があると考えている。ユダヤ人のための聖金曜日の祈りは、特に論争の的となっている。[ 116 ]
中東における緊張の継続は、同地域内外のユダヤ教徒とカトリック教徒の関係に影響を与えている。レバノン、ヨルダン、シリアのアラブ系キリスト教徒との関係は、アラブ系イスラム教徒との関係と類似しており、特に反シオニズムとシオニズムの問題に関して、依然として困難な状況にある。
2002年5月にイタリアのカトリック系出版物「30 Giorni」のインタビューで、ホンジュラス出身のオスカル・マラディアガ枢機卿は、ユダヤ人がメディアに働きかけ、カトリック司祭による性的虐待に関する最近の論争を利用して、イスラエル・パレスチナ危機から人々の注意をそらそうとしたと主張した。これは、特にマラディアガ枢機卿が穏健派として知られ、教皇候補と見なされていることから、反名誉毀損連盟の怒りを招いた。[ 117 ]イタリアの著名なドン・ピエリーノ・ジェルミニ枢機卿は、自身も多くの若者を性的虐待したとして告発されているが、コリエレ・デラ・セラ紙のインタビューで、曖昧な「ユダヤ人の過激派シック」に責任を転嫁した。[ 118 ] [ 119 ]彼は後に謝罪し、責任をフリーメイソンに転嫁した。[ 120 ]ジャコモ・バビニ司教は、2010年4月の新聞インタビューで、このスキャンダルの暴露を巧妙な「シオニストの攻撃」と表現した。[ 121 ]
イスラエルの法制度は信教の自由を保障しており、国家はカトリック教徒を含む非ユダヤ教の少数派宗教コミュニティを承認し、その構成員の宗教的ニーズを満たすための資金を割り当てている。しかし、正統派ユダヤ教の要件に対する資金と比較すると、少数派宗教コミュニティは比例配分を受けておらず、これはこれらの少数派に対する差別と見なされている。カトリック教徒を含む承認された宗教コミュニティは、特に結婚、埋葬、離婚の問題において、公式の地位と権限を与えられている。[ 122 ] [ 123 ]
宗教的少数派に対する法的保護があるにもかかわらず、キリスト教に対する攻撃、唾吐き、いわゆる「プライスタグ」攻撃、暴力的なユダヤ過激派によるキリスト教の財産の破壊や損害などの事件が発生しており、特に2012年にはラトルンのカトリック修道院とシオン山の聖母被昇天教会の入り口、2013年にはカトリック修道院、2014年にはカトリック教会の地元本部であるエルサレムのノートルダムセンターへの攻撃があった。[ 124 ] [ 125 ]
イスラエル北部のタブガにあるパンと魚の奇跡のカトリック教会は2015年に放火され、宗教的動機による攻撃に関与した疑いで16人のイェシーバーの学生が逮捕された。[ 126 ]
フランシスコ教皇の回勅『愛の喜び』 （Amoris laetitia）では、異宗教間の結婚の問題を取り上げています。カトリック教徒と非カトリック教徒の結婚は「混合結婚」と見なされていますが、フランシスコ教皇はユダヤ教徒を含む非キリスト教徒との結婚を「宗教間対話のための特別な場」と呼んでいます。教会所有の研究所である北イタリア神学部の学者ピエロ・ステファニ氏は、「教会はもはや宣教による改宗政策、特にユダヤ教徒に対する改宗政策を支持していません。そのため、異宗教間の結婚は、非カトリック教徒の配偶者を改宗させる機会ではなく、信仰について前向きな対話を始める『機会』と見なされています」と述べています。[ 127 ]
イスラエルと正統派ユダヤ教徒の間では、ユダヤ教徒同士の結婚はまれである。[ 128 ]米国では、ユダヤ教徒同士の結婚は一般的であり、異なる宗教の人と結婚する人は、主流派プロテスタントよりもカトリック教徒と結婚する可能性が高いが、カトリック教徒（9％）とプロテスタント全体（10％）と結婚する可能性はほぼ同じであり、無宗教者（11％）と結婚する可能性の方が高い。[ 129 ]