SSのイデオロギー

ナチス・ドイツにおける準軍事組織でありナチ党の恐怖の道具であった親衛隊（SS）の思想は、主に反ユダヤ主義とアドルフ・ヒトラーおよびナチス・ドイツへの忠誠心に基づいた「人種的純粋さ」という人種差別的なビジョンを強調した。

SS のメンバーは、自分たちが「優等人種」の一員であるという信念を教え込まれ、その中核となるイデオロギーは、ナチズム一般よりもさらに、優れた「アーリア人種」への信念に基づいていました。このため、SS は、先天性疾患を持つ人々の「安楽死」やホロコーストなど、政治的暴力や人道に対する罪において主要な役割を果たすようになりました。第二次世界大戦でナチスドイツが敗北した後、SS とナチ党はニュルンベルク国際法廷によって犯罪組織と宣言されました。

イデオロギー的基盤

SS の思想はナチスの思想に基づいており、主にそれと一致していた。その中心には、優れた「北欧人種」と他の人種の「劣等性」への信念があった。^[2] SS 自体も、その知的体系に 4 つの主要な神話を組み込んでいた。それは、血 ( Blut )、土 ( Boden )、祖先 ( Ahnen )、親族 ( Sippe ) である。^{[3] SS にとって、ゲルマン民族の認識は}ハンス・ギュンターの北欧人種理論に基づいており、北欧人種のメンバーは特に望ましい精神的および身体的特徴を持っているとされていた。 ^[4]これらは、彼らが生まれた自然環境、つまり、ある種の「強靭さ」と「戦闘準備」に加えて、彼らに特別な文化的特徴を吹き込んだ気候と結びついていた。^[3]これらのゲルマン人の祖先は何世紀にもわたって「多くの国々に広がった」ため、ヒムラーの構想は、かつて彼らの所有であった地域を征服し、この汎ゲルマンコミュニティを再び団結させることだった。これらの領土を再獲得することは、SSにとって、伝統的な国民国家帝国主義を超えて、これらの地域を農業中心のコミュニティに変え、有機的なユートピア、「血と土で結ばれた緊密なコミュニティ」を創造するための使命とみなされていた。^[5]

SSの「血と土」イデオロギーに基づくこの人種的に一致したコミュニティは、彼らの祖先の「理想化」と結びついており、彼らの世界観も同様に「歴史志向で回顧的」なものとなっていた。^[6]古代ゲルマン民族は、人種間の混血にさらされてきた現代の子孫とは異なり、排他的な人種的庇護の下で社会的結束を維持するための原型を形成した。^[6]そこでは、「祖先の遺産」（アーネンエルベ）がこれらの先祖に帰せられ、彼らは「歴史を超えた知恵の源」を持っていると考えられていた。彼らは同様に軍事的才能で神話化され、SSにインスピレーションと模範となる英雄を与えた。^[6] SSのイデオロギーはさらに、この「祖先の遺産」を人種的親族関係の集団主義的概念と結び付け、SS隊員は「人種秩序」（シッペノルデン）のメンバーとしてそれを守るよう教えられた。^[6]

この目的のため、SSはナチスの思想のより広範な拡大とその実現のための中心機関として機能した。^[7]歴史家ジョージ・C・ブラウダーは、何らかの形で政権の思想的反対者を代表するものとして、ナチス国家の敵のリストを次のように特定した。敵国、混血、ユダヤ人、カトリック、フリーメーソン、共産主義、共和国（自由主義共和制の憲法と政府形態に向けられた敵意）、同性愛、^[a]^[b]道徳的退廃、資本家、および「旧体制」（ドイツ社会における不当で阻害的な影響力としての旧社会の伝統的に強力な影響力と制度に対する憎悪と恐怖）。^[10]これらのグループは、ナチスの全体主義国家の主要な権力機関であるSSの焦点となり、彼らは帝国内の思想と倫理を指導し、影響を与えようとした。^[11]

1933年という早い時期から、ナチスドイツのSSと警察組織の指導部は「思想教育に高い関心を示していた」。なぜなら、SSのリーダー、ハインリヒ・ヒムラーは「思想教育（ weltanschauliche Erziehung）が、拡大するSSと警察組織の一貫性と有効性の鍵であると確信していた」からである。 ^[12]この目的のためにヒムラーが予見した主要な機能の1つは、SSのメンバーがドイツ社会を効果的に取り締まり、その「敵」を国家から根絶できるように準備するための思想と教化の力であった。^[13]思想教育は、「精力的な冷酷さ、自覚的な決意」、そしてどんな状況にも適応する能力を養うように設計された。^[13]ヒムラーは、SSが組織の発足当初から「思想戦士」の階層的なシステムになることを意図していた。^[14] SSはそれ以上の存在であり、ナチスの信念を実現する上で最も責任のある道具となった。SSのイデオロギーは、おそらくナチズムの最も重要な哲学的側面を構成し、科学を装って存在論的、人類学的、倫理的要素を方法に取り入れ、ナチス国家の教義を形成し、理想（どんなに冷酷であっても）を教義的な真実に結晶化した。SSの原則と思考は、人間性を軽視するための疑似科学的な根拠と、ナチスの暴力と大量虐殺のイデオロギー的正当化を提供した。^[15]

SSはエリート主義の教化に非常に重点を置き、自分たちを「エリート」組織の一員として描写した。その組織は「明らかに、ドイツ騎士団やイエズス会のような宗教組織の歴史版をモデルにしており、高尚な理念への献身は、反教権主義者のサークルで賞賛されていた」^[16]^{[17] 。}

教化

厳格な訓練プログラムは、ナチ党の基本的なイデオロギー的原則、すなわち「優れた北欧人種」への信仰、アドルフ・ヒトラーへの忠誠と絶対服従、そして「劣等民族」とみなされた人々への憎悪に重点が置かれ、反ユダヤ主義に非常に重点が置かれていた。^[18]^{[19]学生たちは、ヒトラーの自伝的宣言書である『}我が闘争』の最も反ユダヤ的な箇所と、1903年にロシアで初めて出版された偽りの反ユダヤ文書で、ユダヤ人の世界支配計画を述べたとされる『シオン賢者の議定書』を学んだ。SSの教育指導者たちは、一般的な反宗教訓練も担当していたが、^[20]これはナチスの「ブルジョア・キリスト教の価値観を覆す」試みの一部であった。^[21]教育訓練は明らかに「人種選択と、その結末としての人間の『淘汰』と選択的繁殖」と結びついており、この側面は、ヨーロッパをドイツ化しようとするナチスの差し迫った試みと一致し、東部における人種帝国主義的征服政策の一部をなしていた。^[22]

1933年にナチスが権力を掌握すると、SSの会員数が大幅に増加し、思想教育が強化された。SS教育局が、カール・モッツ率いるSSの教育問題を担当した。^[23] SSは、思想宣伝のためにさらに2つの雑誌を発行した。月刊誌『FM-Zeitschrift』は、 SSの非会員の資金提供者35万人から資金提供を受けており、週刊誌『Das Schwarze Korps』はナチス・ドイツで2番目に大きな週刊紙だった。^[24] SSは、将校の専門化の一環として、1934年にバイエルンの町バート・テルツに指導者学校を設立した。2つ目の学校はブラウンシュヴァイクに設立され、これらはSS将校学校として知られるようになった。^[25]^[c]^[d]

1938年以降、SSはヒトラー・ユーゲント・ランディエンスト（「ヒトラー青年陸軍部隊」）の思想的教化を強化した。この部隊はドイツの「兵士農民」の理想を打ち出した。ナチスの農業「エリート」を養成するため、SSの管理下で特別な高校が設立され、「血と土」の原則に従って訓練された。^[29] SSのリーダー、ハインリヒ・ヒムラーはSSの人種的エリート主義を懸念していたが、ヒムラーの副官で弟子のラインハルト・ハイドリヒは、ヒトラーの「思想的突撃部隊」となる「人種探偵」の創設を通じて、彼らの政治的教化に注意を向けた。^[30]これはナチス指導部の実際の敵または潜在的な敵を発見し、反対勢力を無力化する任務を負った保安局（SD）を通じて行われた。SDはエージェントと情報提供者の組織を活用し、これらすべてがSS国家の拡大と比類のない全体主義体制の発展の一部となった。^[31]

SS は、懲戒処分を多岐にわたって実施し、懲罰は、叱責、制服着用禁止、拘留、降格、停職、除名から構成されていました。1945 年以降、多くの SS 隊員が主張したのとは反対に、非行で強制収容所に収監されることを恐れる必要はなかったのです。1933 年 6 月以降、SS は隊内の犯罪や軽犯罪を扱う独自の裁判所を持つようになりました。1939 年 10 月 17 日、ヒムラーは SS を独自の特別管轄下に置くことに成功しました。この変更が行われると、SS 隊員は民事裁判所で裁かれることはできなくなりました。^[32]^[33]ヒムラーと他の SS リーダーは隊内での飲酒を何度も要求しましたが、アルコール依存症は頻繁に問題になりました。たとえば、1937 年から 1938 年にかけて、約 700 人の隊員が「無気力と怠惰」を理由に SS から排除されました。同じ時期に、さらに12,000人が不明の理由でSSを離れ、SSの「生涯にわたる忠誠」という主張に疑問が投げかけられた。^[34]

実力主義

SS自体は、ナチスの民族共同体の原則に従い、その一般的な運営構造は実力主義だった。^[35]ドイツ軍の伝統とは対照的に、SSの将校の昇進は、ユンカー階級や上流階級の家庭出身ではなく、個人の献身と政治的信頼性に基づいていた。^[36]^[37]その結果、SS将校学校は、社会的な背景がそれほど高くない人々に軍人としてのキャリアの選択肢を提供したが、これはドイツ国防軍では通常不可能だった。将校と兵士の関係も、正規軍ほど形式張ったものではなかった。^[38] SSの会員資格はヒムラーの優生学と系譜学の基準を満たすすべての人に開かれていたが、SSに最初に入隊した男性の多くは貴族出身だった。^[39]さらに、SSでは一般の人々と比較して学者の割合が2倍多かった。^[40]

人種政策

ナチスの優生学と人種政策に一致して、ヒムラーはSS隊員の人種的エリート主義を主張した。 ^[41] 1750年または1800年まで遡る純粋な「アーリア人」の血統を証明するなどの人種基準は、SS入隊の審査の一部であった。^[42] SSの存続期間中、隊員は「アーリア人-北欧人の血統」を維持し増やすために定期的に子孫を残すよう奨励された。SS隊員は妻子とともに、ナチス国家内で排他的な人種共同体（シッペンゲマインシャフト）となることになっていた。この方針に沿って、ヒムラーは1937年11月8日、ミュンヘンの将校宿舎で行われた集団指導者会議で次のように述べた。

SSは北欧系の民族の兵士と誓約によって結ばれた氏族の共同体からなる国家社会主義組織である...ドイツに望むのは、何世紀にもわたって存続する運命にあり、度重なる淘汰の産物である支配階級、我が国の最良の息子や娘たちから絶えず新しく生まれ変わる新しい貴族階級、古き良き伝統にまで遡り、価値あるものとして我が国に永遠の若さを象徴する、決して古びることのない貴族階級である。^[43]

同様に、ヒムラーは北欧民族とボルシェヴィズムの類似点を指摘し、演説の中でボルシェヴィズムの勝利は北欧民族の絶滅を意味すると主張した。^[44]彼はまた、SSが人種的に純粋な組織になることに成功すれば、他のドイツ人も自然にSSに加わるだろうと信じていた。^{[44]それに応じて、SS隊員は}反スラヴ的信念を教え込まれた。 ^[44]

ヒトラーはこうした見解に賛同し、かつては「SSだけが人種選抜を行っている」ため、将来のナチス国家の「エリート」はSSから生まれるだろうと述べた。^[45] SS隊員の妻は「人種的適格性」について精査され、結婚はSSのイデオロギー的使命の一環として公式のルートで承認されなければならなかった。^[46]彼らのイデオロギーによれば、SS隊員はいわゆる北欧の血統の最高の持ち主であると信じられており、彼らのイデオロギー的信条と学術的正当化が、人種決定論、北欧主義、反ユダヤ主義を融合させたナチスの多くの行動と政策を形作った。^[47]

アルト・レーゼという小さな村にSS医師指導者学校が設立され、「民族衛生」の実践を奨励し、「ドイツの遺伝的流れ」（deutsche Erbströme）の将来に焦点を当てていた。^[48] SS知識人によって書かれた医学雑誌の記事は、遺伝的遺産の重要性を強調し、「生物学と遺伝学は、ナチス的世界観がその知識を引き出し、新たな力を引き出し続けている根源である」と主張した。^[49] SSは、ゲルマン文化遺産の保存者としての役割を促進するために、 1935年にアーネンエルベ研究所を設立した。この研究所は、ヒムラーの理想に「科学的」な裏付けを与えるために、人類学、歴史学、考古学の研究を行った。設立から1939年まで、この研究所はヴァイキングの村ヘーデビューなどの場所に関する研究を委託し、中世の魔女狩りについての突飛な研究さえ行った。ヒムラーは、これらの魔女狩りはローマカトリック教会による「良血」のゲルマン女性に対する殺人であると信じていた。第二次世界大戦が始まった後、アーネンエルベは強制収容所で行われた医学実験に深く関与した。これらの実験の多くは残酷で非人道的であり、何千人もの囚人の命を奪った。^[50]

SSとその機関にとって、人種的「他者」との接触は懸念事項であっただけでなく、戦争による消耗も別の要因であった。第二次世界大戦が始まると、ゲルマン民族の大部分を失うのではないかという恐怖がSSの思想を駆り立てた。戦場での勝利は、任務を遂行する子供たちという生物学的遺産がなければ勝ち目がないからである。^[51]ヒムラーは、ドイツの遺伝的遺産を保存するために、SS隊員は子孫を残す義務があると強調した。そうすれば「優等人種」は将来の「千年帝国」を確保し、維持することができる。 ^[52]

しかし、SS隊員たちは期待に応えられなかった。1938年末時点で、メンバーの57%が未婚で、子どもをもうけたのは26%にすぎず、ヒムラーが望んだ4人以上の子どもという目標を達成したのはわずか8%だった。^[53] また、1935年にSSはレーベンスボルンという団体を設立した。これは「良血」の未婚の妊婦に子どもを出産する機会を提供し、その後、人種的にふさわしいと判断された家庭に養子として引き渡すことを目的とした団体である。レーベンスボルンの施設は遠隔地にあり、女性の匿名性が保証されていた。レーベンスボルンは中程度の成功しか収めず、設立から10年間で推定8,000～11,000人の出生を生んだに過ぎなかった。^[54]

第二次世界大戦が始まった後、SSはナチスとSSの思想が唱えた「劣等人種」から大量の非ドイツ人を募集した。この矛盾を正当化するために、ヒムラーは1940年代初頭に共通のヨーロッパ人としてのアイデンティティをより強く強調し、「良質の血を引く者には皆、ドイツ民族に成長する機会が与えられる」と約束した。^[55]歴史家マーク・P・ギンゲリッヒによると、戦争中に従軍した100万人の武装SS隊員のうち、半数以上はドイツ国民ですらなかった。^[56]

宗教に対する態度

ドイツの歴史家ペーター・ロンゲリッヒによれば、ヒムラーはSSの主な任務を「キリスト教を克服し、ゲルマン人の生活様式を回復する先鋒として行動すること」と見なし、「人間と亜人」との来るべき衝突に備えた。^[57]ロンゲリッヒは、ナチ運動全体がユダヤ人と共産主義者に対して立ち上がった一方で、「脱キリスト教化と再ゲルマン化を結びつけることで、ヒムラーはSSに独自の目標と目的を与えた」と書いている。 ^[57]ヒムラーはキリスト教の性道徳と「キリスト教の慈悲の原則」に激しく反対し、その両方を「亜人」との計画された戦いに対する危険な障害と見なしていた。^[57] 1937年に彼は、この運動は「キリスト教との究極の対立」の時代であり、「次の半世紀にドイツ国民に非キリスト教的な思想的基礎を与え、その上で彼らの生活を導き、形作るのがSSの使命の一部である」と述べた。^[58]

SSは反聖職者政策を展開した。例えば、SSの部隊に牧師を入れることは許されなかった（ただし、正規軍には許可されていた）。SSの保安局（SD）とラインハルト・ハイドリヒ率いるゲシュタポは、他のナチス組織を特定し、支援して、報道機関、青年クラブ、学校、出版物におけるカトリックの影響を抑圧し、巡礼や宗教行列を阻止するために利用された。^[59]

ヒムラーはイエズス会をSSのモデルとした。なぜなら、彼らは絶対服従と組織の崇拝という中核的な要素を持っていると考えたからである。 ^[60]^{[61]ヒトラーはヒムラーを「私の}イグナチオ・デ・ロヨラ」と呼んだと言われている。^[60] SSは組織として、自分たちを際立たせる一貫した教義を必要としていた。^[62]ヒムラーはそのようなイデオロギーを構築しようとし、歴史から「疑似ゲルマン伝統」を演繹した。^[62]ヒムラーはキリストをユダヤ人として描くイメージを退け、キリスト教の基本教義とその制度を拒絶した。^[63] 1934年以降、SSは隊内の団結心を高めるために「夏至の儀式」（ Sonnenwendfeiern ）を主催した。 ^[64] 1936年の覚書で、ヒムラーはSS隊員をキリスト教の祝祭日への依存から引き離すことを意図した、異教と政治的前例に基づいた承認された休日のリストを提示した。^[65]キリスト教に代わる新しい教義をSSに浸透させる試みとして、SS隊員は洗礼、結婚式、埋葬などの一般的なキリスト教の儀式の代わりに特別な生前祝祭日を選択することができた。儀式は小さな私的なサークルで行われたため、何人のSS隊員がこの種の祝祭を選んだかは不明である。^[66]

キリスト教の教えの拒否

SSが推進した概念の多くは、キリスト教の教義に反するものであったが、ヒムラーも副官のハイドリヒも、キリスト教会が中絶、避妊、不適格者の不妊手術に対する彼らの立場を支持するとは思っていなかった。人種の伝播を目的とした一夫多妻制という共通の信念は言うまでもない。^[67]しかし、これは両者にとってより高次の力への不信を意味するものではなく、彼らの思想的探求を阻止するものでもなかった。実際、ヒムラーは無神論が個人を宇宙の中心に置く一種の利己主義であり、したがって個人よりも集団を重視するというSSの原則を拒否するものであると考えたため、SS内では無神論は禁止されていた。^[68]すべてのSS隊員は、プロテスタント、カトリック、またはゴットグラウビッヒ（「神を信じる者」）として自分自身を記載することが求められた。^[69]ヒムラーは新異教の「精神性の表現」を好んだ。それでも、1938年までに「SS隊員のうち、自らをゴットグラウビッヒと称したのはわずか21.9%で、54%はプロテスタントのまま、24%弱はカトリックだった」。^[70] SS隊員の間で神を信じるということは、伝統的なキリスト教の教義に従うことではなく、また、SS隊員が完璧な神学者だったわけでもない。なぜなら、SS隊は国際聖書研究協会のような特定のキリスト教団体を全面的に禁止したからだ。国際聖書研究協会の平和主義はSS隊によって否定された。 ^[71]エホバの証人のような反対派の宗教団体は、平和主義、選挙への不参加、ヒトラー敬礼の不遵守、ナチス旗の掲示不履行、ナチス組織への不参加を理由にSS隊から厳しく迫害され、多くが強制収容所に送られて死亡した。^[72]ハイドリヒはかつて、ナチズムに対するあらゆる反対は「ユダヤ人か政治化した聖職者」から発せられると皮肉ったことがある。^[73]

ネオペイガニズムの教義

ヒムラーは自身の宗教的思想を広め、それをいわゆるゲルマン的伝統と結びつけるために、崇拝の場をつくり始めた。その中で最も重要なのは、パーダーボルンに近いヴェヴェルスブルクだった。^[74] SSは1934年にこの城を借りたが、それはヒムラーがヒトラーとの選挙活動中に1933年11月に初めてこの城を見た後のことである。この城は当初、SSの高官のための学校として計画されていたが、すぐに遠大な建設計画の対象となり、SSとその疑似ゲルマン主義の「思想の中心」としてヴェヴェルスブルクを確立することが目的となった。^[75]^[76]キリスト教の儀式を置き換え、SSをナチスの「エリート」として確立しようとするヒムラーのその他の努力に従って、ヴェヴェルスブルクには、地下室、床に太陽の輪が埋め込まれた将軍の広間、紋章の広間などの特別な部屋が設けられた。^[77] 2つ目の場所として、ヒムラーは782年に悪名高いフェルデンの虐殺の現場となったフェルデン・アン・デア・アラーの近くに4,500個の立石の記念碑を置くよう命じ、その場所をザクセンハイン（ザクセンの森）と名付けた。当時トイトブルク森の戦いの現場に近いと考えられていたエクステルンシュタインの場所で、ヒムラーは中世にキリスト教の修道士がイルミンスルとして知られるゲルマン人の崇拝の場所を破壊したことを証明するために発掘を命じた。SSはまた、ローマの司教による聖別を拒否したとしてヒムラーが称賛したハインリヒ3世鳥飼いの埋葬地であるクヴェードリンブルク修道院を占拠して改築した。^[78]

ヒムラーは、SS同胞団内での帰属意識を高めるために、追加の儀式や儀礼を制定した。例えば、1923年のビールホール暴動の記念日には毎年、軍部隊に配属されたSS隊員が午後10時にヒトラーの前で宣誓を行った。そこで彼らはたいまつに照らされ、「死に至るまで服従する」と宣誓した。^[79]

しかし、新しい新異教宗教を確立しようとするこれらの試みは失敗に終わった。歴史家ハインツ・ヘーネは、ヒムラーがSSに導入した「新異教の慣習」は「主に机上の空論に留まった」と述べている。^[80]ヒムラーが「古いチュートンの」伝統をSSと社会全体の精神生活に結び付けようとする試みのほとんどは、教会から「新しい異教」の一形態として批判された。^[81] SSはキリスト教の信仰を決して支持しなかったが、キリスト教信仰の伝統的な儀式や慣習は一般的に容認され、尊重された。^[82]バスティアン・ハインによると、ヒムラーの代替宗教が決して普及しなかった理由は2つある。1つは、ヒムラー自身が宗教的確実性を絶えず求めていたため、彼の教義は曖昧で不明瞭だったことである。一方、教会がSS内の「新異教的」傾向を嘆いた後、ヒトラーは個人的に介入し、ヒムラーとアルフレート・ローゼンベルクに「カルト的なナンセンスをやめろ」と告げた。^[83]

暴力の文化

SSは暴力文化の上に築かれ、それは東部戦線での民間人や捕虜の大量殺戮という形で極端な形で示された。^[84] 1941年夏のバルバロッサ作戦中、フュルステンベルクのSS学校で思想訓練を受けた参加者は悪名高いアインザッツグルッペンに派遣され、そこで部隊の指揮官たちは文字通り「帝国の敵」とみなされた人々に対して最も暴力的で過激な手段を取ることを競い合った。^[85]フュルステンベルク、ベルリン・シャルロッテンブルク、またはその他のSS学校で訓練を受けたこれらの将校の多くは、リトアニア、ポーランド、ウクライナ、ソ連のアインザッツグルッペン駐屯地、および占領下のヨーロッパ各地の治安警察やゲシュタポ事務所に勤務し、残虐行為や大量殺戮を実行した。^[85] SS学校での訓練は、固定観念や偏見によって強化された暴力を正当化するために必要な精神状態（ハルトゥング）を促進し、「先行するイデオロギー操作によって強化された」^{[86] 。}

歴史家ハンス・ブッフハイムは、SS隊員の精神と理想は「冷酷」で、愛や優しさといった感情がなく、「劣等」者への憎悪とSS隊員以外の者への軽蔑、無思慮な服従、SS隊員との「友情」、そしてSS隊をより良いドイツのために戦う「エリート組織」の一部とみなす強烈な軍国主義であったと書いている。^[87] SS隊の主要な「敵」は、妥協を許さない、完全な悪と堕落の勢力として表現され、「世界ユダヤ人」であった。^[88] SS隊員は「劣等人種のユダヤ人ボルシェビキ革命」と戦うよう奨励された。^[89]

「戦うために戦う」というSSの価値観は、第一次世界大戦の最前線にいたドイツ兵と戦後のフリーコープスの価値観にまで遡ることができ、SS隊員は暴力を最高の価値と見なし、従来の道徳は勝利の妨げになると考えるようになった。^[90] SSのメンタリティは暴力と「冷酷さ」を助長した。^[91]理想的なSS隊員は、常に準備態勢にあるべきだった。歴史家ハンス・ブッフハイムが皮肉を込めて言うように、「SS隊員は永遠に任務についていなければならなかった」。^[92] SS隊員にとって、彼らのメンタリティは、どんなに困難で残酷なことであっても、「数百万人の殺害」を含めて不可能なことは何もないというものだった。^[93]その暴力の原則に従って生きようとしたSS隊員の自殺率は異常に高かった。^[94] SSの「軍人」としての価値観は、第一次世界大戦後のドイツ特有の「政治兵士」という概念に由来しており、国家のために闘うことに人生を捧げる「戦士」となるよう教育されていた。^[95]

SSの文書ではないが、エルンスト・ユンガーが編集し、フリードリヒ・ゲオルク・ユンガー、フリードリヒ・ヒールシャー、ヴェルナー・ベスト、エルンスト・フォン・ザロモンが寄稿した1930年の著書『戦争と戦士』は、 SSの理想が生まれた知的伝統への優れた入門書となった。^[92]『戦争と戦士』のエッセイは、人生は終わりのない社会ダーウィン主義の「闘争」であり、暴力でしか解決できないという考えに基づいて「新しい道徳規範」を作成する「英雄的な」指導者によって主導されるドイツ社会の革命的な再編を訴えた。^[96]この本は、ドイツが第一次世界大戦で敗北したのは、国が十分に「精神的に動員」されていなかったためであり、次の戦争に勝つために必要なのは、慣習的な道徳に邪魔されずに、勝つために必要なことを行う適切な「英雄的な」指導者であると主張した。^[97]「英雄的リアリズム」文学の価値観は、軍事状況に関係なく死ぬまで戦うという原則と実践を称賛した。^[98]

「英雄的リアリズム」文学の知的遺産から、キリスト教と啓蒙主義の伝統的価値観（感傷的すぎるとみなされた原則）の拒絶が生まれ、その代わりに人間の命の価値に対する冷淡な無関心が生まれた。^[99]「英雄的リアリズム」文学の「戦士」のイメージと、国家社会主義国家の政治幹部として働くというSSの実際的な必要性が融合し、「義務」という概念がSS隊員の最高の義務として高められた。^[100] SSの精神は「達成のための達成」を求め、達成は成功の最高の尺度と位置づけられた。^[101]そのため、犠牲にかかわらずどんな犠牲を払ってでも勝つことがSSの最高の美徳となった。^[102]公式スローガン「私の名誉は忠誠である」に反映されているように、何よりも忠誠を重んじるSSの原則は、伝統的な道徳的配慮から切り離され、代わりに完全にヒトラーに焦点が当てられた。^[103] SSが唱えた理想化され歪曲されたドイツ史は、SS隊員に誇りを植え付けることを意図していた。^[104]ヒムラーはSS隊員に同情、隣人愛、謙虚さを戒め、代わりに厳しさと自制心を称賛した。^[105]^[106] SS隊員に人種的「他者」や国家の敵は同情に値しないという認識を教え込むことで、SS隊員が敵に対する無慈悲な暴力行為を犯罪ではなく、ナチス国家に対する愛国的義務の一部とみなす環境と精神的枠組みが作り出された。^[107]

ジェノサイドのイデオロギー

歴史家クラウディア・クーンツは、「SSの脳内人種差別主義は大量殺人犯の精神的な鎧となった」と指摘している。^[108]ミンスクを訪れ100人の大量殺戮を目撃したヒムラーは、良心よりも命令を優先する必要性を強調する演説を処刑人に行い、「兵士は…すべての命令を無条件に実行しなければならなかった」と述べた。^[109]歴史家ジョージ・スタインによると、SS側の無条件の服従と「権威への服従」は、党の敵と戦うためのイデオロギー的な「基礎石」の1つであった。^[110]武装SSが東ヨーロッパ諸国とソ連への侵攻に参加したとき、彼らは「西洋文明がアジアの共産主義に蹂躙されるのを防ぐのに大いに貢献した」と書いている。 ^[111]

武装親衛隊の募集パンフレットには、志願者は、召集に応じることは「国家社会主義の思想に特に縛られる」ことを意味すると書かれていた。この思想は、劣等人種（Untermenschen）に対する思想的闘争と人種的闘争の両方を意味し、前例のない残虐な戦争を伴うものだった。^[112]心理的に殺害に関与するという「忌まわしい任務」への参加は、一種の入会儀式であり、ナチスの信念が親衛隊員にとっていかに「内面化」されていたかを示している。また、それは親衛隊の絶滅行為に意味を与え、大量虐殺の思想に親衛隊を慣れさせる正当化のレトリックの一部でもあった。^[113]

アインザッツグルッペンとして知られるSSの特別暗殺部隊は、ユダヤ人、ロマ人、共産主義者の大規模な絶滅と虐殺に使用された。^[114]^{[115] 1941年6月17日、ハイドリヒは}アインザッツグルッペンの指導者とその下部組織に、ソ連領土におけるユダヤ人の殺害に関する一般的な方針を説明した。SDメンバーのヴァルター・ブルーメは後に、ハイドリヒが東方ユダヤ人を「ボルシェビキの知識人の宝庫」と呼び、「国家指導部は[彼らを]滅ぼさなければならないという見解を持っていた」と述べたと証言した。^[116]

SSアインザッツグルッペンには、特別に創設された秩序警察（ドイツおよび/または現地住民から選出）が加わり、SSによって大量殺戮に参加するよう教化されていた。^[117]歴史家エドワード・B・ヴェスターマンによると、ドイツの警察組織のメンバーを「大量虐殺の道具」に変えることは、「戦闘的態度」と「ナチスの人種イデオロギー」の融合だった。^[118]この目的のために、ヒムラーとクルト・ダリューゲは、 SSと警察の複合体全体に組織文化を作り上げ、軍事化、服従を体現し、特定の世界観を包含し、その過程で最も極端な国家社会主義の理想を実現した。^[119]これらの概念の中には、SSと警察をボルシェビズムとユダヤ人に対する高次の使命を持つ政治兵士とする概念があった。^[120]

戦後の裁判で、クルト・メビウスという名のSS隊員は、ユダヤ人は「犯罪者であり劣等な人間」であり、「第一次世界大戦後のドイツの衰退」の原因となったというSSのプロパガンダを信じていたと証言した。さらに彼は、「ユダヤ人絶滅に参加するという命令」を逃れることは頭に浮かばなかったと述べた。^[121] SS将校のカール・クレッチマーは、「原始的で野蛮な敵と戦う教養ある民族の代表として自分を見ていた」と述べ、大量殺戮に対する感覚を麻痺させる必要があると家族に手紙で伝えた。^[122]バーレイとウィッパーマンは、「SS隊員は冷たく鋼鉄のような精密さで、道徳的な良心もなく人々を管理し、拷問し、殺害した」と書いている。^[123]

SS とその付属組織はナチスの思想の実現を象徴し、ナチスの権力掌握後に起こったヨーロッパのユダヤ人の絶滅に重要な役割を果たした。歴史家ジェラルド・ライトリンガーが述べているように、国家の中の国家としての SS の理想主義と機構はすべて忘れ去られるだろうが、彼らの「人種移植、強制収容所、ゲシュタポの尋問室、生きた人間に対する医学的実験、大量報復、奴隷労働のための人狩り、人種絶滅」の行為は永遠に記憶されるだろう。^[124]

歴史家ハンス・ブッフハイムは、ユダヤ人やその他の人々を殺害するよう強制されたことはなく、そうした行為を行った者は皆、自由意志でそうしたと主張している。^[125]彼は、犯罪命令の執行を回避する機会は「関係者が一般に認めるよりも多く、現実的だった」と書いている。^[126]ブッフハイムは、1942年半ばまでSSは完全にボランティア組織であり、ナチスがドイツ政府を掌握した後にSSに入隊した者は、自分が何らかの残虐行為に関与する組織に入隊することを知っていたか、知るようになったとコメントしている。^[127] SS将校が残虐行為を拒否したという記録は知られていない。彼らは進んで残虐行為を行い、その行為に対して受け取った賞を大切にしていた。^[128]

当初、犠牲者はSSアインザッツグルッペン部隊によりガス車や銃殺隊で殺害されたが、これらの方法はナチス国家が実行した規模の作戦には実行不可能であることが判明した。^{[129] 1941年8月、SSリーダーのヒムラーは}ミンスクで100人のユダヤ人の銃殺に立ち会った。その経験に吐き気を催し、動揺した彼は、^[130]こうした行為がSS隊員の精神衛生に与える影響を懸念した。彼は殺害の別の方法を見つけるべきだと決断した。^[131]^[132] 彼の命令により、1942年春までにアウシュビッツの収容所は大幅に拡張され、犠牲者は殺虫剤のチクロンBを使って殺害されたガス室も追加された。^[133] SSが運営する絶滅収容所での産業化された殺害により、ナチスが考案したこれらの施設は死体を生産する場所となった。^[134]戦争の終わりまでに、550万から600万人のユダヤ人^[1]^[135]と20万から150万人のロマ人^[136]^{[135]を含む少なくとも1100万人が、}ナチス政府と占領国からの徴兵の支援を受けて殺害された。^[137]^[138]歴史家エンツォ・トラヴェルソは、数百万人の虐殺は「総力戦」を構成するナチスのイデオロギーの一部であり、「人種」と植民地目的の両方で征服を試みたと主張している。^[139]ヒトラーの命令に従って行動したヒムラーはホロコーストの主な立案者であり^[140]^[141]、ナチス党の主要組織はSSであった。^[142]

戦後

1945年5月23日、SSの教義とナチス国家の多くを統括していたヒムラーは、連合国軍に捕らえられた後自殺した。^[143]他のSS幹部は逃亡した。^[144]ヒムラー自殺当時、SS最高位の隊員であった国家保安本部長官、SS上級集団長エルンスト ・カルテンブルンナーは、バイエルンアルプスで捕らえられ、ヘルマン・ゲーリング、ヨアヒム・フォン・リッベントロップ、アルフレート・ローゼンベルク、ハンス・フランクなど他のナチスの指導者たちとともにニュルンベルク裁判で裁かれた。カルテンブルンナーは人道に対する罪で有罪となり、1946年10月16日に処刑された。^[145]

その他のSSの知識人や医師も裁判にかけられ、有罪判決を受けた。その中には、「生きる価値がない」とみなされた衰弱者や障害者を殺害したり、強制収容所の囚人に医学実験を行ったSSアーネンエルベの医師も含まれていた。[ ^146]戦後の尋問で、強制収容所のSS医師の多くは、ヒトラーに誓った忠誠は、医学校で行われたどの儀式よりも重要であり、彼らが無視していたヒポクラテスの誓いは言うまでもないと告白した。 ^{[147] SS隊員は、自分たちは「}民族衛生」を追求するドイツ国民のための道具（行動人）として行動しているに過ぎないという疑似科学的な正当化によって自らを免罪した。^[148]同様の責任の否定と免除の戦略は、SS隊員が戦後の裁判で、上官への無条件服従の結果として行動を正当化する（責任を彼らに押し付ける）か、無害に聞こえる官僚的な言語を使用することによって示された。^[149]

ナチスの思想がヨーロッパ大陸に壊滅的な戦争と前例のない犯罪を引き起こした影響を考慮して、連合国はドイツを非武装化し、国を4つの占領地域に分割した。^{[150]また、}非ナチ化（Entnazifizierung ）のプロセスも開始した。これは本質的に、ドイツ国民を戦争に駆り立て、ホロコーストをもたらしたナチスの思想を「一掃」する取り組みだった。^[151] SSの多くのメンバー、特に上層部のメンバーは、捕虜収容所での拘束と短い非ナチ化審問以上のことはほとんど受けなかった。ある作家は、彼らは「驚くほど寛大に」扱われたと述べている。^[152]

注記

^ ナチスは同性愛は「政府や軍の指揮命令系統に反する」と信じていた^[8]
^ ヒムラーは1942年に「危険で感染力のある疫病」を根絶するために「容赦ない厳しさ」を促すメモを書き、SS内での同性愛行為に対して死刑が制定された。^[9]
^ヨーロッパで 第二次世界大戦が始まる頃には、クラーゲンフルト、ポーゼン＝トレスカウ、プラハにもSS指導者学校が設立されていた。^[26]
^ 兵站や計画に関する一般的な軍事指導も提供されたが、訓練の多くは襲撃、哨戒、待ち伏せに関連する小部隊の戦術に集中していた。^[27] SS将校の訓練には全体で19か月かかり、地図読み、戦術、軍事演習、政治教育、武器訓練、体育、戦闘工学、さらには自動車整備などの追加事項が含まれており、これらはすべて士官候補生の専門分野に基づいて追加の訓練施設でさまざまな程度に提供された。^[28]

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外部リンク

SSに対するニュルンベルク裁判の判決
USHMM.comの Schutzstaffel

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[9] ナチスは同性愛は「政府や軍の指揮命令系統に反する」と信じていた^[8]

[11] ヒムラーは1942年に「危険で感染力のある疫病」を根絶するために「容赦ない厳しさ」を促すメモを書き、SS内での同性愛行為に対して死刑が制定された。^[9]

[29] ^ヨーロッパで 第二次世界大戦が始まる頃には、クラーゲンフルト、ポーゼン＝トレスカウ、プラハにもSS指導者学校が設立されていた。^[26]

[32] 兵站や計画に関する一般的な軍事指導も提供されたが、訓練の多くは襲撃、哨戒、待ち伏せに関連する小部隊の戦術に集中していた。^[27] SS将校の訓練には全体で19か月かかり、地図読み、戦術、軍事演習、政治教育、武器訓練、体育、戦闘工学、さらには自動車整備などの追加事項が含まれており、これらはすべて士官候補生の専門分野に基づいて追加の訓練施設でさまざまな程度に提供された。^[28]

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[FOOTNOTEHancock2004383–396-140] ハンコック2004、383-396頁。

[FOOTNOTERummel1994112-141] ランメル1994年、112ページ。

[FOOTNOTESnyder2010416-142] スナイダー2010、416頁。

[FOOTNOTETraverso200375-143] トラヴェルソ 2003、75ページ。

[FOOTNOTEShirer1960236-144] シャイラー1960年、236ページ。

[FOOTNOTELongerich20123-145] ロンゲリッチ 2012、3ページ。

[FOOTNOTELongerich200014-146] ロンゲリッチ 2000、14ページ。

[FOOTNOTEEvans2008729-147] エヴァンス 2008、729ページ。

[FOOTNOTEWeale2012410-148] ウィール2012、410頁。

[FOOTNOTEWistrich2001136-149] ウィストリッチ2001、136ページ。

[FOOTNOTEPringle2006295–296-150] プリングル2006年、295-296頁。

[FOOTNOTELifton1986207-151] リフトン1986年、207ページ。

[FOOTNOTEIngrao2013258–259-152] イングラオ 2013、258-259頁。

[FOOTNOTEIngrao2013228–248-153] イングラオ 2013、228–248頁。

[FOOTNOTEBessel2010169–210-154] ベッセル2010、169-210頁。

[FOOTNOTEMacDonogh2009348–362-155] マクドノウ 2009、348-362頁。

[FOOTNOTEHöhne2001581-156] ヘーネ2001、581ページ。