プリシリアン

プリスキリアヌス（ラテン語：Priscillianus、ガラエキア、 340年頃-アウグスタ・トレウェロルム、ガリア・ベルギー、 385年頃）は、ローマ領ヒスパニアの裕福な貴族で、キリスト教の禁欲主義を厳格に推進した。 380年にアビラの司教になった。彼の信奉者たちの特定の習慣（教会に行く代わりに田舎の別荘で集まるなど）は、380年のサラゴサ公会議で非難された。プリスキリアヌスと彼の見解に反対する司教たちとの間の緊張は続き、双方による政治的駆け引きも続いた。385年頃、プリスキリアヌスは魔術の罪で告発され、皇帝マクシムスの権威によって処刑された。禁欲主義運動であるプリスキリアニズムは彼にちなんで名付けられ、6世紀後半までヒスパニアとガリアで続いた。プリシリアンとその近しい信奉者による論文は失われたと思われていたが、1885年に発見され、1889年に出版された。

プリスキリアヌスの経歴に関する主要かつほぼ同時代の史料は、ガリアの年代記作者スルピキウス・セウェルスによるもので、彼は彼を高貴で裕福、学問に人生を捧げた平信徒、そして古典的な異教の教育にうぬぼれの強い人物として描写している（ Chronica II.46）。 ^[要出典]

プリスキリアヌスは340年頃、おそらくヒスパニア北西部（ガラエキア）の貴族の家に生まれ、教養も高かった。370年頃、彼は禁欲主義を支持する運動を始めた。^[1]プリスキリアヌスは聖書だけでなく、外典も研究することを提唱した。彼の雄弁さと厳しい禁欲主義の模範に魅了された彼の信奉者には、司教インスタンティウスとサルビアヌスがいた。^[2]

プリスキリアンによれば、使徒、預言者、および「博士」（ラテン語で「教師」の意味）は、教会の神によって任命された階級であり、博士は卓越した地位に就くべきであり、プリスキリアン自身もその一人であるとみなしていた。「霊的」なものは「知恵と光の子」としてすべてのものを理解し、判断する。そして、肉と霊、闇と光、モーゼとキリスト、そして「この世の君」とキリストの区別が強調されている。プリスキリアンは禁欲主義において3つの階級を区別したが、完全な完成に到達できない人々に赦免の希望を否定しなかった。肉体、精神、霊において完全な者は独身であり、結婚している場合は禁欲した。^[3]プリスキリアン主義者の特定の慣行は、380年のシノドスによって発行された非難の規範を通じて知られている。たとえば、聖餐は教会で受けるが、それを自宅または集会所で食べるなどである。^[3]女性が祈りの時間に男性と一緒にいること、日曜日でも断食すること、四旬節の間教会に行く代わりに自宅や山で瞑想すること。

歴史家アナ・マリア・カステロ・マルティンス・ホルヘによれば、「彼はルシタニアのキリスト教徒の間で触媒の役割を果たして、当時の大多数の司教が生きていたキリスト教とはかなり、あるいは完全に相容れない、さまざまな禁欲主義、修道院主義、知的志向を結晶化した。」^[4]

ヒスパニアにおける彼の著名な反対者は、コルドバの司教ヒュギヌスとアウグスタ名誉司教ヒュダティウスである。彼らはプリスキリアンの教えが本質的にグノーシス主義的であると非難した。^[5]プリスキリアンに対するヒュダティウスの不寛容と厳しさにより、ヒュダティウスは彼の宗派の拡大を阻止するどころか促進した。^{[6]ヒュダティウスは380年に}カエサルアウグスタ で会議を招集した。この会議にはスペインから10人の司教が出席し、アキテーヌからはボルドーのデルフィヌスとアジャンのフォエバドゥスの2人が出席した。^[3]プリスキリアンも彼の追随者も出席しなかったが、彼は返答として3番目の小冊子を書き、外典文学を読むことを正当化したが、その内容が部分的に偽造であることを否定しなかった。^[3]

プリスキリアンも彼の弟子たちも、この法令には言及されていない。この教会会議は特定の慣習を禁じた。「博士」の称号を名乗ることを禁じ、聖職者がより完璧な生活を送るために修道士になることを禁じた。女性は40歳になるまで「処女」の称号を与えられなかった。マイケル・クリコフスキーはサラゴサでの懸念を、都市と田舎の関係、そして郊外の田舎での宗教的慣習に対する都市の司教の権威であると特徴づけている。^[7]

会議の直後、プリスキリアヌスはアビラまたはアベラの司教に選出され、インスタンティウスとサルウィアヌスによって聖別された。^[6]プリスキリアヌスは、ルシタニアの大司教オッソノバのイタキウスの従司教となり、イタキウスを追い出そうとしたが、イタキウスはその後、グラティアヌス帝から「偽司教とマニ教徒」に対する勅令を手に入れた。これはプリスキリアヌス主義者に対する脅威であった。なぜなら、ローマ帝国はキリスト教を合法化するずっと前にマニ教徒を禁止していたからである。^{[8]その結果、インスタンティウス、サルウィアヌス、プリスキリアヌスの3人の司教は自らローマに行き、ヒスパニア出身の}教皇ダマスス1世の前で自分たちの主張を述べた。教皇も、皇帝が住んでいたメディオラヌムの司教アンブロシウスも彼らに謁見を許​​さなかった。サルウィアヌスはローマで亡くなったが、アンブロシウスの敵であった皇帝の法務長官マケドニウスの介入により、彼らはグラティアヌスの勅令の撤回とイタキウスの逮捕命令の取得に成功した。インスタンティウスとプリスキリアヌスはスペインに戻り、司教区と教会を取り戻した。

383年、ブリテン島の総督マグヌス・マクシムスがグラティアヌスに反乱を起こし、グラティアヌスが反乱軍を率いて暗殺されたとき、突然の変化が起こった。マクシムスはブリテン島、ガリア、スペインの皇帝として認められ、ガリア・ベルギカのアウグスタ・トレウェロルムを居城とした。

そこでイタキウスはプリスキリアンに対する訴訟を起こし、マクシムスは384年にブルディガラで会議を招集するよう命じた。その後、事件はアウグスタ・トレヴェロルムの世俗裁判所に移送された。イタキウスとメリダのヒダティウスは裁判のためにそこを訪れた。スルピキウス・セウェルスは、トゥールのマルティヌスが、トレヴェスに赴いた被告は投獄されるべきだという判決に皇帝に抗議したと記している。^[4]スペイン生まれのマクシムスは、この問題を教会間の対立ではなく、道徳と社会の問題として扱った。^[6]また、彼は死刑囚の財産を没収することで国庫を豊かにしようとしたとも言われている。^[2]

アウグスタ・トレヴェロルムで、プリスキリアンは世俗の法廷で、死刑に値する魔術を含む罪で裁かれた。プリスキリアンは尋問され、卑猥な教義を研究し、恥ずべき女性と夜会いし、裸で祈ったことを告白するよう強要された。^{[9] [10]}その結果、彼は魔術（マレフィキウム）を行ったとして告発され、有罪判決を受けて死刑を宣告された。^[11]イタキウスが彼の主な告発者であった。プリスキリアンは有罪判決を受け、5人の仲間とともに385年に剣で処刑された。^{[12] [8]}プリスキリアンの処刑は、世俗の司法が教会の問題に介入した最初の例とみなされている^[4]。また、異端の罪で他のキリスト教徒に殺された最初のキリスト教徒でもある。^[13]

教皇シリキウス、ミラノのアンブロシウス、トゥールのマルティヌスは、教会の事件は民事裁判所で裁かれるべきではないという管轄権上の理由で処刑に抗議し、迫害を軽減しようとした。教皇シリキウスはイタキウスだけでなく皇帝自身も非難した。マクシムスから情報を得た彼は、イタキウスとその仲間を破門した。アウグスタ・トレウェロルムへの公式訪問の際、アンブロシウスは「異端者を死に追いやった司教たちとは一切関わりたくない」として、イタキウスを一切認めなかった。^[8]

裁判の前に、マルチンはマクシムスから死刑を宣告しないという約束を得ていた。処刑後、マルチンはアウグスタ・トレウェロルム司教フェリクスや、調査や裁判に関わった他のすべての人々との関係を断ち切り、皇帝がプリスキリアニストの迫害を止めると約束したときにのみ聖体拝領を再開した。マクシムスは388年にイタリア侵攻を試みた際に殺害された。新しい統治者の下で、イタキウスとヒダティウスは廃位され、追放された。プリスキリアニストの遺体はアウグスタ・トレウェロルムからスペインに運ばれ、特にプリスキリアニズムが6世紀後半まで衰退しなかったスペイン西部で殉教者として讃えられた。^[8]

異端は、厳しい対策が取られたにもかかわらず、ガリアだけでなくヒスパニアでも広がり続けた。405年2月20日、教皇インノケンティウス1世からトロサの司教エクスペリウスに宛てた手紙には、プリスキリアニストによる外典の解釈に反対する内容が書かれていた。^[4]

412年、エクスアンプロヴァンスの司教ラザロとアレラーテの司教ヘロデは、マニ教の容疑で司教区から追放された。マッシリアの大主教プロクルス、ウィーンの大主教、ガリア・ナルボネンシス・セクンダの大主教も、厳格なプリスキリアヌスの伝統の信奉者だった。446年にアストゥリカのトゥリビウスが開いた教会会議と、 447年にトレトゥムが開いた教会会議によって、その弾圧が行われた。しかし、公然と信仰を表明されたため、563年のブラカラ・アウグスタの第二教会会議で、再び異端と宣言されなければならなかった。これは、プリスキリアヌスの禁欲主義が、彼の処刑後も長らく根強く残っていたことを示している。 「公式の教会は、司祭に独身を命じ、古い禁欲主義の理想を貫くことを望む信徒を認める、というよりむしろ監禁するほどに、禁欲主義の精神を尊重しなければならなかった」とFCコニーベアは言う。

プリスキリアン本人の真の主張と、彼の敵が彼に帰した主張、あるいはプリスキリアン主義者と名付けられたグループがその後展開した主張を区別することは必ずしも容易ではない。プリスキリアンを異端者でマニ教信者とみなす長年の一般的な評価は、アウグスティヌス、アストルガのトゥリビウス、教皇レオ1世、そしてオロシウス（プリスキリアンの手紙の断片を引用している）によるものであったが、プリスキリアンの死後15年経った400年のトレド公会議で彼の事件が再検討されたとき、提起され得る最も重大な告発は、innascibilis（「得難い」）という言葉の誤訳に伴う言語の誤りであった。^[14]アウグスティヌスは、日曜日に断食する習慣がマニ教信者に似ているとして、プリスキリアン主義者を批判した。^[要出典]

プリスキリアヌス信仰はヒスパニア北部とガリア南部でも続いた。プリスキリアヌスは殉教者として崇められ、特にガラエキア（現在のガリシアとポルトガル北部 ）では、首のないプリスキリアヌスの遺体がアウグスタ・トレウェロルムから敬意をもって返還され、9世紀に聖ヤコブ大王として再発見され崇敬されたとされている。^[15]

プリスキリアンの著作の中には正統とみな​​され、焼却されなかったものもある。例えば、彼はパウロ書簡（ヘブライ人への手紙を含む）を神学上の論点に関する一連のテキストに分け、各セクションに序文を書いた。これらの規範はペレグリヌスが編集した形で生き残った。そこには独身、肉とワインの禁欲を含む個人的な敬虔さと禁欲的な生活への強い呼びかけが含まれている。すべての信者のカリスマ的賜物は等しく肯定されている。聖書の研究が推奨されている。プリスキリアンは外典にかなりの重きを置いていたが、それは霊感を受けたものとしてではなく、真実と誤りを識別するのに役立つものだった。^[2]長い間、プリシリアンの著作はすべて失われたと考えられていましたが、1885年にゲオルク・シェップスがヴュルツブルク大学で11の本物の小冊子を発見し、 1886年にCSELで出版しました。 ^[14]プリシリアンの名前は付いていますが、プリシリアンの裁判について述べた4冊は、彼の親しい信奉者によって書かれたものと思われます。

レイモンド・E・ブラウン（1995）によると、4世紀から知られているヨハネの第一の手紙に後から挿入された「ヨハネのコンマ」の出典は、プリスキリアヌスのラテン語の「アポロゲティクスの書」であるようです。^[16]

プリシリアンの現代的な評価は、^ヘンリー・チャドウィック（1976）によって^{次のように要約されている。 [17]}

• 「プリシリアン」、スペイン文化省、教育・文化・スポーツ省
• Open Libraryの Priscillian の作品