カトリック教会の公会議

カトリック教会によれば、教会会議は「教皇の招きにより世界中のカトリック司教が集まり、教皇と共に教会の諸問題を決定する荘厳な集会」である場合、エキュメニカル（「世界的」）である。 ^[1]より広い意味での「エキュメニカル会議」は、東方キリスト教と西方キリスト教の両方で認められている教会会議を指す。

カトリック教会では、全教会会議に加えて「特別会議」がある。現在の教会法では、特別会議には2種類ある。全体会議には司教会議（通常は単一の国）の司教が参加し、 ^[2]管区会議には教会管区の司教が参加する。^[3]

カトリック教会は、約1900年の間に行われた21の公会議をエキュメニカル公会議として認めている。^{[4] [5]}いくつかの公会議のエキュメニカルな性質はしばらく議論されていたが、最終的には受け入れられた。例えば、 第1ラテラノ公会議 と バーゼル公会議である。1539年にドミニクス・ヤコバッツィ枢機卿が出版したエキュメニカル公会議に関する本では、他の学者と同様、それらは除外されている。^[6]

最初の数世紀には大規模な公会議は存在せず、コンスタンティヌス帝が教会に迫害からの自由を与えた後に初めて実現可能となった。その結果、紀元50年頃にエルサレムで開催され、使徒言行録第15章に記述されているエルサレム公会議または使徒公会議は、キリスト教の教義と道徳的教えの重要な部分を表現しているとほとんどのキリスト教宗派が考えているにもかかわらず、エキュメニカル公会議ではない。

これらは、分割されていない教会（つまり東西両方）の聖職者で構成されており、カトリック教徒だけでなく、東方正教会や多くのプロテスタント宗派からも権威あるものとして認められています。

第一ニカイア公会議（325年5月20日～7月25日）では、ニカイア信条の原型が策定された。最も重要なのは、この公会議が父なる神とその子であるキリストの平等性を定義した点である。この公会議は、イエスは父なる神と単に似ているのではなく、同じ本質を持っていると教えた。^[7]イエスの神性を定義することにより、公会議は聖書だけに頼るのではなく、共同で拘束力のある解釈を与えた。公会議は20の教会法^[7]を公布し、アリウス派を否定した。

第 1 コンスタンティノープル公会議は、現在でもカトリック教会で使用されているニカイア信条を4 つの規範で定義しました。最も重要なのは、使徒伝承に由来するものの聖書では定義されていない聖霊の神性を定義したことです。公会議は、ダマスス 1 世の在位期間中の 381 年 5 月から 7 月まで開催され、4 つの規範を発行しました。

エフェソス公会議は、聖母マリアをテオトコス（ギリシャ語でΗ Θεοτόκος、「神の母」または「神を宿す者」）と宣言した。公会議は、431年6月22日から7月17日まで、教皇ケレスティヌス1世の在位中に7回にわたって開催された。公会議はネストリウス派を否定した。

カルケドン公会議は、イエス・キリストの二つの性質（神性と人性）を定義した。「我々は、一人の子、我らの主イエス・キリストは完全な神であり、完全な人であることを全会一致で教える。」^[8]カルケドン公会議は、教皇レオ1世の在位期間中、451年10月8日から11月まで17回の会議を開催した。公会議は28の規範を発行し、最後の規範はローマとコンスタンティノープルの司教の平等を定義したが、教皇使節と教皇レオ1世によって拒否された。^[8]

最初の 3 つはカトリックと正教会の両方でエキュメニカルとして認められていますが、4 つ目は東方正教会では受け入れられていません。

カルケドン公会議の決定にもかかわらずキリスト教に一性論が広まっていたため、公会議は再びキリストの二つの性質の問題を扱った。公会議は553年5月5日から6月2日まで、教皇ウィギリウスの在位中に8回にわたって開催されたが、教皇は公会議中に皇帝によって投獄された。^[9]ネストリウス派の著作の「三章」を非難した。いくつかのカトリック管区は政治的圧力のために第2コンスタンティノープル公会議の受け入れを拒否した。^[9]

公会議はキリスト一意論を否定し、キリストは人間であり神であり、人間の意志と神の意志の両方を持っていることを再確認した。公会議は680年11月7日から681年9月16日まで16回の会議で開催されました。公会議は教皇アガトと教皇レオ2世の在位中に開催されました。また、ホノリウスがキリスト一意論を固持していたことを非難しました。^[10]

730年、皇帝はキリストや聖人の絵画表現を禁止した。教皇は最初の聖像破壊運動に反対し、731年にローマで地方会議を招集したが、効果はなかった。^[11]第二ニカイア公会議は、聖書と教会の伝統を論拠として、聖像崇拝について議論し、復活させた。キリスト、聖母マリア、聖人の絵は、信心深さと模倣を刺激するために使われた。公会議は、教皇ハドリアヌス1世の在位中、787年9月24日から10月23日まで8回にわたって開催され、20の規範を公布した。^[11]これは、東方教会と西方教会の両方に受け入れられた最後の公会議であった。

800年に教皇レオ3世がカール大帝を戴冠し、パトリキウス・ロマノルムという新しい称号を与え、聖ペテロの墓の鍵を引き渡したことで、教皇制は西方に新たな守護者を得た。これにより教皇たちはコンスタンティノープル皇帝の権力からある程度解放されたが、同時に分裂も招いた。なぜならコンスタンティノープル皇帝と総主教たちは自分たちこそが教会の始まりまで遡るローマ帝国の真の末裔であると自称したからである。^[12]教皇ニコラウス1世はコンスタンティノープル総主教フォティオス1世を認めなかったが、フォティオスは教皇を異端者として攻撃した。なぜなら教皇は信条の中に、父なる神と子なる神から発せられる聖霊に言及するフィリオクエを残していたからである。公会議は、公会議を主宰した教皇代表団の合法性を疑問視したフォティオスを非難し、分裂を終わらせた。^[13]公会議は869年10月から870年2月まで10回の会議を開催し、27の教会法を公布した。

これらの会議はすべて西方で開催され、西方の司教たちが出席しました。

カール大帝の後継者たちは、司教を自ら任命する権利をますます主張するようになり、教皇との叙任権論争につながった。カリクストゥス2世が署名したヴォルムス協約には両者の妥協案が盛り込まれ、教皇のみが司教を精神的指導者として任命し、皇帝は世俗的な役職や栄誉を与える権利を保持することとなった。カリクストゥス2世は、この歴史的な合意を批准するため公会議を招集した。^[14]会議の文書や議定書はほとんど残っておらず、承認されたのは25の聖典である。公会議は1123年3月18日から4月5日まで開催された。

教皇ホノリウス2世（1124年 - 1130年）の死後、2つの枢機卿グループによって2人の教皇が選出された。16人の枢機卿が教皇インノケンティウス2世を選出し、他の枢機卿はユダヤ人の出自からゲットーの教皇と呼ばれた対立教皇アナクレトゥス2世を選出した。^[15]公会議は対立教皇とその支持者を廃位した。カトリック司祭の独身制に関する重要な決定では、1139年まで違法とされていた司祭と修道士の聖職者結婚が定義され、存在しない無効なものとして宣言された。公会議は1139年4月に教皇インノケンティウス2世のもとで開催され、30の教会法を公布した。

公会議は教皇選出に必要な3分の2の多数決を確立した。この3分の2の多数決はヨハネ・パウロ2世まで続いた。彼の変更は、 2007年6月11日のベネディクト16世のモト・プロプリオ「De Aliquibus Mutationibus」によって、以前の3分の2の多数決に戻された。聖職売買を禁止し、30歳未満の司教職に就くことを禁じた規則は、今日でも有効である。公会議はまた、イスラム諸国に武器や軍備を助ける品物を売ることを違法とする裁定を下した。サラセン人とユダヤ人はキリスト教徒を奴隷にすることを禁じられた。^[16]すべての大聖堂は、貧困層や低所得層の子供たちのために教師を任命することとなった。カタリ派は異端として非難された。この公会議は十分に文書化されており、収入が3頭の牛のミルクだけだったアイルランドの司教の物語も報告されている。牛の一頭が乳を出さなくなった場合、信者は別の動物を寄付する義務があった。^{[17]公会議は1179年3月に3回会合を開き、27の章を発行し、それらはすべて}教皇アレクサンデル3世によって承認された。

公会議は、重大な罪を犯したすべてのキリスト教徒に対し、少なくとも年に1回は復活祭の日に告解と聖体拝領を行うことを命じた。公会議は、キリストは聖体の中に存在するというカトリックの教えを正式に繰り返し、全体変化を明確にした。公会議はいくつかの異端を取り上げ、名前は挙げなかったが、カタリ派と数人のカトリック神学者を対象とすることを意図していた。また、政治的な裁定もいくつか下した。^{[18] 1215年11月に}教皇インノケンティウス3世のもとで3回のみ会合し、70の章を公布した。

公会議は、フリードリヒ2世をドイツ王および皇帝の地位から退けることで、前回の公会議の政治的裁定を継承した。フリードリヒは、異端、反逆、および教皇との会談に出席する約100人の高位聖職者を乗せた船の拿捕の罪で告発された。フリードリヒは公会議への出席を禁止し、ドイツからリヨンへの入港を阻止した。そのため、公会議の教父の大半はスペイン、フランス、イタリア出身であった。公会議は1245年6月28日から3回にわたって開催され、教皇インノケンティウス4世によってすべて承認された22の章を発行した。

グレゴリウス10世は公会議の3つの目的を定めた。エルサレムへの援助、ギリシャ正教会との統合、カトリック教会の改革である。公会議はギリシャ代表との束の間の統一を達成したが、ギリシャ代表は国内でこのことで聖職者層と皇帝から非難された。煉獄に関する教えが定義された。教皇選挙会議はウビ・ペリクルムで規制され、選挙人は選挙会議中は監禁されなければならず、8日経っても教皇に同意できない場合は水とパンしか与えられないと規定されていた。フランシスコ会、ドミニコ会、その他の修道会は、人気の高まりから物議を醸していた。公会議はそれらの特権を確認した。グレゴリウス10世は、いくつかの章を修正した後、全31章を承認し、教皇の特権を明確に示しました。公会議は彼のリーダーシップの下、1274年5月7日から7月17日まで6回の会期で開催されました。

クレメンス5世は、それ以来すべてのカトリック公会議で繰り返されてきた典礼をもって、厳粛に公会議を開会した。教皇は典礼服を着用し、小さな行列とともに大聖堂に入り、教皇の玉座に着いた。総主教、枢機卿、大司教、司教の順で続いた。教皇は聖歌隊に祝福を与え、聖歌隊は「聖なる御霊があらんことを」を唱えた。^[19]教皇は聖霊への祈りを唱え、聖人連祷が唱えられ、追加の祈りが唱えられて初めて、教皇は公会議で演説し、正式に公会議を開会した。教皇は、テンプル騎士団、聖地の奪還、公道道徳の改革、教会の自由という4つの議題に言及した。クレメンス教皇は司教たちに、騎士団に対するすべての問題を列挙するよう求めていた。テンプル騎士団は、小教区やその他の役職の充足といった重要な分野で司教たちから独立して行動できたため、多くの司教たちにとって障害となっていた。教皇は拷問による告白は認められないと裁定したため、同騎士団に対する多くの告発は受け入れられなかった。教皇は同騎士団に対する教会法上の支援を撤回したが、その財産をフランス王に引き渡すことを拒否した。^[20]公会議の父たちは別の十字軍について議論したが、ライムンドゥス・ルルスに説得されて、外国語の知識がイスラム教徒とユダヤ教徒をキリスト教化する唯一の方法であると確信した。彼は、カトリック大学でギリシャ語、ヘブライ語、アラビア語を教えることを提案し、成功した。 ^[21]これにより、公会議は近代的な宣教政策を開始したと考えられている。3回の会議で、公会議はフランシスコ会の清貧の理想についてさらに議論した。公会議は1311年10月から1312年5月まで開催された。

これらの公会議はすべて教会を改革するために召集された。最初の 3 つの公会議は、教皇よりも公会議の方が優位であるという主張についての継続的な議論に関係していた。

公会議の前には西方教会分裂があり、3人の教皇がそれぞれ正統性を主張していた。そのうちの一人、ヨハネス23世は、ドイツのコンスタンツで公会議を開催し、さらなる正統性を確保しようとした。1415年3月に公会議の意見が彼に不利に働くと、彼はシャフハウゼン^[22]に逃げ、ザイグなどの いくつかのシュヴァルツヴァルトの村に隠れた。

彼が逃亡した後、公会議は有名な宣言「聖なる会議」を発布し、教皇は公会議の上ではなく下に存在すると宣言した。公会議は3人の教皇を解任し、マルティヌス5世を教皇に据えた。 ^[23]マルティヌスは枢機卿に就任することでヨハネ23世と和解した。また、公会議は将来的に開催される公会議についても規定し、主要参加国と5つの協約を締結した。

改革者たちの間で意見が合わなかったため、改革は期待通りには実現しなかった。ボヘミアの改革者ヨハン・フスは、公会議への往復の安全を皇帝から保証された。しかし、公然とミサを捧げ説教することで合意に違反したため、1415年に逮捕され、異端の罪で裁判にかけられ、民事当局によって火あぶりにされた。^[24]

コンスタンツ公会議は教会史上最も長い会議の一つで、1414年11月4日から1418年4月22日まで45回にわたって開催された。人口1万人の中世都市に1万5千人から2万人が流入したことで、劇的な通貨インフレが起きた。ドイツの詩人オズワルド・フォン・ヴォルケンシュタインは「コンスタンツのことを考えるだけで財布が痛くなる」と書いている。^[24]

公会議は、引き続き公会議制に関する議論を続けた。教皇の代表は、1431年7月23日にバーゼルで公会議を開いたが、司教は一人も出席していなかった。教皇が後に公会議を閉会しようとしたとき、司教たちは教皇を公会議に召喚することを主張したが、教皇は拒否した。公会議は独自に継続し、教会改革に関するいくつかの法令を発布した。参加者のほとんどは神学者であり、司教は有権者のわずか10%を占めていた。教皇は公会議をフェラーラに移し、そこでギリシャ正教会がローマとの統一に合意するという大きな成功を収めた。しかし、公会議制は政治的に正しい傾向であり続け、「改革」と「公会議」は切り離せないものと考えられていた。^[25]正式には、バーゼル公会議は閉会しなかった。公会議は1439年に（短命に終わったが）ギリシャ、アルメニア、ヤコブ教会（1442年）との統合を法令で定めた。公会議は1431年7月から1442年4月まで25回の会議を開催した。会議は教皇エウゲニウス4世の指揮下でドイツのバーゼル、イタリアのフェラーラとフィレンツェで開催され、1442年にローマに移された。

第五ラテラノ公会議はローマ教皇の指導のもと開かれた。この公会議は人間の魂は永遠に生きると説いた（ただし、永遠の命についての現在の理解を参照のこと^[26]）。以前の公会議と同様に、名前を挙げずに反対のことを述べる異端を非難した。開会の説教には「人々は聖性によって変えられなければならないのであって、人々による聖性ではない」という一文があった^[27] 。問題は改革であり、司教の選出、課税問題、宗教教育、司祭の訓練、説教の改善など、多くの小さな改革が公会議で承認されたが、より大きな問題は扱われず、教皇レオ10世は特に改革志向ではなかった。公会議はピサでの前回の会議を違法として非難した。^[27]公会議は1512年から1517年にかけて、教皇ユリウス2世とその後継者レオ10世のもとで12回の会議が開催された。 ^[27]これは新世界の代表としてサントドミンゴ大司教アレッサンドロ・ジェラルディーニが出席した最初の公会議であった。^[28]

公会議はプロテスタントの異端と定義したものに対する非難を発し、聖書と伝統、原罪、正当化、秘跡、ミサ聖祭における聖体、聖人崇拝の分野で教会の教えを定義した。また、数多くの改革法令を発布した。^[29]救済、秘跡、聖書正典に関するカトリックの教義を明記することにより、公会議はプロテスタントの論争に答えていた。^[30]公会議は教皇にその実施を委ね、その結果、教皇ピウス5世は1566年にローマ教理問答書、1568年に改訂ローマ聖務日課書、1570年に改訂ローマミサ典書を発布してトリエントミサ（トレントのラテン語名Tridentumに由来）を開始し、教皇クレメンス8世は1592年にウルガタ訳聖書の改訂版を発布した。

トリエント公会議はカトリック教会史上最も成功した公会議の一つとされ、当時理解されていたカトリックの信仰を強固なものにした。公会議は1545年12月13日から1563年12月5日まで、3期に渡って25回の会期でトリエントで開催された。公会議の教父たちは、教皇パウロ3世の在位中に、第1回から第8回会期（1545年 - 1547年）をトリエントで、第9回から第11回会期（1547年）をボローニャで開催した。^[29]教皇ユリウス3世の治世下、第12回から第16回会期がトリエントで開催され（1551年 - 1552年）、教皇ピウス4世の治世下、第17回から第25回会期がトリエントで開催された（1559年 - 1565年）。

第一バチカン公会議としても知られるこの公会議は、 1869年に教皇ピウス9世によって召集され、1870年にイタリア軍の進撃により予定より早く中断された。短期間で、公会議はカトリック信仰、教皇権、教皇の不可謬性の定義を発表した。教会の定義や司教の権威など、多くの問題は未完成のままであった。多くのフランスのカトリック教徒は、公会議で教皇の不可謬性と聖母マリアの被昇天が教義化されることを望んでいた。 ^[31]

マリア論に関する9つの請願書は、聖母被昇天教義を支持するものであったが、特にドイツの一部の公会議の神父らはこれに強く反対した。5月8日、神父らは教義化をその時点で拒否し、その決定は教皇ピウス9世も共有した。共同救世主の概念も議論されたが、未解決のままであった。これを支持するにあたり、公会議の神父らはマリアの神聖な母性を強調し、彼女をすべての恵みの母と呼んだ。^[32]しかし、第2バチカン公会議の時点では、理由を述べて^[33]、この概念は見送られ、後にその曖昧さのために避けられた。公会議は1869年12月8日から1870年7月18日まで4回の会期で開催されました。^[29]

第二バチカン公会議（バチカン第二公会議とも呼ばれる）は、ヨハネ23世教皇によって召集され、1962年から1965年にかけて開催された。これまでの公会議のほとんどとは異なり、その目的は牧会的なものであったため、いかなる非難も発しなかった。それにもかかわらず、16の教義文書が発布された。^[34]

• 4つの憲章（「教父たちの本来の規範に従った」典礼儀式の復興、教会の本質、現代世界との関係、聖書と聖書研究の促進について）
• 9つの教令（教会の宣教活動、司祭の奉仕と生活、司祭の養成、信徒の使徒職、修道生活の刷新、司教の司牧職、エキュメニズム、東方カトリック教会、メディアと社会コミュニケーション）
• 3つの宣言（キリスト教教育、非キリスト教宗教、宗教の自由について）。^[要出典]

公会議の一般会議は、1962年から1965年まで4年連続で（4期に分けて）秋に開催されました。その年のその他の時期には、特別委員会が会合を開き、司教たちの仕事の検討と整理、および次の会議の準備を行いました。会議はサン・ピエトロ大聖堂でラテン語で開催され、行われた議論や表明された意見は秘密にされました。スピーチ（介入と呼ばれる）は10分に制限されていました。しかし、公会議の仕事の多くは、さまざまな他の委員会会議（他の言語で開催されることもありました）や、公会議以外のさまざまな非公式な会合や社交の場で進められました。

公会議の議席に就く資格のある者は、世界中のすべての司教と多くの男性修道会の長老を含む、公会議の父と呼ばれる2,908人の男性でした。開会セッションには2,540人が参加し、教会史上最大の公会議となりました。（これは、主にヨーロッパからの737人が出席した第1バチカン公会議とは対照的です。）^[35]後のセッションの出席者は2,100人から2,300人以上まで変動しました。さらに、さまざまな数のペリティ（ラテン語で「専門家」の意味）が神学上の相談に応じ、公会議が進むにつれて大きな影響力を発揮しました。17の正教会とプロテスタント教派がオブザーバーを派遣しました。^[36]開会セッションには他のキリスト教コミュニティの代表者30人以上が出席し、第4回公会議の終わりまでにその数はほぼ100人に増加しました。

全教会会議に関する規則や慣習は、何世紀にもわたって変化してきました。初期の公会議の多くは、現在施行されている規則に従わなかったものの、当時の慣習により全教会会議として受け入れられていました。^[37]今日、全教会会議は教皇のみが招集できますが、^[38]最初の 8 回の公会議 (4 世紀から 9 世紀) は、キリスト教ローマ皇帝が招集しました。公会議では常に司教が主な参加者ですが、^[39]公会議によっては、さまざまな人が出席しました。たとえば、第 4 回ラテラン公会議 (1215 年) には、司教を上回る 800 人の修道院長と、世俗の統治者も参加しました。今日、全教会会議で議論される事項や従うべき手続きは教皇が決定しますが、^[40]最後の 2 回 (第 1 バチカン公会議と第 2 バチカン公会議) を除くすべての公会議では、集まった司教が決定しました。

1983 年教会法典の公会議に関する規定には、公会議の権威、教皇の権威、参加者が含まれている。教皇を長とする司教団は「普遍教会に対する最高かつ完全な権力の主体」であり^[41]、この権力を「公会議において厳粛に」行使する。^[42]したがって、公会議の決定はすべての人に拘束力を持つ。教皇は「公会議を招集し、自らまたは他者を通じて議長を務め、公会議を移管、停止、解散し、その法令を承認する」唯一の権限を持つ。^[43]「公会議で扱われる事項を決定し、公会議で遵守される秩序を確立する」のは教皇の権限である。^[44]公会議の法令は、教皇の承認を得て、教皇の命令で公布されない限り、強制力を持たない。^[45]参加者については、「すべての司教、そして司教団のメンバーである司教のみが、審議投票により公会議に参加する権利と義務を有する」と述べている。^[46]その他の司教は、「公会議における役割を決定する教会の最高権威によって公会議に招集されることができる」。^[47]参加はこれらの人々に限られており、投票権を委任することはできない。^[48]

• 宗教間対話のための省
• 国際キリスト教ユダヤ教評議会、キリスト教とユダヤ教の対話に取り組む団体
• ヨハネ・パウロ2世宗教間対話センター

• ベリントン、ジョセフ(1830)。「公会議の職務」 。カトリックの信仰: 聖書によって確認され、教会の最初の 5 世紀の教父によって証明されたもの、第 1 巻。ジョセフ・ブッカー。

• カトリック百科事典: 公会議 (「公会議の歴史的概要」のセクションを参照)