アングロサクソン人

アングロサクソン人は、文脈によっては単にサクソン人あるいはイングランド人と呼ばれ、古期英語を話し、中世初期に現在のイングランドとスコットランド南東部の多くに住んでいた文化集団である。彼らの起源は、 5世紀までに英国で最も重要な文化集団の一つとなったゲルマン系移住者まで遡る。英国におけるアングロサクソン時代は、450年頃に始まり、1066年のノルマン征服で終わったと考えられている。^[1]彼らの初期の定住と政治的発展の詳細は明らかではないが、8世紀までには、これらの移住者と既存のローマ・ブリテン文化との交流から、一般にエングリスクと呼ばれる単一のアングロサクソン文化的アイデンティティが形成されていた。1066年までには、現在のイングランドのほとんどの人々が古期英語を話し、イングランド人であると考えられていた。ヴァイキングとノルマン人の侵略はイングランドの政治と文化を大きく変えたが、包括的なアングロサクソン人のアイデンティティは進化し、ノルマン征服後も支配的であり続けた。^{[2]後期アングロサクソンの政治構造と言語は、}中世後期のイングランド王国と中期英語の直接の先駆者である。現代英語の単語の26％未満が古英語に由来しているが、これには日常的な単語の大部分が含まれる。^[3]

8世紀初頭、アングロサクソン人の起源に関する最も古い詳細な記述はベーダ（735年没）によってなされた。この記述は、彼らが長い間、大陸起源に関する異なる記述を持つ小さな地方王国に分かれていたことを示唆している。 1066年以前の時代について現代の歴史家が一般的に使用する「アングロサクソン」という複合語は、ベーダの時代に初めて登場するが、おそらく現代まで広くは使用されていなかった。^{[4]ベーダは「}アングル人」（または英語）という総称を好んだ最初の著述家の1人で、これがやがて主流となった。ベーダは他の著述家と同様に、「サクソン人」という総称を使用することもあり、特に最も初期の定住期について言及する際にはそうであった。3世紀から6世紀のローマとブリテンの著述家は、最も初期のサクソン人を北海の略奪者として描写していた。しかし、イギリスでは総称としてこのように使われていたにもかかわらず、ベーダによれば、サクソン人とアングル人はもともと「ゲルマニア」では別個ではあるが隣り合う民族であった。

アングロサクソンの物質文化は、建築、衣服スタイル、装飾文、金属細工、その他の芸術に見ることができます。これらの文化的象徴の象徴的な性質の背後には、部族や領主の結びつきの強い要素があります。エリート層は自分たちを王と称し、要塞（要塞化された集落）を建設し、聖書の言葉で自分たちの役割と人々を識別しました。何よりも、考古学者ヘレナ・ハメロウが指摘したように、「アングロサクソン時代を通じて、地域的および広範な親族グループが生産の重要な単位であり続けました。」^[5]

現代では、学者たちは「アングロサクソン人」という語を、イギリスの古英語を話すグループを総称して指すのに使っている。複合語として、さまざまな英語を話すグループを網羅できるという利点がある一方で、「サクソン人」や「アングル人」（英語）という語の使用による誤解を回避できるという利点もある。どちらの語も、古英語を話す人々全員を総称して指すことも、特定の部族グループを指すこともできうる。「アングロサクソン人」という語は、現代まで一般的な用語としては使われていなかったが、8世紀から10世紀の間にすでに特定の文脈で使われていたため、現代の発明ではない。

8 世紀以前、古英語話者を総称する最も一般的な用語は「サクソン人」であったが、これはもともと 4 世紀以来、特定の国や民族ではなく、ブリテン島とガリアの北海沿岸地域の侵略者と関連づけられていた言葉であった。アングリ人に関する特に初期の言及は、6 世紀のビザンチン帝国の歴史家プロコピオスによるものであるが、彼は西方で起こった出来事について聞いた話に疑問を呈しており、その話はフランク人の外交官から聞いたものと思われる。彼はサクソン人については一切触れていないが、ブリテン島とは別の島であるブリティアと呼ばれる島に、アングリ人、フリッソン人、ブリトン人の 3 つの民族が定住し、それぞれが独自の王によって統治されていたと述べている。各民族は非常に多産であったため、毎年多数の人々をフランク人のもとに送り、フランク人は彼らを領土内の人の住んでいない地域に定住させた。

8世紀までには、ドイツのサクソン人は国として見られるようになり、ベーダやその同時代人であるアルクィン、聖ボニファティウスなどの著述家は、ブリテン島のこの集団全体を「イングランド」人（ラテン語ではAngli、gens Anglorum、古英語ではAngelcynn）と呼び始めた。ベーダの著作では、「サクソン人」という用語は古英語を指すこともあるが、597年にケントのアングロサクソン人の間にキリスト教宣教師が到着する以前の初期の異教徒のアングロサクソン人を指すためにも使用されている。^[6]一方、「サクソン人」という用語は、この時期に大陸の著述家によって、フランク王国アウストラシアの特定の北の隣国を指すためにますます使用されるようになった。そのためベーダは彼らを「古いザクセン人」( antiqui saxones )と呼び、移住によってドイツにはもはやアングル人の国は存在しなかったと指摘した。

同様に、ベーダと同時代の非アングロサクソン人であるパウルス・ディーコンは、イングランド人（Angli）またはアングロサクソン人（ラテン語の複数形属格はSaxonum Anglorum、またはAnglorum Saxonum）とさまざまに呼び分けており、これによってベーダは、同じく論じたヨーロッパのサクソン人と区別することができた。イングランド自体でも、この複合語はラテン語と古英語の両方で、特定の状況で使用されるようになった。例えば、アルフレッド大王は西サクソン人であったが、 880年代後半にはAnglosaxonum Rexと呼ばれており、これはおそらく彼が文字通りイングランド（例えばマーシア）とサクソン王国の両方の王であったことを示している。しかし、「イングランド人」という用語は一般的な集合語として使用され続け、実際に支配的になった。 「英語」や「アングロサクソン」という新しい集合的な用語の使用が増えたことは、以前はさまざまな地域グループを区別するアイデンティティを重視していたアングロサクソン人自身の間で、単一の統一的な文化的統一という考えが強化されたことを表している。^[6]

対照的に、アイルランド語とウェールズ語を話す人々は、長い間、アングロサクソン人をサクソン人と呼び続けた。Saeson という言葉は、現代のウェールズ語で「イングランド人」を意味する。スコットランド・ゲール語ではSasannach、アイルランド語ではSasanachである。^[7]キャサリン・ヒルズは、「イングランド人が自分たちを、神に選ばれた民として教会によって聖別された名前で呼ぶのに対し、敵はもともと海賊に付けられた名前を使うのは偶然ではない」と示唆している。^[8]

北ヨーロッパからの移民コミュニティが関与していたが、アングロサクソン人の文化はそこから移植されたのではなく、むしろブリテン島で発展した。^[9]紀元400年、ローマのブリタニア属州はローマ帝国の一部となって久しい。帝国は過去数世紀にわたり、マグヌス・マクシムスやコンスタンティヌス3世などブリテン島で始まった簒奪により、何度も分裂していたが、全体としては連続性と相互関連性があった。紀元400年以前から、ローマの文献では、特に北海沿岸で問題を引き起こしていた沿岸の襲撃者を指すのにサクソン人という言葉が使われていた。現在のイングランド南東部に、ローマ人は一連の沿岸要塞の監視を任された軍司令官を置き、これをサクソン海岸と呼んだ。^[10]これらのザクセン人侵略者の故郷は現存する史料では明確には記されていないが、ライン川下流のフランク人の北隣国であったことは明らかである。^[11]同時に、ブリテン島（および帝国の他の地域）のローマ政権は、現在のドイツの同じ地域から同盟軍を募集しており、ローマ内部の権力闘争中に野戦軍が撤退した後、同盟軍の重要性が高まった可能性が高い。^[12]

452年のガリカ年代記によると、409年か410年にイギリスはサクソン人の侵略者によって荒廃した。これはコンスタンティヌス3世がイギリスでローマ皇帝と宣言されてからわずか数年後のことであり、彼が大陸で反乱を起こしていた時期にまだイギリスのローマ軍を率いていた時期だった。反乱はすぐに鎮圧され、伝えられるところによるとこの時期にローマ系イギリス人はコンスタンティヌスの帝国の役人を追放したが、その後はローマから新たな役人や軍隊が来ることはなかった。^[13] 6世紀半ばの著作でプロコピウスは、 411年にコンスタンティヌス3世が死去した後、「ローマ人はイギリスの回復に成功しなかったが、その時から暴君の支配下にあった」と述べている。^[14]

ローマ系ブリトン人は、それでもなお、サクソン人だけでなく、ピクト人やスコットランド人の攻撃を撃退するために、帝国に助けを求めた。オーセールの聖ゲルマヌスの聖人伝によると、ゲルマヌスは429年にピクト人とサクソン人の侵略に対する防衛の指揮を助けたという。430年頃までに、ブリトンの考古学的記録は、ローマの物質文化が比較的急速に崩壊し、アングロサクソンの物質文化に取って代わられたことを示し始めている。この時期の数少ない著述家の一人であるギルダスは、445年から454年の間のいつか、ブリトン人がガリアのローマ軍指導者アエティウスに手紙を書いて助けを求めたが、成果はなかったと報告している。絶望したある時点で、名前の知られていない「誇り高き暴君」が、ピクト人とスコットランド人からブリテンを守るために、サクソン人を同盟軍としてブリテンに招いた。彼は年を報告しておらず、後の著述家たちはこれがいつ起こったかについて異なる推定を立てた。おそらくこの同じ出来事に言及していると思われるが、452年のガリア年代記には441年について「この時までにさまざまな敗北と不幸に見舞われていたブリテン諸州は、サクソン人の支配下に置かれた」と記録されている。数世紀後に著述したベーダは、これが450年から455年に起こったと推論し、「傲慢な暴君」をヴォーティガンと名付けた。しかし、日付はそれよりかなり早い可能性があり、ベーダのこれらの出来事の理解は疑問視されている。^{[15] 9世紀に書かれた}ブリトン人の歴史には2つの異なる年が記されているが、筆者は428年に起こったと信じていたようだ。 ^[16] 9世紀の別の資料であるアングロサクソン年代記は主にベーダに基づいているが、このサクソン人の到着は449年であるとしている。 ^[17]考古学的証拠は、より早い時期の出来事を示唆している。特に、キャサリン・ヒルズとサム・ルーシーによるスポング・ヒルの証拠に関する研究により、この集落の年代は450年よりも前に移動し、現在ではかなりの数の項目がベーダの年代より前の段階にある。^[18]歴史家ガイ・ハルソールは、ギルダスはベーダとその後のすべての歴史家によってひどく誤解されており、フォエデラティの招待は4世紀後半のマグヌス・マクシムスの時代の軍事再編の一部であったとさえ推測している。

この時期の報告の一部はギルダスに基づいているベーダは、その呼びかけに応えてゲルマン出身の3つの有力な部族、アングル人、サクソン人、ジュート人の王がやって来たと信じていた。サクソン人はドイツの北海沿岸の旧ザクセン地方からやって来て、ウェセックス、サセックス、エセックスに定住した。デンマークの一部を含むユトランド半島は、ケントとワイト島に定住したジュート人の故郷である。アングル人（またはイングランド人）は「アングリア」の出身で、ベーダの理解ではその国は現在は無人であり、サクソン人とジュート人の故郷の間にあった。^[19]アングリアは通常、 （現在のデンマークとドイツの国境にまたがる）古いシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州と解釈され、現在のアンゲルン地方を含む。これは転換点となるが、アングロサクソン人の大陸の祖先はおそらくかなり多様であり、より長い期間にわたって到着した。別の一節で、ベーダは8世紀にまだドイツ（ゲルマニア）に住んでいた異教徒の民族の名前を挙げ、「現在ブリテン島に住んでいるアングル人またはサクソン人は、この民族から起源を派生したと知られている。そのため、彼らは今でもブリトン人の隣国から誤ってガーマン人と呼ばれている」と述べている。フリジア人、ルギニ人、デンマーク人、「フン族」（この時代のアヴァール人）、「古サクソン人」、そしてリッペ川近くのブルクテリの古い土地に住んでいたと推定される「ボルクチュアリイ」である。^{[20] [21] : 123–124}

ギルダスは、サクソン人と現地住民の間で戦争が勃発し、アンブロシウス・アウレリアヌスという人物のもとで両軍が結集したと報告している。歴史家ニック・ハイアムはこれを「サクソン連邦戦争」と呼んでいる。ベーダやその後の著述家たちにとってこの戦争は2つの国の間の非常に長い戦争となり、最終的にはサクソン人の子孫が勝利したが、ギルダスは自分が生まれる頃には「モンス・バドニクス」の包囲戦の後、ブリトン人が勝利してこの戦争は終わったと報告している。（ハイアムは、平和の代償はサクソン人にとってより良い条約で、ブリテン島の低地全域の人々から貢物を受け取ることができるようになったに違いないと主張している。^[22]）ギルダス自身は、敗北したサクソン人を進行中の問題として言及しなかったが、ブリトン人が多くの小さな「専制国家」に分裂したと指摘した。彼の関心はローマ系ブリテンの支配階級を批判することにあったが、考古学的証拠はアングロサクソン文化がブリテンの大部分で長い間支配的であったことを示している。ベーダの理解を受け入れる歴史家は、ギルダスがブリテンの大部分を無視し、北と西に限定されていたローマ系ブリテン王国について書いたと解釈している。他の歴史家は、5世紀には多くのローマ系ブリテン人が、ゲルマン人の祖先や支配者を持たなかったとしても、現在アングロサクソンと呼んでいる新しい文化を採用したに違いないと主張している。

残念ながら、6 世紀後半に始まったアングロサクソン人のキリスト教への改宗までは、ギルダス以外に書かれた資料はほとんどありません。ギルダスの東方同時代人の 1 人であるプロコピウスは、フランクの外交官から伝えられたと思われる話を報告しています。それによると、ライン川に面したブリティアと呼ばれる島が、ブリトン人、アングリア人、フリース人の 3 つの民族に分割されていたということです。ずっと後になって、ケントのエゼルベルト(616 年死去) は教皇から宣教師を招き、メロヴィング朝の女性と結婚しました。彼は、ある程度の確信を持って特定できる最初のアングロサクソン人の統治者の 1 人です。ベーダは、エゼルベルトを、ギルダスが言及したサクソン人の元のグループの子孫として描いています。残念ながら、ベーダやそれ以降の著者によって作成された王名表や系図は、これらの初期の世紀のことについては信頼できるとは考えられていません。

2022年の遺伝子研究では、イングランドと近隣諸国の現代および古代のDNAサンプルを使用して、アングロサクソン人の物理的な移住の問題を研究し、北ネーデルラントから北ドイツ、デンマークに広がる地域の中世初期の人々と一致する「北大陸」の人口から、男女ともに東イングランドに大規模な移住があったという結論に達しました。これはローマ時代にすでに始まっており、5世紀に急速に増加しました。埋葬の証拠は、地元住民と移民が同じ新しい習慣を使用して一緒に埋葬され、混血の子供をもうけていたことを示しています。著者らは、現代イングランドの祖先への実質的な寄与は、25％から47％が「北大陸」、11％から57％がイギリス鉄器時代、14％から43％が現代のベルギーやフランスなどの近隣の人口からの南イングランドへのより長期的な移住に起因すると推定しています。北大陸起源の祖先の割合には地域差が大きく、西部では低く、サセックス、イースト・ミッドランズ、イースト・アングリアでは高かった。^[23]

キリスト教への改宗の時代から、初めて十分に証明されたイングランドの王と王国が文書記録に現れます。少数の王国が覇権を争うこの状況は、伝統的に七王国時代と呼ばれ、7つの王国の時代を示しています。しかし、王国は7つ以上あり、それらの相互作用は非常に複雑でした。

595年、アウグスティヌスはサネット島に上陸し、エゼルベルト王の主要都市であるカンタベリーに向かった。彼はグレゴリウス1世教皇から、ケント王国を原産のアングロサクソン異教からキリスト教化するために、グレゴリオス派の使節団を率いてイギリスに派遣された。ケントが選ばれたのは、エゼルベルトがパリ王カリベルト1世の娘でキリスト教徒の王女ベルタと結婚しており、ベルタが夫に何らかの影響力を及ぼすと予想されたためと考えられる。

ケントのエゼルベルトは、後にベーダによって、ウェセックスのセアウリン（593年頃死去） に代わってハンバー川以南のイングランドに君臨した3人目の王とみなされており、この世代より前の王については半ば神話的な記述しかない。エゼルベルトがケントに制定した法律は、ゲルマン語で書かれた最古の法典であり、複雑な罰金制度を制定した。ケントは豊かで、大陸との貿易で強いつながりがあり、エゼルベルトは貿易に対する王権を制定した可能性がある。アングロサクソン人の侵略後初めて、彼の治世中にケントで硬貨が流通し始めた。彼の義理の息子であるエセックスのゼーベルトもキリスト教に改宗した。

616年か618年頃のエゼルベルトの死後、最も権力を握ったのはイースト・アングリアのレドワルド王であった。彼はまた、キリスト教を王国に根付かせ、ノーサンブリアのエドウィン王の即位を助けた。エドウィンはエゼルフリスに代わる、ハンバー川以北の2つの王国、ベルニシアとデイラの2番目の王となった。レドワルド王の死後、グウィネズの王カドワロン・アプ・カドファンは、マーシアのペンダ王と同盟を組み、ハットフィールド・チェイスの戦いでエドウィンを殺害した。エゼルフリスの息子オズワルドは、その後、ノーサンブリアの3番目の王となった。ペンダはベーダの統治者リストには含まれていないが、642年にオスワルドを破って殺害し、655年にオスワルドの兄弟オスウィウとの戦いで自らも殺されるまでイングランドの有力な王であった。オスウィウは670年に死去するまでイングランドの有力な王であり続けた。

635年、アイオナ島出身のアイルランド人修道士エイダンは、オズワルド王の主要な要塞であるバンバラの近くに修道院を設立するためにリンディスファーン島を選んだ。オズワルドが、ノーサンブリア王国を土着のアングロサクソンの異教からキリスト教化するための使節団の派遣を要請したとき、エイダンはアイオナ島の修道院にいた。オズワルドがアイオナ島を選んだのは、おそらく、父親が殺害された後、南西スコットランドに逃げてキリスト教に出会い、ノーサンブリアをキリスト教化すると決意して戻ってきたためだろう。エイダンは北部でキリスト教の信仰を広めることに大きな成功を収め、エイダンは英語を話せず、オズワルドは亡命中にアイルランド語を学んでいたため、オズワルドはエイダンが説教をする際に通訳を務めた。^[24]その後、ノーサンバーランドの守護聖人である聖カスバートは修道院の院長となり、その後リンディスファーン司教となった。リンディスファーンで書かれたカスバートの匿名の伝記は、現存する最古の英国歴史文書であり、^[a]彼を偲んで福音書（聖カスバート福音書として知られる）が棺に納められた。装飾された革製の装丁は、ヨーロッパの装丁としては最古の完全な状態である。^[26]

664年、ウィットビー教会会議が招集され、アイルランドの慣習（剃髪のスタイルや復活祭の日付）ではなくローマの慣習をノーサンブリアの標準として確立し、「ノーサンブリアの教会をローマ文化の主流にもたらした」^[27] 。ノーサンブリアの司教座はリンディスファーンからヨークに移された。ローマの立場を主に主張したウィルフリッドは後にノーサンブリアの司教になり、慣習を変えなかったコルマンとイオナの支持者はアイオナに撤退した。ウィルフリッドはまた、ペンダの息子であるマーシアのウルフヘレ（675年死去）など、オスウィウの支配下にあった南の王たちに影響を与えた。ウルフヘレはキリスト教に改宗し、最終的にマーシアの支配権を取り戻し、最終的にイングランドのほとんどに支配を広げ、マーシアの覇権の長い時代が始まった。

660 年までに、低地ブリテンの政治地図は、より小さな領土が連合して王国を形成する形で発展し、この頃からより大きな王国が小さな王国を支配し始めた。特定の王が君主として認められる王国の発展は、初期の緩やかな構造から発展し、ハイアムはそれが元々のフェオドゥスにまで遡ると考えている。^[28]この時代の伝統的な名称は七王国制であるが、20 世紀初頭以降は学者によって使用されていない^[29]。なぜなら、この名称は単一の政治構造という印象を与え、「1 つの王国の歴史を全体として扱う機会」を与えないからである。^{[30]サイモン・ケインズは、8 世紀と 9 世紀は経済的、社会的に繁栄し、}テムズ川下流とハンバー川上流の両方で安定をもたらした時代であったと示唆している。^[30]

中部低地のブリテン島は、ラテン語のマーシアで、国境または辺境の民であるミエルセの地として知られていた。マーシアは部族のヒダゲによって示されているように、多様な部族集団の地域であった。人々はブリトン語を話す人々と「アングロサクソン」の開拓者の混合であり、彼らの初期の指導者はペンダなどのブリトン語の名前を持っていた。^[31]ペンダはベーダの偉大な君主のリストには登場しないが、ベーダが他の場所で述べていることから、彼が南の王国を支配していたことがわかる。ウィンウェード川の戦いのとき、30人の王の将軍が彼に代わって戦った。証拠には多くの欠落があるが、7世紀のマーシア王がミッドランドを拠点として広範囲に渡って君主権を行使できた恐るべき統治者であったことは明らかである。

マーシア軍の成功は彼らの権力の基盤であった。マーシア軍は決戦で勝利して106の王や王国に勝利しただけでなく^[32]、貢物を納めない愚かな行為をした地域を容赦なく略奪した。ベーダ王朝の歴史には、マーシア軍のこの側面について言及する記述が散見される。ペンダは北はバンバラまでノーサンブリアを略奪し、エイダンの奇跡的な介入によってのみこの集落の完全な破壊を防いだ。^[33] 676年、エゼルレッド王はケントで同様の略奪を行い、ロチェスター教区に甚大な被害を与えたため、資金不足のため2人の司教が相次いでその職を辞した。^[34]これらの記述には、初期のアングロサクソン人の覇権の実態と、いかにして比較的短期間で広範な覇権を確立できたかを垣間見ることのできる貴重な資料である。 8世紀半ばまでに、南ブリテンの他の王国もマーシア人の拡張主義の影響を受けた。イースト・サクソン人はロンドン、ミドルセックス、ハートフォードシャーの支配権をエゼルバルドに奪われたようだが、イースト・サクソン人の故郷は影響を受けなかったようで、イースト・サクソン王朝は9世紀まで続いた。^[35]マーシア人の影響力と評判が最高潮に達したのは、8世紀後半、当時ヨーロッパで最も強力な統治者であったフランク王カール大帝がマーシア王オファの力を認め、それが単なるお世辞であったとしても敬意を払ったときだった。^[36]

マイケル・ドラウトはこの時代を「黄金時代」と呼び、古典知識の復興とともに学問が栄えた。修道制の成長と人気は完全に内発的な発展ではなく、大陸からの影響がアングロサクソン人の修道生活を形成した。^[37] 669年、小アジアのタルソス出身のギリシア語を話す修道士セオドアがイギリスに到着し、第8代 カンタベリー大主教となった。翌年、同僚のハドリアヌスが加わった。ハドリアヌスはアフリカ出身でラテン語を話し、カンパニア（ナポリ近郊）の修道院の元院長であった。^[38]カンタベリーでの最初の仕事の1つは学校の設立であり、ベーダ（約60年後に執筆）によると、彼らはすぐに「学生の群れを引きつけ、彼らの心に毎日健全な学問を注ぎ込んだ」という。^[39]彼らの教えの証拠として、ベーダは、彼の時代まで生き残った彼らの生徒の中には、母国語と同じくらいギリシャ語とラテン語に堪能な者がいたと報告している。ベーダはこれに関してアルドヘルムについて言及していないが、アルドヘルムがハドリアヌスに宛てた手紙から、彼も彼らの生徒の一人であったことがわかる。^[40]

アルドヘルムは、何世紀にもわたって支配的なスタイルとなった、精巧で大げさで非常に難しいラテン語で著作した。マイケル・ドラウトは「アルドヘルムは、イングランドでそれまでの誰よりも（そしておそらくそれ以降、少なくともジョン・ミルトンまでは誰よりも）ラテン語のヘクサメトロスを上手に書いた。彼の著作は、ヨーロッパの端っこにあるイングランドの学者が、ヨーロッパのどの作家にも劣らないほど学識があり洗練されているということを示した」と述べている。^[41]この時期、おそらく権力を失ったエリート一族が修道院生活に転向したため、修道院の富と権力は増大した。^[42]

アングロサクソンの修道院制度は、「二重修道院」という珍しい制度を発展させた。修道士の家と修道女の家が隣同士で住み、教会を共有するが交わることはなく、別々の独身生活を送るという制度である。これらの二重修道院は女子修道院長によって統括され、女子修道院長はヨーロッパで最も権力と影響力のある女性の一部となった。川や海岸近くの戦略的な場所に建てられた二重修道院は、何世代にもわたって莫大な富と権力を蓄積し（遺産は分割されなかった）、芸術と学問の中心地となった。^[43]

アルドヘルムが遠くイングランド北部の マルムズベリーで仕事をしていたころ、ベーダは大量の本を執筆し、ヨーロッパで名声を得て、イギリス人が歴史や神学を書き、天文学的な計算（イースターの日付など）ができることを証明しました。

9世紀、ウェセックスは、その最初の四半世紀にエグバート王が築いた基盤から、最後の数十年間のアルフレッド大王の功績まで、勢力を伸ばしていった。物語の概略はアングロサクソン年代記に記されているが、年代記はウェストサクソン人の視点で書かれている。^[44] 802年、エグバートがウェセックス王国を継承した日に、ウィッチェ地方のマーシア人の領主がケンプスフォードで国境を越え、ウィルトシャー北部への襲撃を企てた。マーシア軍は地元の領主と遭遇し、「ウィルトシャーの人々が勝利した」。^[45]年代記作者の報告によると、829年、エグバートは「マーシア人の王国とハンバー川以南のすべて」を征服した。^[46]この時点で、年代記作者はベーダの7人の君主のリストにエグバートの名を付け加え、「彼はブレトワルダである8番目の王だった」と付け加えている。^[47] サイモン・ケインズは、エグバートが「二分」王国を建国したことは、それが南イングランドに広がったため重要であり、ウェスト・サクソン王朝とマーシア人の支配者の間に機能的な同盟を作ったと示唆している。^{[48] 860年、南部王国の東部と西部は}エゼルウルフ王の生き残った息子たちの合意によって統合されたが、王朝内部からの反対なしには統合は維持されなかった。そして870年代後半、アルフレッド王は、マーシア人の支配者エゼルレッドの服従を獲得した。エゼルレッドは、他の状況であれば王と称されていたかもしれないが、アルフレッド政権下では、人々の「領主」とみなされていた。

修道院の富とアングロサクソン社会の成功は、ヨーロッパ大陸の人々、主にデンマーク人とノルウェー人の注目を集めた。その後に起こった略奪襲撃のため、襲撃者たちはヴァイキングと呼ばれるようになった。これは、探検を意味する古ノルド語のvíkingrに由来し、すぐに西ヨーロッパで報告された襲撃活動や海賊行為に使われるようになった。 ^[49] 793年にリンディスファーンが襲撃された。これはこの種の襲撃としては最初のものではなかったが、最も有名なものだった。794年には、ベーダが執筆した修道院であるジャローが攻撃され、795年にはスコットランドのアイオナが攻撃され、804年にはケントのリミンジの尼僧院がカンタベリー城壁の内側に避難することを認められた。800年ごろ、ウェセックスのポートランドのリーブが、襲撃者を普通の商人と間違えて殺された。

ヴァイキングの襲撃は850年まで続き、年代記には「異教徒は初めて冬を越した」と記されている。艦隊はイングランドに長く留まらなかったようだが、その後他の者たちが追随する傾向の始まりとなった。特に、865年に到着した軍隊は多くの冬を越して留まり、その一部は後にデーンロウとして知られるようになる地域に定住した。これは「大軍」であり、イングランドの年代記や大陸のフルーリーのアドレヴァルドが使用した用語である。侵略者は様々な王国間の、また王国内の確執を利用し、873年のマーシアのケオルウルフや、おそらく867年のノーサンブリア、870年のイースト・アングリアなどの傀儡の王を任命することができた。^[46]第三段階は定住の時代である。しかし、「大軍」は最も豊かな獲物を見つけられる場所ならどこへでも赴き、878年のイングランドのように断固たる抵抗に直面したり、892年の大陸のように飢饉に直面したりすると、イギリス海峡を渡った。 ^[46]この段階までに、ヴァイキングは社会的、政治的変化の触媒としてますます重要性を増していた。彼らは共通の敵を構成し、イングランド人に、より深い区別を覆す国民的アイデンティティを意識させた。彼らは人々の罪に対する神の罰の道具とみなされ、集団的なキリスト教的アイデンティティの認識を高めた。そして、イーストアングル人、ノーサンブリア人、マーシア人の王国を「征服」することで、イングランド人の指導力に空白を作った。^[50]

デンマーク人の入植は877年にマーシア、879-80年と896年にイースト・アングリアで続いた。その間、軍の残りは海峡の両側で襲撃と略奪を続け、明らかに新兵が到着して兵力を増やし、軍は明らかに引き続き強力な戦闘力であった。^[46]最初、アルフレッドは繰り返し貢物を支払うことで応じた。しかし、878年のエディントンでの決定的な勝利の後、アルフレッドは激しく抵抗した。彼はイングランド南部に一連の要塞を築き、軍を再編成して「常に兵士の半分は家にいて、残りの半分は任務に就いていたが、城砦に駐屯する兵士は除いた」^{[51] [46]。}そして896年には、浅い沿岸海域でバイキングのロングシップに対抗できる新型船の建造を命じた。 892年にヴァイキングが大陸から戻ったとき、彼らはもはや自由に国中を歩き回ることができなかった。彼らが行くところどこでも現地の軍隊に抵抗されたからである。4年後、スカンジナビア人は分裂し、一部はノーサンブリアとイースト・アングリアに定住し、残りは大陸で再び運を試すこととなった。^[46]

アルフレッドにとって、軍事的、政治的な勝利よりも重要だったのは、彼の宗教、学問への愛、そしてイングランド全土に著作を広めたことだった。ケインズは、アルフレッドの業績が、800年頃から1066年まで、中世ヨーロッパ全体の中でイングランドを本当にユニークなものにした基礎を築いたと示唆している。^[52]

アルフレッド王は、前世紀以来学問と文化が衰退してきたことを考え、次のように書きました。

...イングランドでは知恵が完全に失われていたため、ハンバー川のこちら側では英語で儀式を理解できる人、あるいはラテン語の手紙を英語に翻訳できる人はほとんどいませんでした。そして、ハンバー川の向こう側にもほとんどいなかったと私は信じています。私が王になったとき、テムズ川の南側にはそのような人が一人もいなかったと思うほどです。（序文：「グレゴリウス1世の牧会」）^[53]

アルフレッドは英語とラテン語の両方で文学と学問が非常に重要であることを知っていたが、アルフレッドが王位に就いたときの学問の状態は良くなかった。アルフレッドは王権を司祭の職務、民の羊飼いとして捉えていた。^[54]彼にとって特に価値があった本の一つは、グレゴリウス1世の 『牧会』である。これは司祭が民の世話をするための手引きである。アルフレッドはこの本を、民にとって良い王になる方法の手引きとみなした。したがって、アルフレッドにとって良い王は識字率を高める。アルフレッドはこの本を自ら翻訳し、序文で次のように説明している。

...私がそれを学んだとき、私が理解した通りに、そして最も意味のある形で翻訳できた通りに英語に翻訳しました。そして、私は王国の各司教区に1冊ずつ送り、それぞれに50マンカスの価値があるアステリを1冊ずつ入れます。そして、私は神の名において、誰もそのアステリを本から持ち出したり、教会から本を持ち出したりしないように命じます。神のおかげで、ほとんどどこにでもいるような博学な司教が、いつまで存在するかはわかりません。（序文：「大グレゴリウスの牧会的配慮」）^[53]

これらの「エステリ」（この単語はこの文書にのみ登場する）の1つと推定されるのは、1693年に発見された金、水晶、エナメルでできたアルフレッド・ジュエルであり、小さな棒が取り付けられ、読書の際の指針として使用されていたと推定されている。アルフレッドは、イングランドにおける前例のない、母国語による識字の社会プログラムと結びついた機能的な後援を行った。^[55]

したがって、もしあなたがそう思うなら、私もまた、ある本を翻訳し、平和が保たれれば、現在イングランドにいる自由人の若者全員、つまり、それに専念できる資力のある若者が、他の用途に就くことなく、英語の文章を読めるようになるまで、学問に専念できるようにすることが、より良いように思われます。（序文：「グレゴリウス1世の牧会的配慮」）^[53]

これにより、勅許状、法律、神学、学問が発展し始めました。アルフレッドはこうして 10 世紀の偉大な業績の基盤を築き、アングロサクソン文化においてラテン語よりも現地語を重視する大きな役割を果たしました。

私は生きている限り価値ある人生を送り、私の後を継ぐ人々に、善行に励んだ私の記憶を残したいと願った。（序文：ボエティウス著『哲学の慰め』）^[53]

10世紀と11世紀の重大な出来事の枠組みは、アングロサクソン年代記によって提供されています。しかし、勅許状、法典、貨幣は、王政のさまざまな側面に関する詳細な情報を提供し、アングロラテン語と現地語の文学作品の現存作品、および10世紀に書かれた多数の写本は、それぞれ異なる方法で教会文化の活力を証明しています。しかし、ケインズが示唆するように、「10世紀は、文書がまばらな時代よりもよく理解されているということではありません」。^[56]

10世紀の間に、ウェストサクソンの王たちはまずマーシアに、次に南デーンロウ、そして最後にノーサンブリアへと権力を拡大し、それによって人々に表面上の政治的統一を押し付けたが、それでも人々はそれぞれの慣習と別々の過去を意識し続けた。君主制の威信と虚栄心が高まり、政府機関が強化され、王とその代理人はさまざまな方法で社会秩序を確立しようとした。^[57]このプロセスはエドワード長老から始まった。勅許状によると、彼は妹のマーシア人夫人エセルフレドとともに当初、人々にデーン人から土地を購入するよう奨励し、それによってデンマークの支配下にあった領土にイングランドの影響力を再主張した。デイヴィッド・ダンヴィルは、エドワードがこの政策を拡大し、支持者にデーン人から新たに征服した領土の土地の付与で報奨を与えた可能性があり、そのような付与に関して発行された勅許状は現存していないと示唆している。^[58]アセルフレドが死ぬと、マーシアはウェセックスに吸収された。その時点から王位を争う者はおらず、ウェセックス家がイングランドの統治家となった。^[57]

エドワード長老の後を継いだのは息子のエゼルスタンで、ケインズは彼を「10世紀の風景にそびえ立つ人物」と呼んでいる。^[59]敵の連合軍、スコットランド王コンスタンティヌス、カンブリア王オーウェイン・アプ・ディブンワル、ダブリン王オーラヴ・ガスフリスソンにブルーナンバーの戦いで勝利したことは、アングロサクソン年代記の詩で讃えられており、彼がイングランドの初代王として迎えられる道が開かれた。^[60]エゼルスタンの法律は、王がいかにして役人たちにそれぞれの義務を果たさせたかを示している。彼は法の尊重を主張することにおいて妥協しなかった。しかし、この法律は、厄介な民衆を何らかの形で統制下に置く上で王と顧問たちが直面した絶え間ない困難も明らかにしている。彼が「イングランドの王」であると主張したことは、決して広く認められていなかった。^[61]状況は複雑だった。ダブリンのアイルランド系ノルウェー人の支配者たちは、依然としてデンマーク領ヨーク王国における権益を切望していた。スコットランド人との交渉も必要だった。スコットランド人はノーサンブリアの問題に干渉するだけでなく、ダブリンとヨークの間の交通路を遮断する能力も持っていた。また、ノーサンブリア北部の住民は、自分たちのやり方で行動すると考えられていた。939年にエゼルスタンが死去してから20年にわたる重大な展開を経て、ようやくイングランドの統一王国がおなじみの形を取り始めた。しかし、エゼルスタンの後を継いだエドマンドとエドレッドにとって、北部を征服することが依然として困難であるという大きな政治的問題が残っていた。^[62] 959年、エドガーは「ウェセックス、マーシア、ノーサンブリアの王国を継承し、当時16歳だった」と言われており（ASC、バージョン「B」、「C」）、彼は「平和の使者」と呼ばれています。^[62]エドガーの「平和」が10年続いた970年代初頭までに、イングランド王国は確かに統一されたように見えたかもしれません。ウィンチェスターでの集会での公式演説で、国王は司教、修道院長、女子修道院長に「修道院の慣習に関して心を一つにするよう...同じ規則と国の慣習を守る方法が異なると、彼らの神聖な会話が不名誉に陥らないように」促しました。^[63]

アゼルスタンの宮廷は知性の育成の場であった。その宮廷にはダンスタンとエゼルウォルドという名の二人の若者がおり、939年のアゼルスタンの治世の終わりに、おそらくは彼の強い要請で司祭に任命された。^[64] 970年から973年の間に、エドガーの庇護の下で会議が開催され、イングランド全土に適用できる一連の規則が考案された。これにより、イングランドのすべての修道士と修道女が初めて一連の詳細な慣習の下に置かれることになった。973年、エドガーはバースで特別な二度目の「皇帝戴冠式」を受け、この時点からイングランドはダンスタン、アゼルウォルド、そしてウスター司教 オズワルドの強い影響下でエドガーによって統治された。

エゼルレッド無思慮王の治世には、イングランドへのヴァイキングの襲撃が再開され、国とその指導者たちは、長らく続いたのと同じくらい厳しい緊張にさらされた。襲撃は980年代に比較的小規模で始まったが、990年代にははるかに深刻になり、1009年から1012年には、トルケル大王の軍隊によって国土の大部分が荒廃し、人々は屈服した。イングランド王国を征服したのは、デンマーク王スヴェン・フォークビアードであり、エゼルレッド王の復位後、1015年から1016年にかけては、息子のクヌートが同様のことを成し遂げた。アングロサクソン年代記に収められたこの時代の物語は、それ自体で読む必要があり、^[65]エゼルレッド治世中の政治や戦争のあり方を何らかの形で反映する他の資料と並べて読む必要がある。^[66]この証拠こそが、国王には、国家の重大な危機の時に国民を適切に指導する力、判断力、決意が欠けていた、というケインズの見解の根拠となっている。国王はすぐに、軍司令官の裏切り以外にはほとんど頼りにならないことに気づき、治世中、敗北の屈辱しか味わわなかった。襲撃は、後期アングロサクソン国家の構造に深く根付いた緊張と弱点を露呈させ、出来事が年代記作者がおそらく知っていたよりも複雑な背景の中で進行したことは明らかである。例えば、984年のエゼルウォルド司教の死は、特定の教会の利益に対するさらなる反発を引き起こしたようである。 993年までに国王は自らの過ちを悔い改めるようになり、王国の内政が繁栄した時期を迎えたとされる。^[67]

ヴァイキングの襲撃によってますます困難な時代がもたらされたことは、エルフリックとウルフスタンの著作の両方に反映されているが、最も顕著なのは、1014年に書かれた『セルモ・ルピ・アド・アングロス』におけるウルフスタンの激しいレトリックである。 ^[68]マルコム・ゴッデンは、一般の人々はヴァイキングの復活を差し迫った「黙示録の予感」と見なし、このことはエルフリックとウルフスタンの著作にも表れており、^[69]ギルダスとベーダの著作と似ていると示唆している。襲撃は神が民を罰する兆候とみなされた。エルフリックは、人々がデンマーク人の習慣を取り入れていることに言及し、デンマーク人の習慣のために土着の習慣を捨てないよう人々に勧め、そして「兄弟エドワード」に、田舎の女性たちがビールパーティーで行っていた屋外トイレでの飲食という「恥ずべき習慣」をやめるよう要請している。^[70]

1016年4月、エゼルレッド1世は病死し、息子で後継者のエドマンド・アイアンサイドが国を守った。最後の戦いは内部の不和、特にマーシアのイードリックの裏切り行為によって複雑化した。イードリックは日和見的にクヌート派に寝返った。 1016年10月のアサンダンの戦いでイングランド軍が敗北した後、エドマンドとクヌートは王国を分割し、エドマンドがウェセックスを、クヌートがマーシアを統治することに合意したが、エドマンドは敗北直後の1016年11月に死去し、クヌートがイングランド全土の権力を掌握することになった。^[71]

11 世紀には 3 回の征服がありました。1 回目は 1016 年 10 月 18 日のクヌートによる征服、2 回目は1066 年 9 月のスタンフォード ブリッジの戦いの失敗、3 回目は1066 年 10 月にヘイスティングスでノルマンディー公ウィリアムが行った征服です。それぞれの征服の結果は、アングロサクソン文化を変えました。政治的にも年代的にも、この時代のテキストはアングロサクソン語ではありません。言語的にも、英語で書かれたテキスト (当時の他の公用語であるラテン語やフランス語とは対照的) は、「古英語」と呼ばれる後期ウェストサクソン標準から外れています。しかし、「中期英語」でもありません。さらに、トレハーンが説明しているように、この時代の約 4 分の 3 は「英語で書かれた「オリジナル」のテキストはほとんど存在しません」。これらの要因により、学術上のギャップが生じ、ノルマン征服の前後で断絶があったことが示唆されているが、この仮定は疑問視されている。^[72]

一見、議論の余地はほとんどないように思える。クヌートは、アングロサクソン王権の伝統的な役割を心から受け入れたようだ。^[73]しかし、この時代の法律、説教、遺言、勅許状を調べると、貴族の死が広範に及んだことと、クヌートが新しい土地所有階級を体系的に導入しなかったことの結果として、サクソン人の社会と政治の構造に重大かつ恒久的な変化が生じたことがわかる。^[74]エリック・ジョンは、クヌートにとって「非常に広大で不安定な帝国を運営するのは単純に困難であったため、イングランド王権のあらゆる伝統に反して権限委譲を行う必要があった」と述べている。^[75]伝統的に王国の統治に積極的な役割を果たしてきた貴族家系の消滅と、クヌートが貴族顧問を選んだことが相まって、西サクソン王があれほど注意深く築き上げてきた君主制と貴族制の均衡のとれた関係に終止符が打たれた。

エドワードは1042年に国王となったが、その生い立ちから判断すると、イギリス海峡の向こう側に住む人々からはノルマン人だとみなされていたかもしれない。クヌートの改革の後、過度の権力が、敵対するレオフリック・オブ・マーシア家とゴドウィン・オブ・ウェセックス家の手に集中した。国王がノルマン人の友人を紹介したことで生じた憤りからもエドワードは問題を抱えることとなった。1051年、ユースタス・ド・ブローニュが武力で兵士たちを彼らに宿らせようとした試みに抵抗したドーバーの人々を処罰せよという国王の命令にゴドウィンが逆らったことで危機が生じた。[76] レオフリック伯とシワード伯の支援により、エドワードは^{ゴドウィン}とその息子たちの追放を確保することができ、ノルマンディーのウィリアムはエドワードを訪問したが、この際エドワードはウィリアムにイングランド王位継承を約束したかもしれないが、このノルマン人の主張は単なるプロパガンダだったかもしれない。ゴドウィンとその息子たちは翌年、強力な軍勢を率いて戻ってきたが、貴族たちは内戦で彼らと戦うつもりはなく、国王に和解を迫った。ロバート大司教を含む不人気なノルマン人は追放され、その大司教職はスティガンドに与えられた。この行為は教皇がウィリアムの大義を支持する口実となった。^[76]

イングランドの没落とノルマン征服は、アセルレッド王の無能さが大きな原因となった、複数世代にわたる複数家族の継承問題です。ウィリアム・オブ・ノルマンディーが好機を感じて侵略軍を上陸させた 1066 年までに、アングロサクソンのイングランドのエリート層は変化していましたが、文化と社会の多くは変わっていませんでした。

ノルマンディージのヴィレルム・エオルルがサンクテ・ミカレスのペフネシアに到着し、ハースティンガポートにあるウォートン城を訪問します。これはハロルドが着ている、彼はここでミセルンを着ている、彼はハラン・アプルドランと話している、ウィルレムは彼を忘れて着ている、そして、彼らは自分自身を知っています。あなたは、彼が死ぬまでに彼に耳ダニを吹き込み、彼はゲルスタン・ウォルドンを襲い、彼女は健康上でミセルを身に着けています。ハロルド・キングを身に着け、彼の兄弟をレオワイン、彼の兄弟をギルズ、フェラ・ゴドラ・マナ、フレンシースキャン・アトン・ウォルストウェ・ゲウィールドを着ています。

その後、聖ミカエルのミサの夜にノルマンディー伯ウィリアムがペヴェンシーにやって来て、兵士たちが準備を整えるとすぐにヘイスティングの港に要塞を建設した。このことがハロルド王に伝えられ、ハロルド王は大軍を集めてホーリーアップルツリーから彼らに向かってきたが、ウィリアムは兵士たちが準備を整える前に不意に襲いかかった。しかし王はそれでもなお、従う兵士たちと戦って非常に強く抵抗し、双方に大虐殺があった。その後、ハラルド王が殺され、レオフウィン伯爵とその兄弟、ギルス、そして多くの良き人々、そしてフランス人が虐殺の場所を占拠した。^[77]

ノルマン征服の後、多くのアングロサクソン貴族は追放されるか、農民の仲間入りをした。^[78] 1087年までにアングロサクソン人の支配下にあった土地はわずか8%程度と推定されている。 ^[79] 1086年には、わずか4人の主要アングロサクソン人地主だけがまだ土地を保有していた。しかし、アングロサクソン人の女性相続人の生存率は大幅​​に高かった。貴族の次の世代の多くはイギリス人の母親を持ち、家庭で英語を学んだ。^[80]アングロサクソン貴族の中には、スコットランド、アイルランド、スカンジナビアに逃れた者もいた。^{[81] [82]}傭兵を必要としていたビザンチン帝国は、多くのアングロサクソン兵士に人気の目的地となった。^[83]アングロサクソン人は、これまで主に北ゲルマン人で構成されていたエリートのヴァリャーグ衛兵隊の主力となり、皇帝の護衛隊はこのヴァリャーグ衛兵隊から選出され、15世紀初頭まで帝国に仕え続けました。^[84]しかし、イングランド国内の人口は依然として主にアングロサクソン人であり、彼らにとって、アングロサクソン人の領主がノルマン人の領主に取って代わられたことを除いて、すぐに変化したことはほとんどありませんでした。^[85]

アングロ・ノルマン人の結婚によって生まれた年代記作者オーデリック・ヴィタリスは次のように書いている。「イングランド人は自由を失ったことを声高に嘆き、耐え難く不慣れな束縛から逃れる方法を絶えず模索した」。 ^{[86]北部とスコットランドの住民は、}アングロ・サクソン年代記によるとウィリアムが「その地方を徹底的に荒廃させ、荒廃させた」北部のハリーイング（1069-1070年）以降、ノルマン人に好意を抱くことはなかった。^[87]

多くのアングロサクソン人は、統治者と意思疎通を図るためにノルマン・フランス語を学ぶ必要があったが、彼らの間では古英語を話し続けていたことは明らかであり、それはイングランドが興味深い三言語状況にあったことを意味した。すなわち、一般の人々はアングロサクソン語、教会はラテン語、行政官、貴族、裁判所はノルマン・フランス語を話していたのである。この時期、征服による文化的ショックのため、アングロサクソン語は急速に変化し始め、1200年頃までには、もはやアングロサクソン英語ではなく、初期中期英語になっていた。^[88]しかし、この言語は、1066年よりずっと後になってから話されていたアングロサクソン語に深く根ざしていた。研究によると、13世紀までウェスト・ミッドランズでは、単に教育を受けていない農民の間だけではなく、ある種のアングロサクソン語がまだ話されていたことがわかっている。^[89]これはJRRトールキンがキャサリン・グループと呼ばれる初期中英語で書かれたテキスト群を研究した際に得た主要な学術的発見であった。^[90]トールキンは、これらのテキストに保存されている微妙な違いが、古英語が誰もが考えていたよりもはるかに長い間話され続けていたことを示していることに気づいた。^[89]

古英語はアングロサクソン文化のアイデンティティの中心的特徴であった。しかし、時が経つにつれ、特にノルマン人のイングランド征服後、この言語は大きく変化し、一部の人々（例えば、ウースターの震える手として知られる筆写者）は13世紀まで古英語を読むことができたが、古英語は使われなくなり、テキストは役に立たなくなった。例えば、エクセター・ブックは金箔を貼るのに使われたようで、一時期は魚を原料とした接着剤の入った鍋がその上に置かれていた。マイケル・ドラウトにとって、これはアングロサクソン人の終焉を象徴している。^[91]

1066年以降、英語がフランス語に代わって政府の言語となるまでには3世紀以上を要した。1362年の議会は英語での演説で始まり、15世紀初頭にはヘンリー5世が1066年の征服以前以来初めて、書面による指示に英語を使用した君主となった。^[92]

アングロサクソン系イングランドの歴史に見られるより大きな物語は、様々な異なる要素が一つのアングロサクソン人へと継続的に混合・統合されてきたことである。^[要出典]この混合と統合の結果、アングロサクソン人は社会と世界観を継続的に再解釈し、ハインライヒ・ハーケはこれを「複雑で民族的に混合した社会」と呼んでいる。^[93]

アングロサクソン王権の発展は、7世紀以前についてはほとんど解明されていない。王朝はしばしば、統治を正当化するためにウォーデンや他の神の子孫であると主張したが、彼らの権力の真の根拠は戦争指導者としての力であった。王は戦士として埋葬され、10世紀まで戴冠式では王冠の代わりに戦争ヘルメットが使われた。王と軍団（ラテン語：comitatus ）の関係には相互の義務が含まれていた。彼の戦士は、食料、住居、武器などの贈り物と引き換えに王のために戦った。人々は食料地代で王と戦士を支えた。^[94]王は襲撃して食料地代と「威信品」を徴収することで余剰金を搾取した。^[95]

6世紀後半には、「名声品」経済の終焉が見られ、それは、付き添いの葬儀の衰退と、最初の「王族」の墓と高位の居住地の出現によって証明された。^[96]サットン・フー（サフォ​​ーク）のマウンド1の船葬は、「王族」の埋葬の最も広く知られた例であり、豪華な金属細工と宴会用具が含まれており、おそらくイースト・アングリアのレドワルド王の埋葬地を表している。これらの貿易と生産の中心地は、7世紀のエリート層が6世紀の先人たちが可能だと考えていたよりもはるかに効率的に余剰を抽出し再分配することを可能にした、社会政治的階層化の増大と領土的権限の拡大を反映している。^[97]つまり、アングロサクソン社会は、600年には100年前とはまったく異なっていた。

600年までに、最初のアングロサクソンの「エンポリア」（または「ウィック」）の設立が進行していたようです。イングランドには、考古学的に証明された主要なウィックが4つしかありません。ロンドン、イプスウィッチ、ヨーク、ハムウィックです。これらはもともとリチャード・ホッジスによって、実際の貿易の中心地というよりも、王室が高級品の輸入を管理する方法であると解釈されていました。^[98]王室の関与を示す考古学的証拠があるにもかかわらず、エンポリアは現在、都市主義への回帰とともに、真の貿易と交換を表すものとして広く理解されています。^[99]

ベーダの『教会史』によると、イングランドは7世紀に多くの小王国に分割された。7世紀後半の部族史には、ハンバー川の南に35の民族集団が列挙されている。ゲルマン語で書かれた最初の法典であるエゼルベルト法典は、王を軍団のリーダーとしてだけでなく、法と秩序の維持者としても描いている。彼の法律は、貴族、セオル（自由民）、奴隷など、社会のあらゆる階層に関係していた。領主の保護や血縁関係（下記参照）のない商人、宣教師、その他の外国人は、王の保護下にあった（古英語：mund）。^[100]

最も強力な王は、他の統治者からブレトワルダ（古英語で「ブリテンの統治者」）として認識されることができた。^{[101]ベーダが}インペリウムという用語を使用したことは、ブレトワルダの地位と権力を定義する上で重要だと考えられており、実際、ベーダはレグナムの代わりにこの語を頻繁に使用していた。学者たちは、これは単に貢物の徴収を意味していたと考えている。^[102]オスウィウがピクト人とスコットランド人に対する覇権を拡大したことは、彼らを貢物にするという意味で表現されている。軍事覇権は短期的には大きな成功と富をもたらすことができたが、この制度には欠点もあった。覇者の多くは比較的短期間で権力を享受した。^[b]貢物を支払う下位王国を恒久的な獲得物に変えるには、ベルニキアによるデイラの吸収のように、慎重に基礎を築く必要があった。^[103]

800 年まで存続したアングロサクソン王国は 5 つしか知られておらず、国内西部のブリテン王国もいくつか消滅していた。主要王国は小規模な公国を吸収することで成長し、その手段とその結果獲得した王国の性格は、中期サクソン時代の主要なテーマの 1 つである。『ベーオウルフ』は、その英雄的な内容にもかかわらず、経済的成功と軍事的成功は密接に関連しているという点をはっきりと示している。「良い」王とは、富によって他の王国に対する優位性を保証する支持を獲得した寛大な王のことである。^[104]小規模な王国は、大きな政体に組み入れられても跡形もなく消滅したわけではなく、逆に、新しい王国内で領主領になったり、規模によっては領主領の一部になったりしたときに、領土の完全性が維持された。後の境界が以前の取り決めを維持する傾向の例として、サセックスが挙げられる。郡境はウェストサクソン州およびアングロサクソン王国の境界と本質的に同じである。^[105]

ウィタンはウィテナゲモットとも呼ばれ、王の評議会であり、その基本的な任務は、王が意見を求めるすべての事柄について王に助言することでした。ウィタンは、教会や一般信徒への土地の授与を証明し、王が制定した新しい法律や古い慣習の新しい声明に同意し、反逆者や不服従の疑いのある人々への対処を助けました。

アルフレッド王はボエティウスの『哲学の慰め』を翻訳する際に、すべての王に必要な資源について次のような余談を述べています。

王の場合、統治するための資源と道具は、国に十分な人員を配置することです。つまり、祈る人、戦う人、働く人が必要です。これらの道具がなければ、王は自分の能力を知らしめることができないことも、あなたもご存知でしょう。彼の資源のもう 1 つの側面は、道具である 3 つの階級の人々を支える手段を持たなければならないということです。つまり、これらが彼らの生活手段です。つまり、住むための土地、贈り物、武器、食料、ビール、衣服、その他 3 つの階級の人々に必要なものすべてです。^[106]

これは、社会が「3つの階級」に分かれていることが初めて文書に記されたものである。「労働者」は他の2つの階級を支える原材料を提供した。キリスト教の到来により、土地所有に関する新しい概念が導入された。聖職者の役割は、天の戦争を戦う戦士の役割に類似していた。しかし、アルフレッドがほのめかしていたのは、王が国民、特に防衛に携わる人々に対する責任を果たすために、王国の地主や国民から相当の税金を徴収する権利があったということである。^[107]教会に寄付する必要があったため、それまで一時的にしか与えられていなかった土地のストックが永久に譲渡され、自由に譲渡でき、家族の請求権がない新しいタイプの世襲地の概念が導入された。^[108]

アルフレッドの影響を受けた貴族たちは、王国の文化生活の発展に携わるようになった。^[109]王国が統一されると、王国の修道生活と精神生活は一つの規則とより厳しい管理下に置かれるようになった。しかし、アングロサクソン人は「運」を人間の営みにおける偶然の要素として信じていたため、ある王国が失敗し、別の王国が成功する理由を理解できる範囲には限界があるということに同意しただろう。^[110]彼らはまた「運命」を信じ、聖書とカロリング朝の思想でイングランド王国の運命を解釈し、イスラエル人、ヨーロッパの大帝国、アングロサクソン人との類似点を指摘した。デンマークとノルマン人の征服は、神が罪深い民と大帝国の運命を罰する方法に過ぎなかった。^[57]

アングロサクソン人の宗教史ではキリスト教が支配的であったが、5世紀と6世紀の生活はスカンジナビア・ゲルマン系の伝統を持つ異教の宗教的信仰が支配的であった。

異教徒のアングロサクソン人は、その土地のさまざまな場所で礼拝を行っていた。その中には、特別に建てられた寺院や、神聖な木、丘の頂上、井戸などの自然の地形などがあった。地名からわかるように、これらの礼拝場所は、ハーグまたはウェーと呼ばれていた。ノルマン征服以前の詩のほとんどは異教の象徴に満ちており、新しい信仰への統合は文学的な出典を超えている。^[要出典]したがって、レスブリッジが指摘するように、「『これはキリスト教時代に建てられた記念碑なので、そこに刻まれた象徴はキリスト教のものでなければならない』と言うのは非現実的なアプローチです。今では迷信と見なされている古い信仰の儀式は、今日では全国で行われています。人々がキリスト教徒ではなかったという意味ではなく、古い信仰にも多くの意味を見出すことができたという意味です」^[111]

初期のアングロサクソン社会では、馬に大きな意味が与えられていた。馬はウォーデン神の知り合いであった可能性があり、また（タキトゥスによれば）神々の腹心であった可能性もある。馬は神々と密接な関係があり、特にオーディンとフレイはそうであった。馬は葬儀の慣習やその他の儀式において中心的な役割を果たした。^[112]馬は豊穣の象徴として有名であり、馬の豊穣を祈る儀式も数多くあった。これらに関連する儀式には、馬の戦い、埋葬、馬肉の消費、馬の犠牲などがある。^[113 ]アングロサクソン人の神話上の祖先であるヘンギストとホルサは馬と関係があり、 ^[c]アングロサクソン文学の至る所に馬に関する記述が見られる。^[114]イングランドで実際に馬が埋葬されることは比較的稀であり、「大陸からの影響を示している可能性がある」。^[115]よく知られているアングロサクソン人の馬の埋葬地（6世紀から7世紀）は、サットン・フーのマウンド17で、より有名な船の埋葬地であるマウンド1から数ヤードのところにあります。 ^{[116]サフォーク州}レイクンヒース近くの6世紀の墓からは、馬具をつけた馬の遺体の隣に男性の遺体があり、その頭のそばには餌の入ったバケツが置かれていました。^[115]

ベーダの「イギリス詩の父」となった牛飼いのケドモンの物語は、アングロサクソン人が異教からキリスト教に改宗した真髄を表しています。ベーダは次のように書いています。「この修道院長の修道院 (ストレオナイシャルク、現在はウィットビー修道院として知られています) には、神の恩寵で特に優れたある修道士がいました。彼は宗教的な詩を作るのが好きで、聖書から解釈されたものは何でも、すぐにそれを母国語である古英語で、とても甘美で謙虚な詩的な表現にしました。彼の詩によって、多くの人々の心がしばしば刺激され、世を軽蔑し、天国を目指すようになりました。」ケドモンの物語は、キリスト教とゲルマン語、ラテン語と口承の伝統、修道院と二重修道院、既存の慣習と新しい学問、民衆とエリートの融合を物語っており、アングロサクソンの歴史と文化の改宗期を特徴づけている。ケドモンは伝統的なアングロサクソンの詩を破壊したり無視したりはしない。その代わりに、彼はそれを教会に役立つものに変えた。アングロサクソンのイングランドは、教会の宗教と既存の「北方」の慣習や慣行を統合する方法を見つけた。したがって、アングロサクソン人の改宗は、単に1つの慣習から別の慣習に切り替えることではなく、古い遺産と新しい信念と学習から何か新しいものを生み出すことだった。^[117]

アングロサクソンのキリスト教生活の中心にあったのは、教会だけではなく、修道院制度でした。西洋の修道院制度は、砂漠の父たちの時代から全体として発展してきましたが、7世紀にイングランドの修道院制度は、キリスト教の信仰の最も真実な表現が疑問視されるジレンマに直面しました。2つの修道院の伝統はケルトとローマのものでしたが、ローマの伝統を採用することが決定されました。モナステリアは、司教の会衆以外のすべての宗教的な会衆を表しているようです。

10世紀、ダンスタンはアセルウォルドをグラストンベリーに連れて行き、二人はベネディクト会の修道院を設立した。長年、この修道院はベネディクト会の規則を厳格に守り、完全な修道規律を守っていたイングランドで唯一の修道院であった。グラストンベリーではメヒティルド・グレッチが「アルド​​ヘルム・セミナー」と呼ぶものが展開され、このセミナーがアングロサクソン時代のイングランドの学習カリキュラムに与えた影響は計り知れないものであった。^{[64]王権はダンスタンとアセルウォルドの改革への衝動を後押しし、彼らの改革思想を推し進めるのを助けた。これはまず}ウィンチェスターのオールド・ミンスターで起こり、その後改革者たちはソーニー、ピーターバラ、イーリーなどにも新たな基礎を築き、再建した。ベネディクト会の修道制度はイングランド全土に広がり、これらの修道院は再び学問の中心となり、グラストンベリーで訓練を受けた人々によって運営された。その際、アルドヘルムの著作をカリキュラムの中心に据えるという規則があったが、アルフレッドの現地語による取り組みの影響も受けていた。この混合から文学作品の大きな開花が生まれた。^[118]

国中の兵士が、攻防戦の両方のために召集された。初期の軍隊は基本的に家臣団で構成されていたが、後には領土に基づいて兵士が募集された。時には毎年行われる軍隊の召集は、軍事的にも憲法的にもフランクの歴史において重要な位置を占めていた。イングランド王国にはこれと似た制度はなかったようだ。最も古い言及は、イングランド南部の領主レドワルドがノーサンブリアのエゼルフリスを倒したというベーダの記述である。レドワルドは、おそらく彼の領主職を受け入れた王たちの中から大軍を召集し、「全軍を召集して集める時間を与えず、はるかに大きな軍勢でレドワルドを迎え撃ち、アイル川東岸のマーシア国境でレドワルドを殺した」。^{[119] 878年の}エディントンの戦いでは、十二夜後にデンマーク人がチッペナムでアルフレッドに奇襲を仕掛けたとき、アルフレッドはイースター後にアセルニーに撤退し、イースターの7週間後に「エグバートの石」で軍を召集した。^[120]アルフレッドがエアルドルマンに兵士たちを召集するよう命令したことは想像に難くない。これが遅れを説明するかもしれないし、馬に十分な草があったであろう5月初旬に軍が召集されたのはおそらく単なる偶然に過ぎない。11世紀の艦隊召集についての情報もある。992年から1066年まで、艦隊がロンドンに集結したり、任務を終えて市内に戻ったりすることが何度かあった。彼らが陣取る場所は、脅威が予想される方角によって異なり、北からの侵略が予想される場合はサンドイッチ、ノルマンディーからの侵略が予想される場合はワイト島であった。^[121]

いったん祖国を離れたら、これらの軍隊や艦隊には兵士の食料や衣服、馬の飼料が補給されなければならなかった。しかし、7 世紀と 8 世紀の軍隊には召使や下級自由人の補給部隊が同行していたが、アルフレッドはこれらの取り決めではヴァイキングを倒すのに不十分だと考えた。彼の改革の 1 つは、軍事資源を 3 つに分割することだった。1 つは城砦に人員を配置し、デンマーク軍がウェセックスを制圧できないようにする常駐駐屯地を確保するが、追加の兵士が必要な場合は戦場に出る。残りの 2 つは交代で任務に就く。彼らには定められた任務期間が割り当てられ、必要な食料を持っていった。この取り決めは常にうまく機能したわけではない。あるとき、任務中の師団がソーニ​​ー島のデンマーク軍を封鎖している最中に帰国した。食料は消費され、王が救援に来る前に任務期間が切れていた。^[122]この分割と交代という方法は1066年まで有効だった。917年、ウェセックスとマーシアの軍隊が4月初旬から11月まで戦場にいたとき、1つの部隊が帰国し、別の部隊が引き継いだ。また、1052年にエドワードの艦隊がゴドウィンの帰還を待ち構えていたとき、船はロンドンに戻り、新しい伯爵と乗組員を乗せた。^[121]軍事的成功に不可欠な補給の重要性は、当然のこととみなされ、資料に偶然にしか登場しなかったとしても、認識されていた。^[123]

軍事訓練と戦略は、典型的には資料が言及していない重要な問題である。文学や法律には男性の訓練に関する言及がないため、推論に頼る必要がある。高貴な戦士にとって、幼少期は、個人の軍事スキルと戦闘で成功するために不可欠なチームワークの両方を学ぶ上で最も重要であった。おそらく、若いカスバートがプレイしたゲーム（「レスリング、ジャンプ、ランニング、その他すべての運動」）には、何らかの軍事的意味があったのだろう。^[124]戦略に目を向けると、アルフレッド以前の時代の証拠は、アングロサクソン軍が頻繁に戦闘を行ったという印象を与える。戦闘はリスクを伴い、すべての要素が味方でない限り、避けるのが最善である。しかし、あなたがチャンスをつかむほど有利な立場にいる場合、敵は戦闘を避けて貢物を払うほど弱い立場にある可能性が高い。戦闘は王子の命を危険にさらす。これは、戦場での敗北によってノーサンブリアとマーシアの領主権が終焉したことで実証されている。ギリンガムは、カール大帝とリチャード1世がいかに少ない激戦を選んだかを示している。^[125]

アルフレッド王の治世後期には、防衛戦略がより明確になる。それは、要塞化された場所を占領し、デンマーク軍を追撃して彼らを悩ませ、彼らの好む略奪行為を妨害することを中心に構築された。アルフレッド王とその副官たちは、国中の要塞化されたキャンプでデンマーク軍を繰り返し追撃し、包囲することで、デンマーク軍と戦って足止めすることができた。ウィザム、バッキンガム、タウスター、コルチェスターの要塞化は、周辺地域のデンマーク軍を屈服させた。^[126]この戦争の鍵は、包囲と要塞化された場所の支配であった。新しい要塞には常駐の守備隊がおり、危険が迫ると既存の町の住民が彼らを支援したことは明らかである。このことは、年代記の917年の戦役の記述で最も明確に示されていますが、エドワードとエセルフレドによるデーンロウの征服全体を通して、洗練された協調的な戦略が適用されていたことは明らかです。^[127]

973年、政治的統一を図るためイングランドに単一通貨が導入されたが、多くの沿岸の造幣局に地金生産を集中させたことで、イングランドの新支配者たちは明らかな標的を作り出し、それがバイキングの新たな侵略の波を招き、イングランド王国は崩壊寸前となった。980年以降、アングロサクソン年代記にはイングランドに対する襲撃が再開されたことが記録されている。当初、襲撃は少数の船員による探査的な冒険だったが、すぐに規模と効果が拡大し、バイキングに対処する唯一の方法は、みかじめ料を支払ってバイキングを買収することだと思われるようになった。「そしてその年[991年]、デンマーク人が沿岸で引き起こしている大きな恐怖のため、まず彼らに貢物を支払うことが決定された。最初の支払いは1万ポンドだった。」^[128] デーンゲルトの支払いは、莫大な国際収支黒字によって保証されなければならなかった。これは輸出を刺激し輸入を削減することによってのみ達成可能であり、それ自体は通貨切り下げによって達成された。これは王国のすべての人々に影響を与えた。

ヘレナ・ハメロウは、特に初期の労働生活と定住の一般的なモデルは、定住地を移動し、部族の親族関係を築くものだったと示唆しています。中期サクソン時代には、多様化、囲い地の発達、トフト制度の始まり、家畜のより厳密な管理、モールドボード プラウの段階的な普及、「非公式の規則的な区画」とより永続的な居住が見られ、その後のさらなる定住の統合は、ノルマン征服後の村落の前兆となりました。後期には、納屋、製粉所、便所などのサービス施設が急増し、特に高位の場所で顕著でした。ハメロウが示唆するように、アングロサクソン時代を通じて、「地元の親族グループと拡大した親族グループが...生産の重要な単位であり続けました」。これは初期の時代に非常に顕著です。しかし、10世紀から11世紀にかけて荘園が台頭し、入植と土地管理の両面でその重要性が増し、1086年のドゥームズデイ・ブックにそのことが非常に明確に記されている。 ^[129]

中世の典型的なアングロサクソン農場は「農民農場」と特徴づけられることが多いが、初期のアングロサクソン社会で最下層の自由民であったセオルは農民ではなく、親族の支援を受け、法律とウェルギルドにアクセスし、少なくとも1ハイドの土地を耕作する拡大世帯の頂点に位置する武器を所有する男性であった。^[130]農民は土地に対する自由と権利を有し、領主への地代または義務を課せられたが、領主はわずかな領主的貢献しか提供しなかった。^[d]この土地のほとんどは、（外野・内野システムの）共通の外野耕作地であり、個人に親族関係と集団の文化的つながりの基盤を築く手段を提供した。^[131]

イェーヴァリングで発見された建物群は、アングロサクソンの王宮、または王のタン（王の住居）の一部を形成していた。これらの「タン」は、王とその家族のための短期宿泊施設として設計された一連の建物で構成されていた。王は領土中を旅して、正義と権力を行使し、さまざまな領地から家賃を徴収したと考えられている。このような訪問は定期的で、各王宮を訪れたのも年に 1 回か 2 回だけだった可能性が高い。ベーダがこの場所を指して使用したラテン語の「ヴィラ レジア」は、王の領地にある領地の機能的な中心地としての領地センターを示唆している。領地とは、余剰生産物が食料としてセンターに持ち込まれ、王国中の行軍の一環として定期的に訪問する王とその随行員を支える土地である。複数の領地またはシャイアとして知られるこの領土モデルは、さまざまな研究で開発されてきた。コルム・オブライエンは、これをイェーヴァリングに当てはめて、イェーヴァリングのより広い地域の地理的定義と、ホープ・テイラーが発掘した建造物がある主要な領地の地理的定義を提案している。^[132]王のタンが他のいくつかの場所のグループと共有していた特徴の 1 つは、それが公の集会の場であったことである。人々は王とその随行員に食事と宿泊を提供するためだけに集まったのではなく、争いを解決したり、訴訟を起こしたり、土地を授与したり、贈り物をしたり、任命をしたり、法律を公布したり、政策を議論したり、大使の話を聴いたりするために王に仕えた。人々はまた、フェアを開催したり、貿易をしたりするなど、他の理由で集まった。^[133]

町の最初の創設は、個々の集落における専門分野のシステムと結びついており、地名を調べるとそれが明らかになる。サッタートンは「靴職人の樽」(デーンロー地方ではサッタービー) と呼ばれ、地元の状況により、周囲の地域の人々に認められた工芸品が発展したため、そのように名付けられた。サッパートンは「石鹸職人の樽」である。一方、ボールサムは「ゴボウの生える牧草地」であり、ゴボウが生えるだけの牧草地が比較的多かったはずなので、ウールの梳毛用のバーの生産に特化していた可能性が高い。最もわかりやすいのはイーストンとウェストンであろうが、単一地区内のサービスや場所にちなんで名付けられた地名から、より大きな経済単位内の構成要素の集落を垣間見ることも可能である。名前は季節的な牧草地のシステム内での役割を暗示しており、ウォリックシャーのウィンダートンは冬の樽であり、さまざまなサマートンは説明不要である。ハードウィックは酪農場であり、スウィンホープは豚が放牧されていた谷である。^[134]

イングランドの集落パターンと村落計画は、大きく2つのカテゴリーに分けられる。高地や森林地帯のイギリスに散在する農場や農家と、イングランド中部の広い範囲に広がる核村落である。^[135]核村落の年代については多くの議論があり、まだ明らかではない。しかし、核村落の形成は10世紀かおそらく9世紀に起こり、町の成長と並行して発展したという見解を裏付ける強力な証拠がある。^[136]

アルフレッドが「祈る男、戦う男、働く男」に言及しているが、これは彼の社会の完全な描写からは程遠い。アングロサクソン王国の女性は、7世紀と8世紀に設立された修道士と尼僧の「二重修道院」の女子修道院長として、ドゥームズデイ・ブック（1086年）に記録された大地主として、あるいは社会の一般構成員として、かなりの独立性を享受していたようだ。女性は法的取引の当事者として行動することができ、同階級の男性と同じウェルギルドを受ける権利があり、「宣誓に値する」とみなされ、虚偽の告発や申し立てに対して宣誓で自らを守る権利があった。女性に対する性的犯罪やその他の犯罪は重く罰せられた。既婚女性でさえも独立して財産を所有できたという証拠があり、現存する遺言書の中には夫婦の共同名義のものがある。^[137]

結婚は女性の家族と将来の花婿との間の契約であり、花婿は結婚式の前に「花嫁料」を支払い、結婚式の完了後に「モーニングギフト」を支払うことが義務付けられていた。後者は女性の個人的財産となったが、前者は少なくとも初期の時代においては彼女の親族に支払われた可能性がある。未亡人は相続権、子供の親権、扶養家族に対する権限など、特に有利な立場にあった。しかし、彼女たちが意に反して修道院に入れられたり再婚させられたりしてはならないと定めた法律には、ある程度の脆弱性が反映されているかもしれない。長子相続制度（最初に生まれた男性が相続する）はノルマン征服後までイングランドに導入されなかったため、アングロサクソン人の兄弟姉妹は、男の子だけでなく女の子も、地位の面でより平等であった。

成人年齢は通常10歳か12歳で、この年齢になると子供は相続財産を法的に管理したり、犯罪の責任を問われるようになります。^[138]親族グループを超えて保護の輪を広げる手段として、子供が他の家庭や修道院に養子として引き取られることはよくありました。法律では孤児や捨て子に対する規定も設けられています。^[139]

自由人の間での伝統的な社会上の区別は、エオル（「伯爵と伯爵」）と表現されたが、「伯爵」という用語はヴァイキング時代以降、より限定された意味を帯びるようになった。貴族の階級は、初期の世紀にはゲシサ（「仲間」）またはセーグナス（「テグナス」）と呼ばれ、後者が主流となった。ノルマン征服後、「テグン」という称号はノルマン人の「男爵」と同等とされた。^[140]セオルがテグンになるための条件を詳述した規則によって、ある程度の社会的流動性が暗示されている。これもまた地域によって異なるが、ある文献には、5ハイドの土地（約600エーカー）、鐘と城門、王の広間の椅子と特別官職の所有について言及されている。フランク・ステントンは、町の支配の文脈において、 11世紀の資料によれば「自費で3回の航海を行った商人も、貴族の地位にあるとみなされていた」と指摘している。^[141]刑罰奴隷制の場合と同様に、地位の喪失は犯罪者だけでなくその妻や家族にも課せられる可能性があった。

アングロサクソン社会には、奴隷と自由人という区分もあった。奴隷制度は他の社会ほど一般的ではなかったが、この時代を通じて存在していたようだ。自由人と奴隷はどちらも階層構造になっており、自由人の階級はいくつかあり、奴隷の種類も多かった。これらは時代や地域によって異なるが、自由社会で最も目立つ階級は王、貴族またはテグン、そして一般の自由人またはセオルであった。彼らは主に、ウェールギルドまたは「人身分」の価値によって区別されていた。これは殺人の賠償金として支払われる金額であるだけでなく、法廷で宣誓できる宣誓の価値など、他の法的定式化の基礎としても使われていた。奴隷にはウェールギルドがなかった。奴隷に対する犯罪は所有者に対する犯罪とみなされたためであるが、最も初期の法律では、奴隷の種類と所有者の階級に応じて、罰則の詳細な基準が定められていた。^[142]

エクセター書の謎12、49、52はどちらも浅黒い/黒髪のブリトン人について記述しており、謎72は下層階級の「黒い」ウェールズ人の牧夫について記述している。^[143]

奴隷の中には、大陸から到着したアングロサクソン人によって征服されたイギリス原住民の一員であった者もいたかもしれないし、初期の王国間の戦争で捕らえられた者や、飢饉の時に食料のために身を売った者もいたかもしれない。しかし、奴隷制は常に永続的だったわけではなく、自由を獲得した奴隷は、司令官の階級より下の解放奴隷階級の一部となった。^[144]

イギリスの初期のアングロサクソン建築は、一般的に簡素で、基礎部分以外は石造建築は使用せず、主に木材と茅葺き屋根で建てられた。^[145]アングロサクソン人は、一般的に古代ローマの都市に定住することを好まなかったため、^[146]農業の中心地の近く、川の浅瀬、または天然の港の近くに小さな町を建設した。各町には、中央にメインホールがあり、中央に炉が設けられていた。^[e]

この時期のイングランドで発掘された数百の集落遺跡のうち、石造りの住宅構造物が発見されたのはわずか10か所で、限られた特定の状況に限られている。木材は当時の自然な建築材料であった。^[147]アングロサクソン語で「建物」を意味する言葉はtimbeである。カロリング朝とは異なり、後期アングロサクソンの王室ホールは、王が明らかに石造りの建物を建てる資源を集めることができたにもかかわらず、何世紀も前のイェーヴァリング様式で木造のままであった。 ^[148]彼らの好みは意識的な選択であったに違いなく、おそらくアングロサクソン王族の深く根付いたゲルマン人のアイデンティティの表現であったのだろう。

エリート層でも、中央に火があり、煙を逃がすために屋根に穴が開いているだけのシンプルな建物しかなかった。最も大きな家でも、1階1部屋以上の建物はめったになかった。建物の大きさはさまざまで、ほとんどが正方形か長方形だったが、円形の家もいくつか見つかっている。これらの建物には、しばしば床が沈んでおり、浅い穴の上に板張りの床が吊り下げられている。穴は貯蔵庫として使われていたかもしれないが、断熱のためにわらが詰められていた可能性が高い。沈んだ床のデザインのバリエーションは町で見つかっており、その「地下室」は深さ9フィートにもなることがある。これは吊り下げられた床の下に貯蔵庫や作業場があったことを示唆している。もう1つの一般的なデザインは、単純な柱の骨組みで、重い柱が地面に直接設置され、屋根を支えている。柱の間の空間は、枝と泥、または時には板で埋められた。床は一般に土を詰めたものだが、板が使われることもあった。屋根材はさまざまで、最も一般的なのは茅葺きだが、芝や木製の屋根板も使われた。^[149]

教会の建設には石が使われることもあった。ベーダは、ジャローの教会を含め、教会の石造建築は、既存の木造建築の伝統とは明らかに対照的に、 morem Romanorum、つまり「ローマ人のやり方」で行われたことを明確にしている。カンタベリーでさえ、ベーダは聖アウグスティヌスの最初の大聖堂は既存のローマ教会から「修復」または「復元」( recuperavit ) されたと信じていたが、実際にはローマの資材で新しく建設されたのだった。「キリスト教会はローマのものであり、したがって石造教会はローマの建物である」という信念だった。

アングロサクソン時代のイングランドにおける教会建築は、597年以降にケントにカンタベリーのアウグスティヌスが建てた教会から始まった。アウグスティヌスはおそらくこのためにフランク人のガリアから労働者を輸入した。カンタベリーの大聖堂と修道院は、ケントのミンスター・イン・シェッピー（ 664年頃）とレックヴァー（669年）の教会、エセックスのブラッドウェル・オン・シーにあるセント・ピーター・オン・ザ・ウォール礼拝堂とともに、イングランド南東部で最も古いタイプの教会を定義している。側廊のないシンプルな身廊が主祭壇の場所となり、その東側には内陣のアーチが聖職者が使う後陣とを分けていた。後陣の両側と身廊の東端には聖具室として使われる側室があり、さらに埋葬やその他の目的のために身廊に沿って柱廊が続いていた可能性もある。ノーサンブリアにおけるキリスト教の初期の発展はアイルランド伝道団の影響を受け、重要な教会は木造で建てられた。7世紀後半から、リポンとヘクサムのウィルフリッド教会、およびモンクウェアマス・ジャロウのベネディクト・ビスコップ教会の創設により、石造教会が目立つようになった。これらの建物は長い身廊と小さな長方形の内陣を持ち、時には身廊を囲む柱廊があった。ウィルフリッドの建物の特徴は、精巧な納骨堂である。最もよく保存されている初期のノーサンブリアの教会はエスコンブ教会である。^[150]

8 世紀半ばから 10 世紀半ばにかけて、いくつかの重要な建物が現存しています。1 つのグループは、側廊を使用した最初の教会として知られているもので、ほぼ無傷で現存する最も野心的なアングロサクソン教会であるブリックスワース、ウェアハム セント メアリー教会、サイレンセスター、および再建されたカンタベリー大聖堂です。これらの建物は、カロリング朝の教会と比較することができます。その他の小規模な教会は、精巧な彫刻装飾に基づいて 8 世紀後半から 9 世紀前半に建てられたものと推定され、側面に柱廊があるシンプルな身廊を備えています。^[151]バーナックの塔は、10世紀初頭の西サクソン人の再征服を思い起こさせるもので、当時は、バートン・アポン・ハンバーやアールズ・バートンのように、アーチを囲み壁面を区切るための狭い隆起した石の帯（ピラスターストリップ）など、後期アングロサクソン建築の特徴となる装飾的な特徴がすでに発達していました。しかし、教会の設計は基本的に保守的なもののままでした。

10世紀後半の修道院復興以降、文書に残されたり発掘されたりした建物はわずかである。例としては、グラストンベリー修道院、ウィンチェスターのオールド・ミンスター、ロムジー、チョルシー、ピーターバラ大聖堂などがある。アングロサクソン様式とされる教会のほとんどは、10世紀後半から12世紀初頭のものである。この時期に、多くの集落に初めて石造りの教会が建てられたが、木材も引き続き使用された。現存する最良の木造教会は、9世紀以前のエセックスのグリーンステッド教会であり、多くの教区教会の典型であることは間違いない。11世紀の大陸では、建築技術と石工技術の全般的な進歩によって可能になった大規模な教会の再建と関連して、相互に関連するロマネスク様式のグループが開発された。^[150]

イングランドで最初の完全なロマネスク様式の教会は、エドワード懺悔王によるウェストミンスター寺院の再建（ 1042年頃～ 1060年、現在は後の建築で完全に失われている）であるが、この様式の主な発展はノルマン征服後にのみ行われた。しかし、ストウ大聖堂の1050年代初期の交差柱は明らかにプロトロマネスクである。より装飾的なロマネスク様式の解釈が小規模な教会に見られたのは、ハドストック（エセックス）、クレイトン、ソンプティング（サセックス）など、11世紀中頃から後半の間であり、この様式はミルボーンポート（サマセット）のように11世紀末まで続いた。カンタベリーの聖オーガスティン修道院（ 1048年頃～ 1061年）では、ウルフリック修道院長が八角形の円形建築で古い教会をつなぎながら保存することを目指したが、そのコンセプトは本質的にはプレロマネスク様式のままであった。あらゆる時代のアングロサクソン教会は、壁画、ステンドグラス、金属細工、彫像 など、さまざまな芸術で飾られていたでしょう。 ^[152]

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  セント・ピーター・イン・ザ・ウォール、エセックス：  650年頃の初期様式のシンプルな身廊の教会
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  ブリックスワース、ノーサンプトンシャー： 690年頃に創設された修道院。比較的無傷で残っている最大の教会の1つ。
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  バーナック、ピーターバラ：下塔は 970年頃– 尖塔は後世
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  サセックス州ソンプティング教会。唯一現存するアングロサクソン・ライン様式の舵輪塔がある 。1050年頃。

初期のアングロサクソン美術は、ブローチ、バックル、ビーズ、リストバンドなどの装飾された宝飾品に多く見られ、その一部は傑出した品質を誇っています。5 世紀の特徴は、ケント州サールの銀製の輪投げブローチに見られるように、うずくまる動物をモチーフにした輪投げブローチです。このスタイルの起源については議論がありますが、地方のローマ、フランク、またはユト美術から派生したものです。5 世紀後半から 6 世紀を通じて栄えたスタイルは、多くの四角い頭のブローチに見られ、動物や仮面をモチーフにしたチップ カービングパターンが特徴です。徐々にこのスタイルに取って代わった別のスタイルは、絡み合った体を持つ蛇のような獣が主流です。^[153]

6世紀後半になると、南東部の最高傑作は、高価な素材、とりわけ金やガーネットをより多く使用していることで際立っています。これは、タプロウの埋葬地のバックル（600 年頃）やサットン・フーの宝飾品（625年頃）^{に見られるように、より組織化された社会が繁栄し}  、輸入された貴重な素材をより多く利用できるようになったことを反映しています。これらの初期の作品に使用されている織り交ぜや獣の形などの装飾要素の象徴性は、いまだに不明です。これらの作品は、ささやかな余剰金を個人的な装飾に投資し、高い水準の職人や宝石職人を育成し、上質なブローチやバックルを所有することが貴重なステータスシンボルであった社会の産物でした。^[155]

スタッフォードシャーの宝物は、これまでに発見されたアングロサクソンの金銀細工品の中で最大の宝物である。ハンマーウィッチ^[update]村近くの野原で発見されたこの宝物は、3,500点以上の品物から成り^[156]、そのほとんどが軍事的な性格を持ち、女性特有のものは含まれていない。^{[157] [158]}この宝物は、7世紀にエリート層の間でかなりの量の高級金細工品が流通していたことを示している。また、戦士社会では、通貨としての価値や貢物や戦利品としての役割が、その品物の誠実さや芸術性に対する評価を上回ったことも示している。^[133]

社会のキリスト教化は、視覚芸術だけでなく社会の他の側面にも革命をもたらした。芸術は新たな機能を果たす必要があり、異教の芸術が抽象的であったのに対し、キリスト教は主題をはっきりと表す画像を必要とした。キリスト教と異教の伝統の移行は、7世紀の作品に時折明らかであり、その例としては、クランデール バックル^[154]やカンタベリー ペンダント^[159]などがある。キリスト教は金属加工技術の促進に加えて、石の彫刻や写本の装飾を刺激した。これらの作品では、絡み合った模様や動物の装飾、ケルトの螺旋模様などのゲルマン人のモチーフが、キリスト教のイメージや地中海の装飾、特に蔓の渦巻きと並置されている。ルースウェル クロス、ビューキャッスル クロス、イーズビー クロスは、一般的に軸が細いケルトのハイ クロスのアングロサクソン版のノーサンブリアにおける代表的な例である。

モンクウェアマウスの出入り口の枠には一対の毒蛇の獣が彫られており、おそらく680年代のものである。聖カスバートの金色でガーネットで飾られた胸十字架は、おそらく687年以前に作られたものである。一方、彼の木製の内棺（キリストと福音書記者のシンボルである聖母子、大天使と使徒が刻まれている）、リンディスファーン福音書、アミアティヌス写本はすべて 700年頃のものである。これらの作品がすべてノーサンブリアのものであるという事実は、その王国の教会の特別な力を反映していると考えられる。^[160]南部の作品は、ノーサンブリアのものよりも装飾が控えめである。

リンディスファーンは、リポンやモンクウィアマス・ジャローとともに、書籍生産の重要な中心地でした。リンディスファーン福音書は中世に生産された最も美しい書籍かもしれません。エヒタナハ福音書や（おそらく）ダロウの書もリンディスファーンの産物です。ラテン語の福音書であるリンディスファーン福音書は、アイルランドと西地中海の要素を融合し、コプト教を含む東地中海のイメージを取り入れたインシュラー様式で豊かに彩飾されています。^[161]アミアティヌス写本は同時期にイングランド北部で生産され、世界最高の書籍と呼ばれています。^[162]これは確かに最大級の書籍の1つで、重量は34キログラムです。^[163]これは中世では珍しいパンデクトであり、聖書のすべての書を1冊にまとめています。アミアティヌス写本は、692年にモンクウェアマス・ジャローで、修道院長ケオルフリスの指揮のもと制作された。おそらくベーダも関わっていたと思われる。写本の制作は、当時のイングランド北部の富を示している。写本の皮を作るために子牛の皮を得るために、修道院がさらに2,000頭の牛を飼育するための新たな土地を必要としていたという記録がある。 ^[164]アミアティヌス写本は教皇への贈り物として意図されたもので、ケオルフリスはローマに持っていく途中で亡くなった。写本は最終的にフィレンツェに行き着き、現在もそこに残っている。この本の9世紀の写本は教皇の所有物となっている。^[165]

8世紀には、アングロサクソンのキリスト教美術が栄え、豪華な装飾の写本や彫刻のほか、ウィザムのピンやカッパーゲートのヘルメットなど、同等の装飾が施された世俗的な作品が生まれました。^[166]マーシアでの彫刻の繁栄はノーサンブリアよりも少し遅れて、8世紀後半にまで遡ります。『セルネの書』は、9世紀初頭の島嶼部またはアングロサクソンのラテン語の個人祈祷書で、古英語の要素が含まれています。この写本は、4つの彩色された全ページのミニアチュール、大文字と小文字、および連続したパネルで装飾されています。^[167]これらの写本に使用されている、背中を丸めた三角形の獣などの装飾モチーフは、トレウィドルの埋蔵品（870年代に埋葬）や、エゼルウルフ王とエゼルウィス女王の名前が刻まれた指輪にも見られ、これらは9世紀の優れた金属細工の小さなコレクションの中心となっています。

デンマーク人の入植はイングランドの芸術的伝統の分岐点となったが、南部では明らかな継続性があった。戦争と略奪により、多くのアングロサクソン美術が消失または破壊されたが、入植により新たなスカンジナビアの職人やパトロンがもたらされた。その結果、北部と南部の美術の間に以前から存在していた区別が強調された。^[168] 10世紀と11世紀には、ヴァイキングが支配した地域は石の彫刻が特徴で、アングロサクソンの伝統である十字形の柱が新たな形を取り、アングロ・スカンジナビア特有の記念碑である「ホグバック」墓が作られた。^[169]これらの北部の彫刻に使用されている装飾モチーフ（個人の装飾品や日常使用のアイテムなど）は、スカンジナビアのスタイルを反映している。ウェセックスの覇権と修道院改革運動は、9世紀末からの南イングランドにおける芸術の復活のきっかけとなったようだ。ここでは芸術家たちが主に大陸芸術に反応し、織り交ぜた模様に代わり、葉が装飾モチーフとして好まれた。初期の重要な作品には、裏板に肉厚の葉が彫り込まれたアルフレッド・ジュエルや、ビザンチン美術の刻印がある人物像の横にアカンサスの葉で飾られたウィンチェスターのフリテスタン司教のストールとマニプルスがある。現存する証拠は、ウィンチェスターとカンタベリーが10世紀後半の写本芸術の主導的な中心地であったことを示している。彼らは、葉をふんだんに使った縁取りの鮮やかな絵画や、色彩豊かな線画を発達させた。

11世紀初頭までに、これら2つの伝統は融合し、他の中心地にも広まった。写本が作品の大部分を占めているが、建築彫刻、象牙の彫刻、金属細工も十分に残っており、同じ様式が世俗美術でも流行し、南部の教区レベルで広まったことを示している。10世紀後半から11世紀にかけてのイングランドの富は、写本美術だけでなく、器、織物、彫像（現在は説明文からしか知られていない）に金がふんだんに使われていることに明確に反映されている。広く称賛された南部イングランド美術は、 1000年頃からノルマンディー、フランス、フランドルで大きな影響力を持った。^[170]実際、ノルマン人はそれを所有したりその材料を取り戻したりすることに熱心で、征服後に大量に盗用した。おそらくカンタベリー出身の芸術家がバイユーのオド司教のためにデザインしたバイユーのタペストリーは、アングロサクソン美術の頂点とも言える。約600年にわたる継続的な変化を振り返ると、3つの共通点が浮かび上がります。それは、豪華な色彩と豊かな素材、抽象的な装飾と具象的な主題の相互作用、そしてイギリスとヨーロッパの他の地域とのつながりを反映した芸術様式の融合です。^[171]

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  サットン・フーの財布の蓋、  620年頃
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  カンタベリーの黄金写本  750年頃
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  ラスウェル十字架  750年頃
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  トレウィドル様式の銀製リング、  775年頃～  850 年頃
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  聖オズワルド修道院の十字架 890年頃

古英語（Ænglisċ, Anglisċ, Englisċ ）は、英語の最も古い形態である。アングロサクソン人の移住者によって英国にもたらされ、現在のイングランドとスコットランド南東部の一部で12世紀半ばまで話され、その頃には中英語に進化していた。古英語は西ゲルマン語派の言語であり、古フリジア語や古サクソン語（古低地ドイツ語）と近縁である。この言語は完全に屈折しており、5つの文法格、3つの文法数、3つの文法性があった。時が経つにつれて、古英語は4つの主要な方言に発展した。ハンバー川以北で話されているノーサンブリア語、ミッドランドで話されているマーシア語、ケントで話されているケント語、南部と南西部で話されているウェストサクソン語である。これらの方言はすべて、現代のイングランドに直接の子孫である。標準英語はロンドンで主流だったマーシア方言から発展した。^[172]

古英語は、アングロサクソン人の到来以前に南ブリテンで話されていた共通ブリトン語とイギリスラテン語からほとんど影響を受けていないと一般に考えられている。これらの言語からの借用語がほとんどなかったためである。一部の学者は、ブリトン語が英語の統語法と文法に影響を与えた可能性があると主張しているが、^{[173] [174] [175]}これらの考えはコンセンサスのある見解にはならず、^[176]他の歴史言語学者から批判されている。^{[177] [178]} リチャード・コーツは、英語の根本的なブリトン語の特徴の最も有力な候補は、北部主語規則などのイングランド北部と西部の地方方言に見られる文法要素であると結論付けている。^[179]

古英語は明らかに古ノルド語の影響を受けている。英語におけるスカンジナビア語からの借用語には、地名、 sky、leg、theyなどの基本語彙、^{[180]および}デーンロウ（すなわち、バイキングの支配下にあった土地のエリアで、ティーズ川以南のイーストミッドランズとノーサンブリアを含む）の特定の行政的側面に関する単語などがある。古ノルド語は古英語と関連があり、どちらもゲルマン祖語に由来しており、多くの言語学者は古英語の屈折語尾の消失はノルド語との接触によって加速されたと考えている。^{[181] [182] [183]}

地元の親族や拡大した親族集団は、アングロサクソン文化の重要な側面でした。親族関係は、社会的な利点、自由、エリートとの関係を促進し、アングロサクソン人の文化と言語が繁栄することを可能にしたのです。^[5]領主への忠誠の絆は領主の人格に対するものであり、地位に対するものではありませんでした。愛国心や大義への忠誠心という概念は実際には存在しませんでした。王国はその指導者である王の強さと同じだけ強かったため、王朝が急速に興亡を繰り返すのはそのためです。指導者の生涯を超えて利益を維持するための基盤となる行政や官僚機構はありませんでした。その一例が、イースト・アングリアのレドワルドのリーダーシップと、彼の死後イースト・アングリアの首位権が続かなかったことです。^[184]王は、例外的な状況を除いて新しい法律を制定することはできませんでした。その代わりに、王の役割は、以前の慣習を守り、明確にし、臣民に古くからの特権、法律、慣習を守ることを保証することでした。指導者としての王の人格は高められることができたが、王の地位は、後にそうなるほど強力でも権威を与えられたものでもなかった。王が使った手段の一つは、教会の指導者に王に油を注ぎ戴冠させる慣習を通じて、新しいキリスト教会と密接に結びつくことだった。こうして神と王は人々の心の中で結びついたのである。^[185]

血縁関係は、殺害された人物の親族がその人物の死に対して復讐する義務があることを意味していた。これは、血なまぐさい大規模な抗争につながった。この致命的で無益な慣習から抜け出す方法として、人身売買制度が制定された。人身売買制度は、各人の富と社会的地位に応じて、その人の命に金銭的な価値を設定した。この価値は、人が負傷したり、侮辱されたりした場合に支払われる罰金の設定にも使用される。領主から盗むことは、領主から盗むよりも重い刑罰を要求された。一方、盗みを働いた領主は、盗みを働いた領主よりも高い罰金を支払うことができた。男たちは領主のために、そしてコミタトゥス（戦士団）を支援するために喜んで命を捧げた。この行動の証拠は（実際の社会的慣習というよりは文学的な理想かもしれないが）、アングロサクソン年代記755年の項目で有名になったキュネウルフとキュネハードの物語に見ることができる。この物語では、敗北した王の支持者たちが、主君の死後、和解するよりも死ぬまで戦うことを決意した。^[186]

This emphasis on social standing affected all parts of the Anglo-Saxon world. The courts, for example, did not attempt to discover the facts in a case; instead, in any dispute it was up to each party to get as many people as possible to swear to the rightness of their case, which became known as oath-swearing. The word of a thane counted for that of six ceorls.^[187] It was assumed that any person of good character would be able to find enough people to swear to his innocence that his case would prosper.

Anglo-Saxon society was also decidedly patriarchal, but women were in some ways better off than they would be in later times. A woman could own property in her own right. She could and did rule a kingdom if her husband died. She could not be married without her consent, and any personal goods, including lands, that she brought into a marriage remained her own property. If she were injured or abused in her marriage, her relatives were expected to look after her interests.^[188]

The most noticeable feature of the Anglo-Saxon legal system is the apparent prevalence of legislation in the form of law codes. The early Anglo-Saxons were organised in various small kingdoms often corresponding to later shires or counties. The kings of these small kingdoms issued written laws, one of the earliest of which is attributed to Ethelbert, king of Kent, ca.560–616.^[189] The Anglo-Saxon law codes follow a pattern found in mainland Europe where other groups of the former Roman Empire encountered government dependent upon written sources of law and hastened to display the claims of their own native traditions by reducing them to writing. These legal systems should not be thought of as operating like modern legislation, rather they are educational and political tools designed to demonstrate standards of good conduct rather than act as criteria for subsequent legal judgment.^[190]

Although not themselves sources of law, Anglo-Saxon charters are a most valuable historical source for tracing the actual legal practices of the various Anglo-Saxon communities. A charter was a written document from a king or other authority confirming a grant either of land or some other valuable right. Their prevalence in the Anglo-Saxon state is a sign of sophistication. They were frequently appealed to and relied upon in litigation. Making grants and confirming those made by others was a major way in which Anglo-Saxon kings demonstrated their authority.^[191]

The royal council or witan played a central but limited role in the Anglo-Saxon period. The main feature of the system was its high degree of decentralisation. The interference by the king through his granting of charters and the activity of his witan in litigation are exceptions rather than the rule in Anglo-Saxon times.^[192] The most important court in the later Anglo-Saxon period was the shire court. Many shires (such as Kent and Sussex) were in the early days of the Anglo-Saxon settlement the centre of small independent kingdoms. As the kings first of Mercia and then of Wessex slowly extended their authority over the whole of England, they left the shire courts with overall responsibility for the administration of law.^[193] The shire met in one or more traditional places, earlier in the open air and then later in a moot or meeting hall. The meeting of the shire court was presided over by an officer, the shire reeve or sheriff, whose appointment came in later Anglo-Saxon times into the hands of the king but had in earlier times been elective. The sheriff was not the judge of the court, merely its president. The judges of the court were all those who had the right and duty of attending the court, the suitors. These were originally all free male inhabitants of the neighbourhood, but over time suit of court became an obligation attached to particular holdings of land. The sessions of a shire court resembled more closely those of a modern local administrative body than a modern court. It could and did act judicially, but this was not its prime function. In the shire court, charters and writs would be read out for all to hear.^[194]

Below the level of the shire, each county was divided into areas known as hundreds (or wapentakes in the north of England). These were originally groups of families rather than geographical areas. The hundred court was a smaller version of the shire court, presided over by the hundred bailiff, formerly a sheriff's appointment, but over the years many hundreds fell into the private hands of a local large landowner. Little is known about hundred court business, which was likely a mix of the administrative and judicial, but they remained in some areas an important forum for the settlement of local disputes well into the post-Conquest period.^[195]

The Anglo-Saxon system put an emphasis upon compromise and arbitration: litigating parties were enjoined to settle their differences if possible. If they persisted in bringing a case for decision before a shire court, then it could be determined there. The suitors of the court would pronounce a judgment which fixed how the case would be decided: legal problems were considered to be too complex and difficult for mere human decision, and so proof or demonstration of the right would depend upon some irrational, non-human criterion. The normal methods of proof were oath-helping or the ordeal.^[196] Oath-helping involved the party undergoing proof swearing to the truth of his claim or denial and having that oath reinforced by five or more others, chosen either by the party or by the court. The number of helpers required and the form of their oath differed from place to place and upon the nature of the dispute.^[197] If either the party or any of the helpers failed in the oath, either refusing to take it or sometimes even making an error in the required formula, the proof failed and the case was adjudged to the other side. As "wager of law," it remained a way of determining cases in the common law until its abolition in the 19th century.^[198]

The ordeal offered an alternative for those unable or unwilling to swear an oath. The two most common methods were the ordeal by hot iron and by cold water. The former consisted in carrying a red-hot iron for five paces: the wound was immediately bound up, and if on unbinding, it was found to be festering, the case was lost. In the ordeal by water, the victim, usually an accused person, was cast bound into water: if he sunk he was innocent, if he floated he was guilty. Although for perhaps understandable reasons, the ordeals became associated with trials in criminal matters. They were in essence tests of the truth of a claim or denial of a party and appropriate for trying any legal issue. The allocation of a mode of proof and who should bear it was the substance of the shire court's judgment.^[196]

Old English literary works include genres such as epic poetry, hagiography, sermons, Bible translations, legal works, chronicles, riddles and others. In all there are about 400 surviving manuscripts from the period, a significant corpus of both popular interest and specialist research. The manuscripts use a modified Roman alphabet, but Anglo-Saxon runes or futhorc are used in under 200 inscriptions on objects, sometimes mixed with Roman letters.

This literature is remarkable for being in the vernacular (Old English) in the early medieval period: almost all other written literature in Western Europe was in Latin at this time, but because of Alfred's programme of vernacular literacy, the oral traditions of Anglo-Saxon England ended up being converted into writing and preserved. Much of this preservation can be attributed to the monks of the tenth century, who made – at the very least – the copies of most of the literary manuscripts that still exist. Manuscripts were not common items. They were expensive and hard to make.^[199] First, cows or sheep had to be slaughtered and their skins tanned. The leather was then scraped, stretched, and cut into sheets, which were sewn into books. Then inks had to be made from oak galls and other ingredients, and the books had to be hand written by monks using quill pens. Every manuscript is slightly different from another, even if they are copies of each other, because every scribe had different handwriting and made different errors. Individual scribes can sometimes be identified from their handwriting, and different styles of hand were used in specific scriptoria (centres of manuscript production), so the location of the manuscript production can often be identified.^[200]

There are four great poetic codices of Old English poetry (a codex is a book in modern format, as opposed to a scroll): the Junius Manuscript, the Vercelli Book, the Exeter Book, and the Nowell Codex or Beowulf Manuscript; most of the well-known lyric poems such as The Wanderer, The Seafarer, Deor and The Ruin are found in the Exeter Book, while the Vercelli Book has the Dream of the Rood,^[201] some of which is also carved on the Ruthwell Cross. The Franks Casket also has carved riddles, a popular form with the Anglo-Saxons. Old English secular poetry is mostly characterized by a somewhat gloomy and introspective cast of mind, and the grim determination found in The Battle of Maldon, recounting an action against the Vikings in 991. This is from a book that was lost in the Cotton Library fire of 1731, but it had been transcribed previously.

Rather than being organized around rhyme, the poetic line in Anglo-Saxon is organised around alliteration, the repetition of stressed sounds; any repeated stressed sound, vowel or consonant, could be used. Anglo-Saxon lines are made up of two half-lines (in old-fashioned scholarship, these are called hemistiches) divided by a breath-pause or caesura. There must be at least one of the alliterating sounds on each side of the caesura.

hreran mid hondum    hrimcealde sæ^[f]

The line above illustrates the principle: note that there is a natural pause after 'hondum' and that the first stressed syllable after that pause begins with the same sound as a stressed line from the first half-line (the first halfline is called the a-verse and the second is the b-verse).^[203]

There is very strong evidence that Anglo-Saxon poetry has deep roots in oral tradition, but keeping with the cultural practices seen elsewhere in Anglo-Saxon culture, there was a blending between tradition and new learning.^[204] Thus while all Old English poetry has common features, three strands can be identified: religious poetry, which includes poems about specifically Christian topics, such as the cross and the saints; Heroic or epic poetry, such as Beowulf, which is about heroes, warfare, monsters, and the Germanic past; and poetry about "smaller" topics, including introspective poems (the so-called elegies), "wisdom" poems (which communicate both traditional and Christian wisdom), and riddles. For a long time all Anglo-Saxon poetry was divided into three groups: Cædmonian (the biblical paraphrase poems), heroic, and "Cynewulfian," named after Cynewulf, one of the few named poets in Anglo-Saxon. The most famous works from this period include the epic poem Beowulf, which has achieved national epic status in Britain.^[205]

There are about 30,000 surviving lines of Old English poetry and about ten times that much prose, and the majority of both is religious. The prose was influential and obviously very important to the Anglo-Saxons and more important than the poetry to those who came after the Anglo-Saxons. Homilies are sermons, lessons to be given on moral and doctrinal matters, and the two most prolific and respected writers of Anglo-Saxon prose, Ælfric and Wulfstan, were both homilists.^[206] Almost all surviving poetry is found in only one manuscript copy, but there are several versions of some prose works, especially the Anglo-Saxon Chronicle, which was apparently promulgated to monasteries by the royal court. Anglo-Saxon clergy also continued to write in Latin, the language of Bede's works, monastic chronicles, and theological writing, although Bede's biographer records that he was familiar with Old English poetry and gives a five line lyric which he either wrote or liked to quote – the sense is unclear.

Symbolism was an essential element in Anglo-Saxon culture. Julian D. Richards suggests that in societies with strong oral traditions, material culture is used to store and pass on information and stand instead of literature in those cultures. This symbolism is less logical than literature and more difficult to read. Anglo-Saxons used symbolism to communicate as well as to aid their thinking about the world. Anglo-Saxons used symbols to differentiate between groups and people, status and role in society.^[155]

The visual riddles and ambiguities of early Anglo-Saxon animal art, for example, has been seen as emphasising the protective roles of animals on dress accessories, weapons, armour and horse equipment, and its evocation of pre-Christian mythological themes. However Howard Williams and Ruth Nugent have suggested that the number of artefact categories that have animals or eyes—from pots to combs, buckets to weaponry—was to make artefacts 'see' by impressing and punching circular and lentoid shapes onto them. This symbolism of making the object seems to be more than decoration.^[207]

Conventional interpretations of the symbolism of grave goods revolved around religion (equipment for the hereafter), legal concepts (inalienable possessions) and social structure (status display, ostentatious destruction of wealth). There was multiplicity of messages and variability of meanings characterised the deposition of objects in Anglo-Saxon graves. In Early Anglo-Saxon cemeteries, 47% of male adults and 9% of all juveniles were buried with weapons. The proportion of adult weapon burials is much too high to suggest that they all represent a social elite.^[208] The usual assumption is that these are 'warrior burials', and this term is used throughout the archaeological and historical literature. However, a systematic comparison of burials with and without weapons, using archaeological and skeletal data, suggests that this assumption is much too simplistic and even misleading. Anglo-Saxon weapon burial rite involved a complex ritual symbolism: it was multi-dimensional, displaying ethnic affiliation, descent, wealth, élite status, and age groups. This symbol continued until c.700 when it ceased to have the symbolic power that it had before.^[209] Heinrich Härke suggests this change was the result of the changing structure of society and especially in ethnicity and assimilation, implying the lowering of ethnic boundaries in the Anglo-Saxon settlement areas of England towards a common culture.^[93]

The word bead comes from the Anglo-Saxon words bidden (to pray) and bede (prayer). The vast majority of early Anglo-Saxon female graves contain beads, which are often found in large numbers in the area of the neck and chest. Beads are sometimes found in male burials, with large beads often associated with prestigious weapons. A variety of materials other than glass were available for Anglo-Saxon beads, including amber, rock crystal, amethyst, bone, shells, coral and even metal.^[210] These beads are usually considered to have a social or ritual function. Anglo-Saxon glass beads show a wide variety of bead manufacturing techniques, sizes, shapes, colours and decorations. Various studies have been carried out investigating the distribution and chronological change of bead types.^[211][212] The crystal beads which appear on bead strings in the pagan Anglo-Saxon period seems to have gone through various changes in meaning in the Christian period, which Gale Owen-Crocker suggests was linked to symbolism of the Virgin Mary, and hence to intercession.^[213] John Hines has suggested that the over 2,000 different types of beads found at Lakenheath show that the beads symbolise identity, roles, status and micro cultures within the tribal landscape of the early Anglo-Saxon world.^[214]

Symbolism continued to have a hold on the minds of Anglo-Saxon people into the Christian eras. The interiors of churches would have glowed with colour, and the walls of the halls were painted with decorative scenes from the imagination telling stories of monsters and heroes like those in the poem Beowulf. Although nothing much is left of the wall paintings, evidence of their pictorial art is found in Bibles and Psalters, in illuminated manuscripts. The poem The Dream of the Rood is an example how symbolism of trees was fused into Christian symbolism. Richard North suggests that the sacrifice of the tree was in accordance with pagan virtues and "the image of Christ's death was constructed in this poem with reference to an Anglian ideology of the world tree".^[215] North suggests that the author of The Dream of the Rood "uses the language of the myth of Ingui in order to present the Passion to his newly Christianized countrymen as a story from their native tradition".^[215] Furthermore, the tree's triumph over death is celebrated by adorning the cross with gold and jewels.

The most distinctive feature of coinage of the first half of the 8th century is its portrayal of animals, to an extent found in no other European coinage of the Early Middle Ages. Some animals, such as lions or peacocks, would have been known in England only through descriptions in texts or through images in manuscripts or on portable objects. The animals were not merely illustrated out of an interest in the natural world. Each was imbued with meanings and acted as a symbol which would have been understood at the time.^[216]

The food eaten by Anglo-Saxons was long presumed to differ between elites and commoners. However, a 2022 study by the University of Cambridge found that Anglo-Saxon elites and royalty both ate a primarily vegetarian diet based on cereal grains as did peasants. The discovery came after bioarchaeologist Sam Leggett analysed chemical dietary signatures from the bones of 2,023 people buried in England between the 5th to 11th Centuries and cross referenced the analysis with markers of social status. Rather than elites eating regular banquets with huge quantities of meat, the researchers concluded these were occasional grand feasts hosted by the peasants for their rulers rather than regular occurrences.^[217][218]

Anglo-Saxon is still used as a term for the original Old English-derived vocabulary within the modern English language, in contrast to vocabulary derived from Old Norse and French. In the 19th century, the term Anglo-Saxon was broadly used in philology, and is sometimes so used at present, though the term 'Old English' is more commonly used for the language.

Throughout the history of Anglo-Saxon studies, different historical narratives about the post Roman people of Britain and Ireland have been used to justify contemporary ideologies. In the early Middle Ages, the views of Geoffrey of Monmouth produced a personally inspired (and largely fictitious) history that was not challenged for some 500 years.^{[citation needed]} In the Reformation, Christians looking to establish an independent English church reinterpreted Anglo-Saxon Christianity.^{[citation needed]}

During the Victorian era, writers such as Robert Knox, James Anthony Froude, Charles Kingsley and Edward A. Freeman used the term Anglo-Saxon to justify colonialistic imperialism, claiming that Anglo-Saxon heritage was superior to those held by colonised peoples, which justified efforts to "civilise" them.^[219][220] Similar racist ideas were advocated in the 19th-century United States by Samuel George Morton and George Fitzhugh.^[221] The historian Catherine Hills contends that these views have influenced how versions of early English history are embedded in the sub-conscious of certain people and are "re-emerging in school textbooks and television programmes and still very congenial to some strands of political thinking."^[222]

The term Anglo-Saxon is sometimes used to refer to a broader group of peoples descended or associated in some way with the English ethnic group, in ways which go beyond language, and often involve ideas about religion. In contemporary Anglophone cultures outside Britain for example, "Anglo-Saxon" ancestry and culture is sometimes contrasted with Irish ancestry and culture, which was once subject to negative stereotyping and bigotry. "White Anglo-Saxon Protestant" (WASP) is a term especially popular in the United States that refers chiefly to long-established wealthy families with mostly English, but also sometimes Scottish, Dutch or German ancestors. As such, WASP is not a historical label or a precise ethnological term but rather a reference to contemporary family-based political, financial and cultural power, e.g. The Boston Brahmin.

The term Anglo-Saxon is becoming increasingly controversial among some scholars, especially those in America, for its modern politicised nature and adoption by the far-right. In 2019, the International Society of Anglo-Saxonists changed their name to the International Society for the Study of Early Medieval England, in recognition of this controversy.^[223]

The Russian government under Vladimir Putin and Russian state-run media often use "Anglo-Saxon" as a derogatory term referring to English-speaking countries, particularly the United States and United Kingdom.^{[224][225][226]}

• Anglo-Frisian
• Anglo-Saxon dress
• Anglo-Saxon military organization
• Burial in Anglo-Saxon England
• Coinage in Anglo-Saxon England
• Frisia
• States in Medieval Britain
• Timeline of Anglo-Saxon settlement in Britain
• Anglo-Celtic

• Anglo-Saxon economy
• English people
• White Anglo-Saxon Protestant

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