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ムドラ（/ m u ˈ dr ɑː /ⓘ ;サンスクリット語:मुद्रा、IAST: mudrā、「印」、「印」、「ジェスチャー」、チベット語:ཕྱག་རྒྱ་、THL:chakgyaヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教における象徴的または儀式的なジェスチャーまたはポーズです。 [ 1 ]ムドラの中には全身を使うものもありますが、ほとんどは手と指で行います。 [ 2 ]
ムドラは、インドの宗教における図像や精神修養において用いられる精神的なジェスチャーであるだけでなく、インドの舞踊やヨガの多くの形式においても意味を持っています。それぞれの分野（および宗教）で使用されるムドラの種類は異なりますが、一部重複する部分もあります。さらに、仏教のムドラの多くは南アジア以外でも使用されており、各地で異なる地域的な形態へと発展しています。
ハタヨガでは、ムドラはプラーナヤーマ（ヨガの呼吸法）と併用され、一般的に座った姿勢で行われ、呼吸に関わる体のさまざまな部分を刺激し、プラーナの流れに影響を与えます。また、ビンドゥ、菩提心、アムリタ、そして体内の意識とも関連付けられています。古いタントラのムドラとは異なり、ハタヨガのムドラは一般的に骨盤底、横隔膜、喉、目、舌、肛門、性器、腹部、その他の体の部分を収縮させる内的なものです。この多様なムドラの例としては、ムーラバンダ、マハムドラ、ヴィパリタカラニ、ケチャリムドラ、ヴァジュロリムドラなどがあります。これらはアムリタシッディでは3つだったものが、ゲーランダサンヒターでは25に増え、ハタヨガプラディーピカーでは10の古典的なセットが生まれました。
ムドラは、インド亜大陸のヒンドゥー教および仏教美術の図像に用いられ、ナティヤシャーストラなどの聖典にも記述されています。ナティヤシャーストラには、24種類のアサユタ（「分離した」、つまり「片手」）ムドラと13種類のサンユタ（「結合した」、つまり「両手」）ムドラが列挙されています。ムドラのポーズは通常、両手と指の両方で形成されます。アーサナ（「座位の姿勢」）とともに、瞑想では静的に、ヒンドゥー教のナティヤの実践では動的に用いられます。
ヒンドゥー教と仏教の図像には、共通するムドラ（印相）がいくつか存在する。ラオスやタイなど一部の地域では、これらは異なるものの、関連する図像的慣習を共有している。
ジャムゴン・コントゥルはヘーヴァジュラ・タントラの注釈の中で、人間の骨で作られた憤怒の神々や魔女の装飾品（サンスクリット語: aṣṭhimudrā ;ワイリー表記: rus pa'i rgyan phyag rgya）はムドラ「印」としても知られていると述べている。[ 3 ]
ムドラーという言葉はサンスクリット語に由来する。学者サー・モニエ・モニエ＝ウィリアムズによれば、それは「印章」または「印章を付けるために使用されるその他の道具」を意味する。彼はまた、それを「信仰や宗教的礼拝で一般的に行われ、象徴的であると考えられている特定の指の姿勢や絡み合いを表す一般的な名詞」と定義している。[ 4 ]
仏像には、いくつかの一般的な印相（ムドラ）と様々なアーサナ（姿勢）が組み合わされている。主に用いられる印相は、仏陀の生涯における特定の場面を表しており、それらを簡潔に表現したものである。
アバヤムドラ（「無畏の印相」）[ 5 ]は、保護、平和、慈悲、恐怖の払拭を表します。上座部仏教では、通常、立った状態で右腕を曲げて肩の高さまで上げ、手のひらを前に向け、指を閉じて上向きにし、左手を体の横に置きます。タイとラオスでは、この印相は歩行仏と関連付けられており、両手で均一な二重アバヤムドラを作っている姿で描かれることもあります。
この印相は、仏教が始まる以前から、見知らぬ人に近づく際に友情を申し出る善意の象徴として用いられていたと考えられています。ガンダーラ美術では、説法を行う場面でこの印相が見られます。また、中国の魏と隋の時代（4世紀と7世紀）にも用いられていました。
この仕草は、仏陀が象に襲われた際に象を制圧するために用いたもので、いくつかの壁画や経典に描かれている。[ 6 ]
大乗仏教では、神々はしばしば、アバヤ・ムドラと、もう一方の手を使った別のムドラを組み合わせた姿で描かれる。
ゴータマ・ブッダのブーミスパルシャ（「大地の証人」）印相は、仏教で最もよく知られている象徴的なイメージの一つです。他の名前としては、「ブッダが大地に証人を求める」や「大地に触れる」などがあります。これは、ブッダが完全な悟りを開いた瞬間の仏教伝説の物語を描いており、ブッダは左手を手のひらを上にして膝の上に置き、右手を大地に触れて瞑想しています。伝説では、悪魔マーラがブッダに挑戦し、悟りを開く権利を証明する証人が必要だと主張しました。マーラに答えて、ブッダは大地に触れ、 大地の女神プラ・メー・トーラニーが現れて、ブッダの悟りの証人となりました。[ 7 ] [ 8 ]
東アジアでは、このムドラ（マラヴィジャヤの姿勢とも呼ばれる）では、ビルマやインドの描写でよく見られるように、仏陀の指が地面まで届かない場合がある。
菩提印（Bodhyangi mudrā）は、「六元素の印相」または「智慧の拳」[ 9 ]とも呼ばれ、左手の人差し指を右手で握るジェスチャーです。毘盧遮那仏の像によく見られます。
仏陀は悟りを開いた後、サールナートの鹿野苑で最初の説法を行った。法輪転印[ 10 ]は、その瞬間を表している。一般的に、法を授ける弥勒菩薩を除いて、この印を結んでいるのはガウタマ・ブッダのみである。法輪転印は、胸の前で両手をヴィタルカの形で合わせ、右手のひらを前に、左手のひらを上にして、時には胸に向ける。アジャンター石窟の壁画のように、両手が離れていて指が触れていないものなど、いくつかのバリエーションがある。ガンダーラのインド・ギリシャ様式では、右手の握りこぶしが左手の親指に繋がった指の上に重なっているように見える。日本の法隆寺の絵画では、右手が左手に重ねられている。日本では9世紀以前から、阿弥陀如来像の一部にこの印相が用いられているのが見られる。
禅定印（「瞑想印」）は、瞑想、善法と僧伽への集中を表す印相です。両手を膝の上に置き、右手を左手に重ね、指を完全に伸ばします。4本の指は互いに重ね、親指は斜め上を向き、手のひらは上を向きます。両手と指は三角形の形を形成し、これは霊的な火、すなわち三宝を象徴しています。この印相は、釈迦牟尼仏と阿弥陀仏の像に用いられています。また、薬師如来の像では、薬鉢を手に置いた状態で禅定印が用いられることもあります。この印相はインド、おそらくガンダーラ地方で生まれ、その後、北魏時代に中国に伝わりました。
これは東南アジアの上座部仏教で広く用いられており、親指を手のひらに当てて行います。ディヤーナ・ムドラは「サマーディ・ムドラ」または「ヨーガ・ムドラ」とも呼ばれ、漢語ピンイン: [Chán]dìng yìn、日本語発音: jōin、jōkai jōin です。[ 11 ]
弥陀定印は、人差し指と親指を合わせる禅定印の一種の日本語名です。これは主に日本で阿弥陀仏（阿弥陀仏の「弥陀」）を毘盧遮那仏と区別するために用いられ、[ 12 ]他の地域ではほとんど用いられませんでした。
ヴァラダムドラ（「寛大さのジェスチャー」）は、供物、歓迎、慈悲、施し、思いやり、誠実さを表します。これは、貪欲、怒り、妄想から人類を救済することに専念する崇敬される人物によって、ほぼ常に左手で示されます。腕を曲げて手のひらを少し上向きにするか、腕を下向きにして手のひらを出し、指を立てるか少し曲げることで作ることができます。ヴァラダムドラは、右手で別のムドラ、通常はアバヤムドラが使われていない状態で見られることはまれです。よく似ているヴィタルカムドラと混同されることがよくあります。中国と日本では、それぞれ北魏時代と飛鳥時代に、指は最初は硬かったが、時間の経過とともに徐々に緩み、最終的には指が自然に曲がる唐王朝の標準に至りました。
インドでは、ヴァラダ・ムドラは仏陀、菩薩、その他の人物の座像と立像の両方で用いられ、ヒンドゥー教美術では特にヴィシュヌ神と関連付けられています。グプタ美術（4世紀から5世紀）以降の観音菩薩像にも用いられました。ヴァラダ・ムドラは東南アジアの彫像にも広く用いられています。
ヴィタルカ・ムドラ（「議論のムドラ」）は、仏教の教えを議論し伝えるためのジェスチャーです。親指と人差し指の先端を合わせ、他の指をまっすぐに伸ばすことで形成され、アバヤ・ムドラやヴァラダ・ムドラに似ていますが、親指が人差し指に触れています。このムドラは、大乗仏教では多くのバリエーションがあります。チベット仏教では、ターラーや菩薩の儀式的なジェスチャーであり、ヤブユムの神々によっていくつかのバリエーションがあります。ヴィタルカ・ムドラは、ヴィヤーキャーナ・ムドラ（「説明のムドラ」）としても知られています。これはチン・ムドラとも呼ばれます。[ 14 ]
ジュニャーナ・ムドラ（「知恵のムドラ」）は、親指と人差し指の先端を合わせて円を作り、手のひらを心臓の方に向けます。[ 15 ]このムドラは、インド起源の宗教における精神的な悟りを表します。サドゥーは、このサマーディの姿勢で生き埋めになることを選ぶこともありました。ラジャスタン州のバラタールで、この姿勢で配置された2700年前の骨格が発見されており、当時ヨガに似た実践が存在していた可能性を示唆しています。[ 16 ]
カラナ・ムドラは、悪魔を追い払い、病気やネガティブな思考などの障害を取り除くムドラです。人差し指と小指を立て、他の指を折り曲げることで作られます。西洋の「角のサイン」とほぼ同じですが、カラナ・ムドラでは親指で中指と薬指を押さえません。このムドラはタルジャニー・ムドラとも呼ばれます。
インド古典舞踊および派生舞踊（クメール、タイ、バリなど）では、 [ 17 ]「ハスタ・ムドラ」という用語が使われます（ただし、派生舞踊ではクメールの「カイヴィカー・ダイ」などのムドラの用語が使われています）。ナティヤ・シャーストラでは24のムドラが説明されていますが、ナンディケーシュヴァラのアビナヤ・ダルパナでは28となっています。 [ 18 ]インド古典舞踊のすべての形式で、ムドラは似ていますが、名前と用途は異なります。バラタナティヤムには28（または32）のルート・ムドラがあり、カタカリには24 、オディッシーには28のルート・ムドラがあります。これらのルート・ムドラは、片手、両手、腕の動き、体と顔の表情など、さまざまな方法で組み合わされます。組み合わせの数が最も多いカタカリでは、語彙の合計は約900. サニュクタ ムドラは両手を使い、アサニュクタ ムドラは片手を使います。[ 19 ]タイ舞踊には 9 つのムドラがあります。
ヨガの印章の古典的な出典は、ゲーランダ・サンヒターとハタ・ヨーガ・プラディーピカーである。[ 20 ]ハタ・ヨーガ・プラディーピカーは、ヨガの実践におけるムドラの重要性を次のように述べている。「したがって、ブラフマーの扉の入り口（脊椎の基部）で眠っている[クンダリーニ]女神は、ムドラを徹底的に行うことによって、あらゆる努力を尽くして常に目覚めさせなければならない。」 20世紀と21世紀には、ビハール・スクール・オブ・ヨーガの創設者であるヨガ教師サティヤナンダ・サラスワティが、彼の指導書『アーサナ、プラーナヤーマ、ムドラ、バンダ』の中でムドラの重要性を強調し続けた。[ 20 ]
ヨガには数多くの手のジェスチャーであるムドラがあります。それぞれのジェスチャーは、五元素の概念と指との関連性に基づいています。
ヨガのムドラは、ムーラ・バンダ[ 21 ] 、マハムドラ[ 22 ] 、ヴィパリタ・カラニ[ 23 ] 、ケチャリ・ムドラ[24] 、ヴァジュロリ・ムドラ[ 25 ]のように、関与する身体の部位、必要な手順、想定される効果において多様である。
ムーラバンダ（根のロック）は、一般的にあぐらをかいた座位のアーサナで片方の踵を肛門に押し込み、会陰部を収縮させてプラーナを中央のスシュムナー管に送り込むものです。[ 21 ]
マハムドラ（大印）も同様に、片方の踵を会陰部に押し付け、ジャランダラ・バンダ（喉の締め付け）で顎を胸に押し付け、体の上部と下部の開口部を両方とも閉じて呼吸を止め、再びプラーナをスシュムナー管に押し込む。[ 22 ]
ヴィパリタ・カラニ（反転）は、頭を下げて足を上げた姿勢で、重力を利用してプラーナを保持します。徐々に姿勢を維持する時間を増やしていき、「3時間」保持できるようにします。ダッタトレーヤヨーガシャーストラでは、この実践はあらゆる病気を破壊し、白髪やしわをなくすとされています。[ 23 ]
ケチャリ・ムドラ、ケチャリ・シールは、舌を「頭蓋骨のくぼみ」に折り返し、[ 24 ]ビンドゥ液 を閉じ込めて、ヨギが「情熱的な女性を抱きしめている」ときでさえ、頭から滴り落ちて失われるのを防ぐものです。[ 24 ]このように舌を折り返せるほど長く柔軟にするために、ケチャリヴィディヤはヨギに、週に一度、舌小帯に髪の毛ほどの深さの切り込みを入れるよう勧めています。この治療を6か月続けると舌小帯が破壊され、舌を折り返せるようになります。その後、ヨギは布で舌をつかんで伸ばし、舌を長くし、左右の耳と顎の付け根を順番に触ることを学ぶよう勧められます。急ぐことのできない6年間の練習の後、舌はスシュムナー管の上端を閉じることができるようになると言われています。[ 27 ]
ヴァジュロリ・ムドラ、ヴァジュロリ・シールは、ヨーギーが精液を保持する必要がある。それは、精液を放出しないことを学ぶか、放出された場合は「ヨーガの実践に専念する女性」の膣から尿道を通して精液を吸い上げることによってである。 [ 28 ]
アジアの武術の中には、これらの印相と同一の姿勢（日本語：印相）を含むものがある。[ 29 ]天台宗と真言宗は、密教から強力とされるジェスチャーを取り入れたが、それは17世紀以前に設立された多くの古流武術流派に今も見られる。例えば、「手刀」または手刀のジェスチャーは、古流の型や仏像の中にさりげなく隠されており、悟りの剣を表している。[ 30 ]
ある日、ブッダが村を歩いていた。デーヴァダッタは、ナラギリという名の特に凶暴な象に酒を飲ませ、ブッダを襲わせた。暴れ狂う象はブッダに向かって突進し、ブッダは手を伸ばして象の鼻に触れた。象はブッダの慈悲、メッタを感じ取り、すぐに落ち着いた。象はブッダの前で立ち止まり、ひざまずいて服従した。