サンガ

サンガ（IPA: [sɐnɡʱɐ]）は、サンスクリット語^{[3] [4] [5]で、}パーリ語^[6]を含む多くのインドの言語で使用され、「協会」、「集会」、「会社」または「コミュニティ」を意味します。これらの言語では、サンガは姓として頻繁に使用されます。政治的な文脈では、歴史的に共和国または王国の統治議会を示すために使用され、長い間、仏教徒、ジャイナ教徒、シク教徒などの宗教団体によって使用されてきました。この歴史を踏まえ、一部の仏教徒は、サンガの伝統は人類最古の現存する民主的な制度を表していると述べています。 ^[7]

仏教において、僧伽とは比丘（僧侶）と比丘尼（尼僧）の僧院共同体を指す。これらの共同体は伝統的に比丘僧伽または比丘尼僧伽と呼ばれている。別のカテゴリーとして、僧伽共同体のメンバーであるかどうかに関わらず、悟りの4段階のいずれかを達成した仏教徒はアーリヤサンガ（「高貴な僧伽」）と呼ばれている。 ^{[8] [9]}

上座部仏教と日蓮正宗によれば、 「僧伽」という用語は舎利弗（在家の信者）の共同体を指すものではなく、仏教徒の共同体全体を指すものでもありません。^{[10] [11] [9]}

仏教用語集^[12]では、リチャード・ロビンソンらはサンガを次のように定義しています。

サンガ。コミュニティ。この言葉には 2 つの意味レベルがあります。

（１）理想（アーリア）レベルでは、少なくともsrotāpannaのレベルに達した、在家または出家者を問わず、仏陀の信者全員を指します。

（２）慣習的（saṃvṛti）レベルでは、それは比丘と比丘尼の教団を表します。

大乗仏教の実践者は、すべての仏教徒を総称して「僧伽」という言葉を使うことがあるが、上座部仏教のパーリ語経典では、より大きな仏教徒コミュニティ、つまり三帰依した僧侶、尼僧、在家の男性、在家の女性を指すためにpariṣā (サンスクリット語pariṣad ) という言葉を使用している。ただし、いくつかの例外がある^{[13]。 「僧伽」は、}パーリ語経典における本来の用法、つまり理想 ( arya ) と慣習的な意味に留保されている。 ^{[9] [14] [15]}

二つの意味は重なり合っているが、必ずしも同一ではない。理想的な僧伽の中には出家していない者もいるし、出家者の中にはまだ法眼を得ていない者もいる。^[14]

現在の僧伽とは異なり、当初の僧伽は、師によって定められた使命、すなわち「世界への慈悲から多くの人々の祝福と幸福のために、神と人々の福祉、祝福、幸福のために旅に出る」ことを自らの使命と見なしていました。^[16]

僧伽は仏教の三帰依の3番目です。^[17]すべての宗派に共通しているのは、この3番目の宝玉の最も主要な形態がアーリヤ僧伽であるということです。その認識可能な現代の形態に関しては、宝玉とは何かという解釈は、宗派が僧伽をどのように定義するかによって決まることがよくあります。たとえば、多くの宗派では、出家生活は、現世での人生の誘惑と変遷から 悟りと解放へと進むための最も安全で最適な環境であると考えられています。

仏教では、ゴータマ・ブッダ、ダルマ、サンガはそれぞれ特定の特徴を持つと説明されています。これらの特徴は、仏教の宗派に応じて、毎日またはウポサタの日に唱えられます。上座部仏教の伝統では、これらは毎日の唱えの一部です。

僧伽: 世尊の弟子たち ( sāvakas ) の僧伽は次のとおりです。

1. 善い道を実践する（スッパティパンノ）
2. 正しい道を修行する（ウジュッパティパンノ）
3. 知識に基づいた、あるいは論理的な方法を実践すること ( Ñāyappaṭipanno )
4. 正しいやり方を実践する (サーミチッパティパンノ)

つまり、四対の人、八種類の個人、すなわち世尊の弟子の僧伽とは、

1. 贈り物に値する ( Āhuneyyo )
2. もてなしを受けるに値する ( Pāhuneyyo )
3. 供物に値する ( Dakkhiṇeyyo )
4. 敬虔な挨拶に値する ( Añjalikaraṇīyo )
5. 世界に比類のない功徳の場（Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa）。^{[18] [19]}

僧伽はもともと紀元前5世紀にゴータマ・ブッダによって設立され、家庭生活の制約や責任から解放され、直接的かつ高度に規律された方法でフルタイムで修行したいと望む人々に手段を提供する目的でした。^[20]僧伽はまた、ブッダの本来の教えを保存し、仏教徒のコミュニティに精神的なサポートを提供するという機能を果たしています。僧伽は歴史的に、ブッダの教えの完全性を維持するとともに、ブッダの 教えの翻訳と普及の責任を負ってきました。

仏教の僧侶制度の主な特徴は、厳格な「227の主要な行動規範」（パーリ語でパティモッカとして知られる）を含む戒律の遵守であり、完全な貞潔、正午前にのみ食事をとること、悪意のある話やわいせつな話をしないことなどが含まれています。 ^[21]正午から翌日まで、経典の学習、詠唱、瞑想、および時折の掃除という厳格な生活が僧伽のメンバーの義務の大部分を占めています。^{[22]規則違反には、告解から}僧伽からの永久追放まで、さまざまな罰が科せられます。

日本の天台宗の創始者である最澄は、菩薩戒に基づいて規則の数を約60に減らすことを決定しました。鎌倉では、禅、浄土宗、日蓮宗など、天台宗に由来するか影響を受けた多くの日本の宗派が、この新しい僧侶の規則のモデルを支持して伝統的な戒律を廃止しました。

1964年に設立され、プラムビレッジ伝統と関連のあるインタービーイング教団には、すべての僧侶が遵守する14の戒律があります。^{[23]これらは}ティック・ナット・ハンによって書かれました。

僧侶や尼僧は出家者としてのサマヤのため、一般的には最低限の所有物しか持たず、3枚の僧衣、托鉢鉢、布製のベルト、針と糸、頭を剃るための剃刀、浄水器などが含まれます。実際には、僧侶や尼僧は他にもいくつかの個人的な所有物を所有していることが多いです。

伝統的に、仏教の僧侶、尼僧、見習い僧は普段着を避け、僧衣を着用します。もともと僧衣はぼろ布を縫い合わせて土や他の染料で染めていました。現代の僧衣の色はコミュニティによって異なります。サフラン色は上座部仏教のグループの特徴で、青、灰色、または茶色はベトナムの大乗仏教僧侶、栗色はチベット仏教、灰色は韓国、黒は日本です。

仏教の僧侶はパーリ語で比丘、サンスクリット語でbhikṣu、尼僧は比丘尼、サンスクリット語でbhikṣuṇīである。これらの言葉は文字通り「乞食」または「施しによって生きる人」を意味し、^{[2] : 115  [24]}、初期仏教では僧伽が食料を求めて「托鉢」に出かけ、人口密集地を歩いたり、托鉢鉢を用意して静かに立って毎日食物のお供えを受けるのが伝統であった。ゴータマ・ブッダによって定められた律では僧伽が直接農業に従事することは許されていなかったが、後に仏教が東アジアに移った際に一部の大乗仏教宗派でこの規定が変更され、東アジア文化圏では僧侶コミュニティが伝統的に農業に従事するようになった。食べ物のために働くことの重要性は、禅宗の師である百丈淮海が定めた追加の訓練ガイドライン、特に「働かない日は食べない日である」（中国語：一日不做一日不食）という言葉に起因しています。^{[この引用には出典が必要です]}

すべての仏教徒、特に僧伽の信者が菜食主義を実践しているという考えは、西洋の誤解である。パーリ経典では、釈迦は僧伽に菜食主義を強制するというデーヴァダッタの提案を拒否している。パーリ経典によると、釈迦は自分のために特別に殺された動物でない限り肉を食べた。パーリ経典は、僧伽の信者が在家信者から寄付された食物を食べることを許可しているが、その動物が自分のために特別に殺されたことを知っている、または疑って​​いる場合は肉を食べてはならない。したがって、上座部仏教の伝統では厳格な菜食主義は実践されていないが、個人が個人の選択で菜食主義を実践することは可能である。^[25]

大乗仏教と金剛乗仏教の伝統は、どちらも経典の解釈によって異なる。大乗仏教のいくつかの経典では、肉食は強く戒められており、釈迦は肉を食べなかったと述べられている。特に、東アジアの僧伽の信者は、三階戒律の一部として菜食の誓いを含む『梵天経』に由来する菩薩戒を受け入れており、そこで信者はシュラーマネラ/シュラーマネリー（修行僧）、出家者、そして『梵天経』の菩薩戒の3組の誓いを受ける。一方、チベットの宗派は、菜食の誓いを含まない 『無著瑜伽論釈迦牟尼』の菩薩戒の伝統を伝えている。

大乗経典によれば、釈迦牟尼仏は、在家の人間は偉大な知恵を持ち、悟りを開くことができると常に主張した。一部の地域では、上座部仏教では僧伽以外の者にとって悟りは不可能な目標であると誤解されているが、上座部仏教の経典には、釈迦の叔父である在家の信者が釈迦の説法を聞いて悟りを開いたことが明確に記録されており、パーリ語経典にも同様の事例が数多く記されている。したがって、道徳、瞑想、知恵という仏道を修行する僧伽のメンバーだけでなく在家の人々にも重点が置かれている。

一部のリベラルな学者は、サンガは西洋ではあらゆる種類の仏教コミュニティを指すために頻繁に（そして彼らによれば誤って）使用されているという意見を述べています。 ^[26]

• パリサとガナという用語は、より広範で一般的な仏教徒のコミュニティを指すのに適切であると示唆されている。パリシャは「従う」という意味で、仏陀の信者である僧侶、尼僧、在家男性、在家女性の4つのグループを指す。^[27]
• サンスクリット語の「ガナ」は「群れ、軍団、群衆、数、部族、一団、階級」という意味を持ち、より日常的な意味でも使われる。^[28]

したがって、日蓮正宗は、総本山大石寺の僧侶集団が仏教の教義の唯一の管理者および裁定者であるという伝統的な僧伽の定義を維持している。[ 29 ] [ ^{30 ]}

創価学会は、かつては日蓮正宗と関係のあった在家団体として始まった新しい宗教運動で、僧伽の伝統的な定義に異議を唱えている。同団体は、仏教の三宝、特に「僧伽の宝」の意味を、在家者か僧侶かを問わず、同団体独自の解釈に従って仏教を実践するすべての人々を含むものと解釈している。1991年12月に宗教教義の対立により母体宗教から正式に除名された後、同団体は「僧伽の宝」などの用語を「仏団」に改訂した新しい文献を再出版した。^{[31] [32]}

日蓮宗の一部の近代主義宗派は、あらゆる仏教共同体は僧伽とも呼ばれるという立場をとっており^[33]、リベラル派と進歩派の大乗仏教の在家運動も同様にこの新しい定義を主張している。^{[34] [35] [36]}

• ロバート E. バスウェル編 (2004)。『仏教百科事典』マクミラン・リファレンスUSA。pp. 740–744。ISBN 0-02-865718-7。

• 「比丘の規則、在家者のためのガイド」比丘アリエサコ著（2001 年 11 月 26 日アーカイブ）
• アジャーン・リー・ダンマダロ著「サンガの義務」