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マハーカーラ（サンスクリット語: महाकाल、発音は[ mɐɦaːˈkaːlɐ ]）は、ヒンドゥー教と仏教に共通する神である。[ 1 ]
仏教では、マハーカーラはダルマパーラ（「ダルマの守護者」）であり、仏陀の憤怒の顕現とみなされているが、ヒンドゥー教では、マハーカーラはヒンドゥー教の神シヴァの恐ろしい顕現であり、女神マハーカーリーの配偶者である。[ 1 ]彼はシャクティズムのカリクラ派に最も顕著に登場する。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
マハーカーラは、中国密教、真言宗、チベット仏教など、金剛乗仏教のさまざまな伝統において守護神として登場します。[ 1 ]彼は、北京語と広東語では大黒天（Dàhēitiān）と大黒天（ Daaih'hāktīn）、韓国語では大黒天（Daeheukcheon）、ベトナム語では大黒天（ Đại Hắc Thiên）、日本語では大黒天（Daikokuten）として知られています。
Mahākālaはサンスクリット語 のbahuvrihiで、 mahā「偉大な」とkāla「時間/死」から成り、「時間や死を超越した」という意味です。 [ 5 ]
チベット語: ནག་པོ་ཆེན་པོ། 、THL : nak po chen poは「偉大な黒い者」を意味します。チベット語: མགོན་པོ། 、THL : gön po「守護者」は、特にマハーカーラを指す場合にも使用されます。
シャクティサンガマ・タントラによれば、マハーカーリーの配偶者は極めて恐ろしい存在である。マハーカーラは4本の腕と3つの目を持ち、1000万の黒い炎の輝きを放ち、8つの火葬場（シュマシャーナ）の真ん中に住んでいる。彼は8つの人間の頭蓋骨で飾られ、5体の死体の上に座り、手に三叉槍（トリシューラ）、太鼓、剣、鎌を持っている。彼は火葬場の灰で飾られ、大声で叫ぶハゲワシやジャッカルの大群に囲まれている。彼の傍らには、カーリーとして象徴される彼の配偶者がいる。
マハーカーラとカーリーは、ブラフマンの究極の破壊力を象徴しており、いかなる規則や制約にも縛られません。彼らは時間と空間さえも自らに溶解させる力を持ち、宇宙の崩壊時には虚無として存在します。彼らは各カルパの終わりに宇宙を崩壊させる責任を負っています。また、他の神々、デーヴァ、さらにはトリムルティでさえも成し遂げられないような大悪や大悪魔を滅ぼす責任も負っています。マハーカーラとカーリーは、人間、女性、子供、動物、世界、そして宇宙全体を容赦なく滅ぼします。なぜなら、彼らは人格化された時間、すなわちカーラであり、時間は何にも縛られず、慈悲を示さず、何者や何かを待つこともないからです。[ 2 ] [ 7 ]オリッサ、ジャールカンド、ドゥアール（つまり東ベンガル）の一部では、野生の象はマハーカーラの顕現として崇拝されている。[ 3 ] [ 4 ]
マハーカーラは通常、青または黒で描かれます。すべての色が黒に吸収され溶け込むように、すべての名前と形はマハーカーラのそれらに溶け込むと言われ、彼のすべてを包み込む包括的な性質を象徴しています。黒はまた、色の完全な不在を表すこともあり、この場合も、マハーカーラが究極的または絶対的な現実であることを意味します。この原理はサンスクリット語でニルグナ（あらゆる性質と形を超越したもの）として知られており、両方の解釈によって典型的に表されています。[ 8 ]
マハーカーラはヒンドゥー教ではマハーカーラ・バイラヴァとしても知られ、4本の腕と3つの目で描かれることが多く、時間、創造、破壊、力と関連付けられています。[ 9 ]インドとネパールの多くの寺院はマハーカーラ・バイラヴァのみに捧げられており、たとえばカーリダーサによって何度も言及されているウッジャインの寺院などです。マハーカーラの主要な寺院、礼拝所はウッジャインです。マハーカーラはまた、シヴァの主要な従者（サンスクリット語：ガナ）の1人の名前でもあり、シヴァの乗り物であるナンディとともに、初期のヒンドゥー寺院の正面玄関の外によく描かれています。[ 10 ]
大乗仏教の多くの伝統では、マハーカーラを守護神（ダルマパーラ、「法を守る者」）として崇めています。マハーカーラはチベット仏教で最も人気のある守護神の一つであり、密教仏教のヨーガでは瞑想の尊格（イダム）として用いられることもあります。マハーカーラは様々な姿で描かれ、それぞれに明確に異なる性質と側面があります。一般的には、忿怒尊として描かれています。[ 11 ]
マハーカーラは、ヘーヴァジュラ、ヴァジュラダーラ、アミターバ、アヴァローキテーシュヴァラ、またはアクショービヤ仏など、さまざまな場合において、さまざまな存在の化身として一般的に考えられています。[ 12 ]グヒヤサマージャやチャクラサンヴァラなどのさまざまなタントラサイクルには、それぞれ中心となる仏尊の化身としてマハーカーラが含まれています。[ 13 ]
マハーカーラは、五つの頭蓋骨の冠を被っている姿で描かれることがほとんどで、これは五つのクレーシャ（否定的な煩悩）が五つの智慧へと変容したことを表しています。また、彼は50個の切り落とされた首からなる花輪を身につけていますが、50という数字はサンスクリット語のアルファベットの文字数に由来し、ブッダの清らかな言葉を象徴しています。[ 14 ]
マハーカーラは東アジア仏教においても重要な神であり、一般的には守護神として知られています。日本仏教では、マハーカーラはより友好的な富と幸運の神、大黒天へと変化しました。[ 15 ]
唐代に翻訳されたマントラヤーナの文献には、マハーカーラのマントラが次のように記されている。
Oṃ Mahākālāya svāhā。[ 16 ]
同じマントラは敦煌のチベット語の文献にも登場する。[ 17 ]このマントラ（あるいは、その漢語・日本語形：On Makakyaraya sowaka）は、日本の密教におけるこの仏の主要なマントラである。[ 18 ] [ 19 ]
二臂の「黒衣のマハーカーラ」（ワイリー表記：mgon po ber nag chen ）は、マントリカ「魔術師」の外套をまとったカルマ・カギュ派の守護神です。そのイメージはニンマ派のテルマに由来し、第2代カルマパ・ラマであるカルマ・パクシの時代にカルマ・カギュ派に採用されました。彼は配偶者であるランジュン・ギャルモと共に描かれることが多いです。彼は主要な守護神とよく考えられていますが、実際にはカルマパを特に守護する主たる守護神です。厳密には、四臂のマハーカーラが主要な守護神です。六臂のマハーカーラ（ワイリー表記：mgon po phyag drug pa）もカギュ派でよく見られるダルマパーラです。
パンジャラナータ・マハーカーラ（「テントの主、マハーカーラ」）は、文殊菩薩の化身であり、釈迦族の守護神である。
四臂マハーカーラ（サンスクリット語： Chaturbhūjamahākāla、ワイリー表記：mgon po phyag bzhi pa、「四臂の偉大な黒金剛主」）には様々な種類があり、人気のある描写の一つは、アーリヤのグヒヤサマージャの系統に由来する。[ 13 ]
これらは、チベット仏教のカルマ・カギュ派、ドゥリクン・カギュ派、ドゥクパ派、ニンマ派の主要な守護神です。 [ 13 ]ニンマ派にも四臂のマハーカーラが見られますが、ゾクチェン（サンスクリット語：マハーサンディ）の教えの主要な守護神はエカジャティです。
ニンシュクは、シャングパ・カギュ派の創始者であるクョンポ・ネンジョルから伝わり、すべての宗派（サキャ派、ニンマ派、ゲルク派）およびカギュ派に広まりました。また、六臂マハーカーラの様々な形態のテルマ（埋蔵経典）も存在します。ニンシュクはシャングパ派に由来するものの、シャングパ派の主要なものではありません。直立姿勢ではなく舞踏姿勢で行われ、非常に高度なマハーカーラの修行法です。
白い六臂のマハーカーラ (Skt: Ṣadbhhujasītamahākāla ; Wylie : mgon po yid bzhin Nor bu ) はモンゴルのゲルグパの間で人気があります。
マハーカーラは多くの中国仏教経典に登場しますが、唐と宋の時代には中国で彼の図像表現は稀でした。この神の名前は、中国語では摩訶迦羅（Móhējiāluó、中期中国語（バクスター）：mwa xa kæ la）と表記され、大黒天（ピンイン：Dàhēitiān、文字通り「偉大な黒の神」、kālaは「黒」を意味すると理解されている、バクスター：dɑ H xok then）と翻訳されました。
マハーカーラは、9世紀以降、現在の雲南省（チベットと国境を接する地域）の南昭王国と大理王国で盛んな信仰の中心となり、チベットでも彼の信仰は広く普及した。チベットの影響により、モンゴルが率いる元王朝時代には彼の重要性がさらに高まり、彼の像は皇居や首都内外の仏教寺院に飾られた。 [ 20 ] [ 21 ]マハーカーラは、少数派仏教の伝統であるアザリ教の中心的な人物であり続けている。
一部の文献では、マハーカーラは恐ろしい神、「（人々の）生命のエッセンスを盗む悪魔」であり、肉と血を食らうと描写されているが、仏教の三宝に反する罪を犯した者だけを食らうとも言われている。 [ 22 ]
唐代の僧侶、易興の『大日経』の注釈書に見られる物語の一つでは、マハーカーラは毘盧遮那仏の化身として描かれており、人食いの女悪魔であるダーキニーを飲み込むことで服従させた。マハーカーラは、ダーキニーがもはや人間を殺さないことを条件に解放し、死期が近い者の心臓（人間の生命のエッセンスである「人黄」と呼ばれる）だけを食べることを許した。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]アモガヴァジュラの翻訳による仁王経には、異端（つまり非仏教徒）の師がカルマーシャパーダ王子（斑足王）に、王国の王位に就きたいなら千人の王の首を「塚間摩訶迦羅大黒天神」マハーカーラに捧げるようにと指示したという話が記されている。[ 26 ] [ 27 ]
時が経つにつれ、マハーカーラは仏教寺院、特に厨房の守護神としても見られるようになった。7世紀後半にシュリーヴィジャヤとインドを旅した僧侶の易静は、インドの仏教寺院の厨房や玄関にマハーカーラの像があり、その前で食べ物が供えられていたと主張した。[ 28 ]
インドの大僧院にも同様に、台所の柱の脇や玄関の前に、高さ2～3フィートの木彫りの神像があり、金の袋を持ち、小さな椅子に座り、片足を地面に垂らしている。常に油で拭かれているため顔は黒く、この神はマハーカーラ[莫訶哥羅、Mòhēgēluō、Baxter: mak xa ka la ]または大黒神[大黒神、pinyin : Dàhēishén、Baxter: dɑ H xok zyin ]と呼ばれている。古代の伝承によれば、彼は大神（またはマヘーシュヴァラ）の（天界の）存在に属していた。彼は当然三宝を愛し、五つの集会を災難から守る。彼に祈りを捧げる者は願いが叶う。食事時には、台所で働く者たちが灯りと香を捧げ、あらゆる種類の料理を神の前に並べる。（…）中国では、この神の像は淮坡ではなく江南地方でよく見られる。彼に（恩恵を）求める者は願いが叶う。この神の効力は疑いようがない。[ 29 ]
中国では、この神は豊穣と性欲とも関連付けられていました。中国暦の7月7日に行われる七夕（別名：双七節）には、既婚女性は伝統的に魔合羅（Móhéluó）または摩睺羅（Móhóuluó）と呼ばれる人形や置物を購入し、子供を産むことを願っていました。この用語はおそらく「マハーカーラ」に由来しています。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
儀式の文献には、男性のパートナーを探している女性や妊婦にマハーカーラを崇拝するように指示しているものもある。[ 30 ]
さらに、禅宗の伝統で人気のあるシュランガマ真言やマハーマーユリ・ヴィディヤラージニー経に含まれるマハーマーユリ・ヴィディヤラージニー陀羅尼などの特定の真言において、守護神としてよく呼び出される。 [ 33 ] [ 34 ]
宋代と元代に流行した玩具であるモヘロ人形の名前は、マハーカーラの音訳に由来すると言われている。[ 35 ]
マハーカーラ（大黒天としても知られる）は、日本の民間伝承における七福神の一柱として、日本では家庭の守護神として崇められている。
日本人はマハーカーラのシンボルをモノグラムとしても使用している。聖なる御嶽山に登る伝統的な巡礼者は、白い日本のスカーフにマハーカーラのサンスクリット語の種子音節が書かれた手ぬぐいを着用する。 [ 36 ]
日本では、この神は富の神、あるいは家庭、特に台所の神として様々に考えられています。広い顔、微笑み、平たい黒い帽子が特徴で、チベット仏教美術に描かれる恐ろしいイメージとは対照的です。金の槌（魔法の金槌とも呼ばれる）を持っている姿で描かれることが多く、米の束の上に座り、近くにネズミがいる姿で描かれます（ネズミは豊富な食料を意味します）。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
シーク教では、マハカル（ਮਹਾਕਾਲ ）は神を指すのに用いられます。グル・ゴービンド・シングに帰せられるダサム・グランス[ 40 ]では、マハカルは神の名として用いられ、すべての存在に対する神の至高性を強調しています。バチッタール・ナタクと題された章では、著者は前世でヒマラヤ山麓でマハカルを瞑想するサドゥーであり、その後グル・ゴービンド・シングとして生まれるよう召されたと述べられています[ 41 ] 。さらに、マハカルを讃える詩句が続きます。チャウビス・アヴタル章の434節には次のように記されています。
私は最初にガネーシャ（ガネーサ）を敬うことはなく、またクリシュナやヴィシュヌを瞑想することもありません（キサン・ビサン）。
私は彼らのことを聞いたことはありますが、見覚えはありません。私は彼の足元で瞑想にふけっています。（434）
マハカルは私の守護者です... [ 42 ]
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