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ワット プラ ダンマカーヤ(タイ語: วัดพระธรรมกาย、RTGS : ワット プラ タンマカイ、発音[ wát pʰráʔ tʰām.mā.kāːj ] ) は、クロンにある仏教寺院 (ワット)です。タイ、バンコク北部のパトゥムターニー県にあるルアン地区。 1970 年にメーチ(修道女)のチャンドラ コンノキョンとルアン ポー ダンマジャヨによって設立されました。これはダンマカヤの伝統の中で最もよく知られ、最も急速に成長している寺院です。ダンマカヤ瞑想(ヴィジャ ダンマカヤ)を教えるこの伝統は、20 世紀初頭に瞑想の達人ルアン プー ソッド カンダサロによって始められました。ワット・プラ・ダンマカヤは、この伝統から生まれた寺院の一つであり、マハー・ニカーヤ教団に属しています。この寺院は、ダンマカヤ財団によって法的に代表されています。同財団は、現代の技術やマーケティング手法を用いて、伝統的な仏教の価値観を現代社会に適応させることを目指しています。 [ 3 ]この寺院は論争や政府による取り締まりに直面してきました。ワット・プラ・ダンマカヤはタイ仏教において主導的な役割を果たしており、神学者エドワード・アイアンズは同寺院を「現代タイ仏教の顔」と評しています。[ 4 ]
当初、この寺院は瞑想センターとして設立されました。メーチ・チャンドラと、当時出家したばかりの僧侶ルアン・ポー・ダンマジャヨが、ワット・パクナム・バシチャルーンでの活動に参加する人が増えすぎて対応できなくなったためです。このセンターは1977年に正式な寺院となりました。1980年代には、寺院のプログラムが都市部の中産階級の間で広く知られるようになり、寺院は飛躍的に成長しました。ワット・プラ・ダンマカヤは敷地を拡張し、巨大な仏塔（パゴダ）の建設が始まりました。1997年のアジア金融危機の間、寺院は資金調達の方法と教えについて広範な批判にさらされました。ルアン・ポー・ダンマジャヨは複数の告発を受け、住職の職を解かれました。2006年に告発は取り下げられ、彼は住職に復帰しました。寺院はさらに成長し、教育、倫理の促進、学問における多くのプロジェクトで知られるようになりました。この寺院は、タイの主流派僧伽（僧侶共同体）の一部としても受け入れられるようになった。
2014年のタイの軍事政権下で、住職と寺院は再び調査の対象となり、ルアン・ポー・ダンマジャヨ師は支持者から盗まれた金を受け取り、資金洗浄を行ったとして告発された。この事件は、一般的にダンマユッティカ・ニカーヤとマハー・ニカーヤの間、そして赤シャツ運動とタイ軍事政権の間の政治的な対立と見なされている。この寺院は、軍事政権に屈服しなかったタイで唯一の影響力のある組織として言及されており、政権を握った後にほとんどの反対勢力を弾圧した軍事政権にとっては珍しい光景である。1990年代以降、住職と寺院に対する司法手続きは、宗教に対する国家の手続きと役割について多くの議論を引き起こしており、この議論は2017年の軍事政権による寺院の封鎖中に激化した。 2017年の時点では、ルアン・ポー・ダンマジャヨ師の所在は依然として不明であり、2018年にはプラクル・サンガラク・ランサリット・イッティジンタコ師が正式な住職に任命された。
ワット・プラ・ダンマカヤは、善行と瞑想を通して功徳を積む文化と、倫理的な人生観を重視しています。寺院は、そのビジョンを実現するために、カリヤーナミッタ（「良き友」）のコミュニティを育成しています。設立当初は瞑想の指導に重点を置いていましたが、後に資金調達に力を入れるようになりました。そして、社会への貢献へと活動範囲を広げました。寺院は衛星テレビ局と遠隔教育大学を運営しています。広大な寺院敷地内には、数々の記念碑や慰霊碑があり、建築デザインには伝統的な仏教の概念が現代的な形で取り入れられています。寺院は、「内なる平和を通して世界平和を実現する」というスローガンを掲げ、世界的な精神的中心地となることを目指しています。2017年時点で、信者数は世界中で300万人と推定されています。
瞑想の指導者であるルアン・プー・ソッド師が1959年に亡くなった後、尼僧のチャンドラ・クンノクン師がワット・パクナム・バシチャルーンでダンマカヤの伝統を新世代に伝えました。[ 6 ]カセサート大学の学生だったチャイヤブン・スッティポンは、1963年にワット・パクナムで彼女を訪ね始めました。[ 7 ] [ 8 ]コミュニティが大きくなるにつれて、チャイヤブンは1969年に僧侶として出家し、プラ・ダンマジャヨという名前を授かりました。[ 6 ] [ 8 ]最終的にワット・パクナムは瞑想を学びたいすべての学生を受け入れることができなくなりました。[ 9 ]
こうして、1970年2月20日、メーチ・チャンドラ、プラ・ダンマジャヨ、そして彼の元上級弟子であるパデット・ポンサワットは、196ライ（313,600平方メートル、または77.5エーカー）の土地に移り、新しい瞑想センターを設立した。[ 10 ]当初は土地を購入するつもりだったが、地主が誕生日に寛大さを示すために、要求した面積の4倍の土地を譲ってくれた。 [ 10 ]プラ・ダンマジャヨは後に寺院の住職となり、それ以降はルアン・ポー・ダンマジャヨと呼ばれるようになり、ポンサワットはルアン・ポー・ダッタジーヴォという名で出家し、副住職となった。[ 11 ] 1972年、センターは大学生を対象とした瞑想トレーニングプログラムであるダンマダヤダ（「ダンマの継承者」）というプログラムを開始した。 [ 12 ]寺院の初期の活動で多くの学生が参加し、1970年代の学生は左翼的傾向があったため、ワット・プラ・ダンマカヤは短期間、タイの共産主義反乱を支援していると非難された。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
当初はワット・パクナムのサテライト瞑想センターとして計画されていたが、このセンターは最終的に1977年に正式な寺院となった。[ 16 ] [ 17 ]この寺院は当初「ワット・ヴォラニー・ダンマカヤラム」と呼ばれていたが、1982年に「ワット・プラ・ダンマカヤ」と改名された。[ 18 ] [ 19 ] [ 17 ]ワット・プラ・ダンマカヤは1980年代（アジアの経済ブームの時期）に大きな人気を博した。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]この寺院は繁栄、近代性、自己啓発の価値観を強調し、特に文化や社会が急速に変化する時期に中流階級にとって魅力的なものとなった。 [ 23 ] [ 17 ] [ 24 ]この時期、寺院は献血の促進などの社会活動に積極的に関与し、民間部門と公共部門の両方で組織的な仏教研修プログラムを開始した。[ 25 ] 1980年代半ばまでに、この寺院は主要な儀式の際に最大5万人もの人々を惹きつけるようになった。[ 26 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは1984年から寺院の敷地を大幅に拡張し始めました。1980年代と1990年代には、この寺院は仏教教育と学問の振興で知られるようになり[ 27 ] [ 28 ]、タイ国外の仏教団体との関係も築き始め、1994年にはワット・プラ・ダンマカヤと台湾の佛光山が姉妹寺院であることを宣言しました[ 29 ] [ 30 ]。 1992年には、米国、日本、台湾に最初の支部センターを設立し始めました[ 31 ] [ 32 ] 。
1997年のアジア金融危機の後、この寺院は奇跡論争をめぐって激しい批判にさらされた。寺院は瞑想イベントで太陽が消え、空に金の像か水晶が現れたという奇跡が目撃されたと主張した。また、信者の生活の中で奇跡的な出来事が起こったとも報告した。[ 33 ]ワット・プラ・ダンマカヤは、一部の政府や軍関係者とのつながりから、右翼的な共感を持っているとも見なされた。[ 14 ]主な批判は、寺院が仏教にそぐわない資金調達方法を使用しており、寺院が資本主義的になりすぎているというものだった。これらの方法や教えの多くはワット・プラ・ダンマカヤ特有のものではなかったが、批判は、寺院の規模、著名な支持者、そして当時多額の資金を必要としていたダンマカヤ・チェティヤ建設プロジェクトのために寺院が非常に注目されるようになった時期に起こった。[ 34 ] [ 35 ]これらすべては、当時タイが直面していた金融危機を背景に起こった。[ 36 ] [ 35 ] [ 37 ]
批判と世論の反発を受け、1999年1月、バンコク首都圏の最高責任者であるルアン・ポー・ニャーナヴァロ師が率いるサンガ最高評議会が寺院の調査を開始した。[ 38 ] [注1 ]ルアン・ポー・ニャーナヴァロ師が調査した告発の一つは、ルアン・ポー・ダンマジャヨ師が寺院に寄贈された土地を自分の名義に変更したというものだった。[ 40 ] [ 41 ]寺院側はこれを否定し、寄贈者の意図は寺院ではなく住職に土地を与えることであり、これはタイでは一般的で合法的な行為であると述べた。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]最終的に僧伽評議会は、ワット・プラ・ダンマカヤとルアン・ポー・ダンマジャヨが僧侶の戒律（ヴィナヤ）に反する重大な罪を犯しておらず、僧侶の身分を剥奪されるようなことはなかったと宣言し、代わりに寺院が自らを改善するための実際的な指示を与えた。[ 45 ]それにもかかわらず、宗教省（担当の世俗的な政府機関）は、ルアン・ポー・ダンマジャヨを横領の疑いで告発し、彼を住職の職から解任した。[ 46 ]
ルアン・ポー・ダンマジャヨ師は検察官に召喚され、容疑を認めるよう求められたが、寺院側は住職が投獄されず、その結果として僧籍を剥奪されないという保証を求めた。[ 47 ] [注2 ]このような保証は与えられず、逮捕状が発行され、警察と寺院の信者との間で膠着状態が始まった。2日後、ルアン・ポー・ダンマジャヨ師は要求された保証が与えられた際に警察に連行されることに同意した。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]住職は尋問を受けたが、僧籍を剥奪されず、釈放された。[ 52 ] [ 53 ]ルアン・ポー・ダンマジャヨ師はその後病気になり、喉と肺の感染症で入院した。[ 54 ] [ 55 ]教育省はまた、ルアン・ポー・ダンマジャヨ師がティピタカ（仏教経典）は不完全であると述べたとして告発した。タイではこれに対する法律はなかったが、彼は最終的にこの件でも起訴された。[ 56 ] [ 57 ] [ 47 ]この期間中、多くのニュース記者がサンガ評議会、最高僧正、またはワット・プラ・ダンマカヤについて軽蔑的な言葉を使った。[ 58 ]このメディアの注目が集中した期間は寺院の資金調達に影響を与えたが、寺院はプロジェクト、儀式、その他のイベントを組織し続けた。[ 59 ] [ 60 ]証拠が準備できていないことと住職の病気のため公聴会が延期されたため、裁判はゆっくりと進んだ。[ 61 ] [ 62 ]
2000年にメーチ・チャンドラ・コンノクヨンが死去した。[ 63 ]
2000年代に入ると、タイのメディアはアジア金融危機に端を発する寺院の論争への関心を徐々に失っていった。[ 64 ]この時期、寺院は五戒と八戒を基盤として、倫理的なライフスタイルの促進に重点を置くようになった。[ 65 ] [ 66 ]この運動は、寺院がタイ証券取引所へのタイ飲料会社の株式公開に反対する抗議活動を組織し始めたことで、全国的な影響力を持つようになった。[ 67 ] [ 68 ]アルコール飲料メーカーである同社は、最終的に屈服し、代わりにシンガポールに上場することを決定した。[ 69 ]
寺院は活動範囲をより全国規模に拡大した。寺院は、ライブイベントを支部センターに放送するために、Dhammakaya Media Channel (DMC) と呼ばれる独自の衛星チャンネルを開始した。 [ 70 ] [ 71 ]また、遠隔学習をサポートする大学も設立した。[ 72 ]寺院はこの衛星チャンネルを使用して、ガイド付き瞑想などのライブイベントを支部センターに放送し始めた。[ 73 ]ワット・プラ・ダンマカヤは、宗教的に中立なテクニックとして、あらゆる信仰を持つ人、あるいは無信仰の人にも適した瞑想を非仏教国で教えるなど、教えに対するより国際的なアプローチを開発し始めた。[ 74 ] [ 75 ]中国語と英語で行われる国際的なダンマダヤダトレーニングプログラムも開始され、寺院はタイ国内外で英語でのリトリートを組織し始めた。その後、さまざまな言語でガイド付き瞑想もオンラインで行われた。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]人類学者のジム・テイラーによれば、ワット・プラ・ダンマカヤは、教えを広めるためにインターネット技術を効果的に使用したタイ初の新宗教団体であった。[ 79 ]
2006年、検事総長はルアン・ポー・ダンマジャヨに対する告訴を取り下げ、これ以上事件を追及する十分な理由がないと述べた。検事総長は、ルアン・ポー・ダンマジャヨがすべての土地を寺院名義に変更し、指示通りに教えを正したと述べた。その後、ルアン・ポー・ダンマジャヨの住職としての地位は回復された。[ 80 ] [ 81 ]
2008 年以降、この寺院は青少年活動を拡大し、V-starと呼ばれる仏教実践のトレーニング コースや、毎年恒例の仏教活動の全国デーを開催するようになった。[ 82 ] 1 年後、ワット プラ ダンマカヤは一時的な出家プログラムを全国規模に拡大した。このプログラムでは、参加者はタイ全土に散らばる数千の寺院で訓練を受けたが、ワット プラ ダンマカヤで同時に出家した。[ 83 ]出家プログラムの一環として、この寺院はルアン プー ソッドの生涯の重要な場所を通る巡礼を組織し始めた。[ 84 ]しかし、この巡礼は非常に目立ち、交通渋滞を引き起こしたとされ、伝統に反しているかどうかについての議論が始まったため、反感を招いた。[ 85 ]最終的に、この寺院は巡礼を中止した。[ 86 ]またこの時期、ワット・プラ・ダンマカヤは独自の教育と研究により多くの資源を投入し始め、パーリ語研究において国内トップ5にランクインし続けている。[ 87 ] [ 88 ]寺院の活動については意見が分かれているものの、2010年現在、ワット・プラ・ダンマカヤはタイで最も急速に成長している寺院であり、主要な儀式には30万人もの参拝者が集まった。[ 30 ] [ 89 ]
2014年のクーデター後、この寺院は再び厳しい監視下に置かれた。クーデター後、新軍事政権は国家改革評議会を設立し、宗教委員会はタイ僧伽にいくつかの変更を加えようとした。これらの変更は、元上院議員で僧侶であり元歩兵のパイブーン・ニティタワン、僧侶であり元歩兵のプラ・ブッダ・イッサラ、そしてワット・プラ・ダンマカヤの元僧侶マノ・ラオハヴァニッチによって主導された。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]パイブーン上院議員は、ルアン・ポー・ダンマジャヨの土地横領疑惑の1999年の事件を再捜査しようと試みたが失敗に終わった。[ 94 ] [ 95 ]プラ・スウィットは、ルアン・ポー・ダンマジャヨを叙任した僧侶ソムデット・チュアン・ヴァラプニョがタイの次期最高僧正に指名されることに反対し、それを阻止するための請願を成功させた。[ 91 ] [ 96 ]一方、マノ・ラオハヴァニッチはタイのメディアに頻繁に登場し、ワット・プラ・ダンマカヤ、元タイ愛国党員、そして軍事政権が一般的に反対していると見なされていた様々なグループを批判し始めた。[ 97 ] [ 98 ]
2015年、この寺院はクロンチャン信用組合の論争に巻き込まれた。クロンチャン信用組合協同組合（KCUC）の従業員が不正な小切手を使って113億7000万バーツを引き出し、そのうち10億バーツ以上が寄付としてワット・プラ・ダンマカヤに渡っていたことが判明した。ワット・プラ・ダンマカヤの広報担当者は、ルアン・ポー・ダンマジャヨ師は寄付が不正に得られたものであることを知らなかったと述べた。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]寺院と信用組合の間で返金に関する合意が成立し、事態は収束したが、ルアン・ポー・ダンマジャヨ師はDSIの事務所に召喚され、不正に得た利益と資金洗浄の共謀の容疑を認めた。[ 100 ] [ 102 ]寺院は、深部静脈血栓症のため、寺院で容疑を認めるようDSIに要請したが、DSIはこれを拒否した。[ 103 ] [ 104 ]ルアン・ポー・ダンマジャヨが容疑を認めるためにDSI事務所に現れなかったため、当局は名誉住職を探すために寺院への数回の捜索を試み、失敗に終わり、寺院に数百件の追加容疑をかけた。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]この対立は、クーデター以来、軍事政権に対する唯一の大規模なデモと評されており、[ 108 ]権力を掌握して以来、ほとんどの反対意見を封じ込めてきた軍事政権にとっては珍しい光景である。[ 109 ]
クロンチャン寺院をめぐる論争は、 2017年に軍事政権が暫定憲法第44条を用いて寺院を23日間封鎖する事態に発展した。この間、宗教に対する国家の役割についての議論が激化し、軍事政権の対応に対する批判も高まった。[ 110 ] [ 111 ]封鎖にもかかわらず、当局は成果を上げられなかった。2017年12月20日現在 、タイ当局は依然としてルアン・ポー・ダンマジャヨ師を見つけられなかった。[ 112 ]それにもかかわらず、ロックダウン後も軍事政権による寺院に対する訴訟は続いた。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]
2017年12月、寺院はプラクル・サンガラク・ランサリット・イッティジンタコを寺院の新住職に任命し、新たな行事の開催を発表し始めた。ニュースメディアのコム・チャド・ルークはこれを寺院の「復活」と表現したが、ニュースメディアのタイPBSは、寺院は前住職の失踪によって大きな影響を受けていないと報じた。[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] 2017年時点で、信者の数は300万人と推定されている。[ 108 ]
軍事政権による寺院への対応は、ニュースアナリストの間で多くの議論と憶測の対象となっている。軍事政権による寺院への弾圧以来、なぜ国家が寺院にこれほど強く反対しているのかという疑問が提起されており、多くの人がその広範な取り組みを単なる「法の執行」の試みだと疑っている。[ 119 ] [ 2 ]ワット・プラ・ダンマカヤの問題は、1999年とクロンチャン論争の両方において、政治家が対処しなければならなかったより深刻な問題からメディアの注意をそらす役割を果たしたと指摘されている。[ 36 ] [ 120 ]
複数の政治評論家は、タイ軍事政権による寺院への行動は、次期最高僧正に誰を選出するかをコントロールする必要性を反映している可能性があると述べている。次期最高僧正候補であった僧侶のソムデット・チュアン・ヴァラプニョは、ルアン・ポー・ダンマジャヨを叙任した。[ 121 ] [ 122 ] [注3 ]ソムデット・チュアンを選出することは、歴史的にタイ政府と王室が好んできたダンマユッティカ派ではなく、マハー・ニカーヤ派から最高僧正を選出することを意味した。 [ 124 ] [ 125 ]実際、ソムデット・チュアンはすでにサンガ最高評議会によって指名されていたが、タイ軍事政権によって任命が延期され、最終的に撤回され、代わりにダンマユッティカ派の別の候補者が任命された。実際、ワット・プラ・ダンマカヤに対する数百件の同時多発訴訟と、ソムデット・チュアンと寺院との関係は、最終的に軍事政権が彼の指名を撤回する理由として利用された。[ 126 ] [ 127 ]
さらに、タクシン・シナワット首相がまだ権力を握っていた時期から、ワット・プラ・ダンマカヤはタクシンと関係があり、その後、軍事政権に反対する彼の赤シャツ運動の圧力団体とも関係があった。[ 124 ] [ 128 ] [注4 ]タクシン・シナワットが権力を握っていたとき、この寺院は彼と密接な関係があり、彼の政策に影響を与え、最終的に寺院に対する訴訟を中止させたとして非難されることが多かった。[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]寺院と赤シャツ運動の指導者は、いかなる政治的関係も否定している。[ 133 ] [ 134 ]学者や政治評論家は、この寺院がタクシン首相や赤シャツ運動の政治団体と関係があったかどうか、また関係があったとすればどの程度だったかについて意見が一致していない。 [ 2 ] [ 135 ] [ 136 ]寺院の主要な支援者の中には、タクシン首相の政敵であるイエローシャツ党のメンバーであることが公に知られている者もいた。 [ 137 ] [ 138 ]
寺院の広報担当者の一人は、寺院は政治的緊張の時期には脅威と見なされることが多いと指摘した。[ 135 ] [ 139 ] [ 128 ]実際、寺院は2014年のクーデター以来、支配する軍事政権によって抑圧されていないタイで唯一の影響力のある組織としてしばしば評されてきた。[ 140 ] [ 109 ]しかし、より物質的な動機も関係している可能性がある。批評家や学者は、軍事政権が寺院を奪取し、その有名な財産を没収しようとしているのではないかと推測している。[ 141 ] [ 136 ]人類学者のジム・テイラーは、軍事政権が寺院に反対する理由を挙げる中で、寺院が宮殿にあまり寄付をしていないことも指摘している。[ 136 ]
抗議者たちは、ソムデット・チュアンの任命延期と、冷戦中に共産主義反乱の罪で告発された高僧プラ・ピモンタムの件を比較した。 [ 125 ] [ 142 ]後者は投獄され、僧籍を剥奪されたが、後にずっと無罪であったと判断された。[ 142 ] [ 5 ]ワット・プラ・ダンマカヤの支持者たちは、ルアン・ポー・ダンマジャヨが1999年と2016年に告発を認めなかった理由を説明するために、プラ・ピモンタムの事件を引き合いに出した。[ 104 ] [ 143 ]プラ・ピモンタムは釈放後、正式に自発的に僧籍を剥奪したことがなかったので、再出家せずに再び僧侶となった。一部の批評家はルアン・ポー・ダンマジャヨ師も同様のことをすべきだと示唆しているが、他の評論家は、現在の軍事政権下での起訴はプラ・ピモンタム師の時代の軍事政権下での起訴よりもさらに危険であり、タイの法律には囚人への拷問を禁止する規定はないと主張している。[ 48 ]
多くの反対者にもかかわらず、ワット・プラ・ダンマカヤは、民主主義を支持するタイの知識人からは、生き残ってきた宗教的多元主義の象徴として一般的に見なされている。[ 144 ]政治学者のダンカン・マッカーゴや他の西洋の学者は、保守的なタイの学者がワット・プラ・ダンマカヤの場合に信教の自由の議論を検討しないのはなぜかと疑問を呈している。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]数人のタイの学者は、寺院が活動において最高僧伽評議会の権威に大きく依存していることから、タイにおける国家と宗教の絡み合いが強まっていることを指摘している。僧伽評議会はタイ政府の一部であるため、批判者たちは、影響力のある寺院が国家を乗っ取るのではないかと恐れている。国家と宗教がより分離されていれば、問題は国家の干渉なしに僧伽や他の市民社会によってより容易に解決できるだろう。[ 148 ] [ 110 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは、伝統的な価値観と「国の道徳生活を浄化する」ための「浄化された仏教」を教えていると自認している。[ 149 ] [ 150 ]これらの教えには、瞑想や特定の功徳の蓄積方法が含まれる。[ 150 ]その指導者たちは、信者の生活を改善し、仏教を強化し、タイに繁栄をもたらすための「重要な仏教改革運動を率いている」と自認している。[ 151 ]ワット・プラ・ダンマカヤは、これらの目標を達成するために、現代メディア、功徳を積むための広告、インターネット、その他の現代技術を活用している。[ 11 ] [ 152 ] [ 153 ]その方法と上座部仏教の教義の現代的解釈は、論争の的となっている。一部の学者からは「千年王国主義的、原理主義的な特徴を持つ仏教繁栄運動」と呼ばれており[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] 、台湾の新宗教運動と比較されている[ 157 ] [ 158 ]。しかし、神学者のロリー・マッケンジーは、この寺院は「原理主義的」という分類には必ずしも当てはまらないと述べている。寺院の規模、瞑想への取り組み、進歩的な性質から、この用語は誤解を招く可能性がある[ 159 ] 。
ワット・プラ・ダンマカヤは特にダンマカヤ瞑想法に重点を置いており、その現代的な教え方は主流のタイ仏教とは一線を画しているが、主流のタイ仏教に反抗しているわけではない。[ 160 ] [ 158 ]この寺院は、主要なマハー・ニカーヤ教団の一員であり続けるために多大な努力を払っており、タイ王室やタイ僧院の指導者僧侶への忠誠心と支援をしばしば示している。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]伝統と現代の融合は、知的仏教とタイの民間信仰が出会うこの寺院の教えにも見られる。[ 164 ]この寺院は、個人と社会に対する実践的な解決策を重視するタイの中産階級向けの仏教の典型的な例である。しかし、この寺院は信者に与える影響において、知的というよりは精神的な側面が強く、政治的影響力を行使しようとする試みも、他の多くの中流階級仏教の形態よりも間接的である。[ 165 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは、ルアン・プー・ソッド・チャンダサロから始まり、メーチ・チャンドラ・コンノクヨンに経験を伝え、さらにメーチ・チャンドラ・コンノクヨンがルアン・ポー・ダンマジャヨに伝えた師の系譜を非常に重視している。寺院の広報やメディアでは、師は寺院の伝統の不可欠な一部であり、寺院の正統性はそこから来ていると強調されている。[ 166 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは、地元の寺院を精神的なコミュニティの中心としての役割を復活させようと試みているが、それは現代社会や慣習に合うように意図された形式の中で行われている。[ 167 ] [ 168 ]寺院の積極的な布教哲学によれば、現代では寺院はもはやコミュニティ生活の中心ではないため、人々はもはや仏教寺院に来ない。したがって、寺院は寺院内だけでなく家庭や学校でも徳を広めるために、社会の中で積極的に信者を探し出さなければならない。 [ 169 ]この積極的な布教哲学では、世界中のすべての人に仏教とヴィッジャ・ダンマカヤを紹介することが可能であれば、そうするつもりである。[ 170 ]この積極的な布教スタイルの重要な部分の一つは、在家信者の役割である。この寺院は在家信者の参加を重視していることで知られている。[ 171 ]
この寺院の普及は、3 つの学術的アプローチから分析されてきた。寺院の最も初期の分析は、タイの（元）僧侶や知識人によって行われ、彼らは寺院の教えの内容を批判した。これらの学者は、寺院の教えを「本来の」上座部仏教から「歪められた」ものと表現し、寺院がこれらの教えを利益と権力のために利用していると描写した。[ 172 ]これらの批判者の中でより有名なのは、プラ・パユットとプラウェ・ワシであり、彼らは寺院を上座部仏教の一部とは見なせないと結論付けた。[ 173 ] [ 174 ]宗教学者のレイチェル・スコットとアジア研究学者のジェサダ・ブアバンは、このアプローチには近代主義的な視点があると指摘している。それは、地域の慣習や伝統に影響されない、合理的で理想主義的で普遍的な仏教からの逸脱を強調しているからである。[ 172 ]第二の学者グループは、タイ人および非タイ人の人類学者と社会学者で、主に寺院がなぜこれほど効果的に布教できたのかという問題を研究した。このグループの学者のほとんどは、都市部のタイの中流階級の間で寺院が人気であること、そして寺院が中流階級の態度に訴えかけ、現代の技術を利用できることを強調した。[注 5 ]第三のグループは、タイは宗教に国家が介入しない世俗国家になるべきだと考える学者である。これらの学者は、真の仏教と偽りの仏教の二分法を軽視し、ワット・プラ・ダンマカヤが人権を侵害しない限り、その見解を布教する自由を与えられるべきだと考えている。[ 172 ] [ 175 ]ダンカン・マッカーゴ、歴史家のデイビッド・ストラックフス、法学者のマーク・テンプルトンなど、西洋の学者の中には同様の意見を表明している者もいる。[ 176 ] [ 145 ]さらに、著名な世俗国家の支持者の中には、最初のグループの学者たちが「真の仏教」の理解と実施において国家の支援に頼ることが多いため、一貫性がないと強く批判する者もいる。スラポット・タウィーサックによれば、彼らは「偽りの仏教」に対する批判的な見解を、政治的・宗教的な反対者に対してのみ適用し、通常は非民主的な手段を通じて政治権力によって彼らを支援する支持者には適用しないという。[ 177 ] [ 178 ]
この寺院は瞑想を重視していることで知られています。[ 14 ]この寺院とダンマカヤの伝統の中心にあるのは、ダンマカヤ瞑想がブッダが悟りを開いた方法であり、忘れ去られていたがルアン・プー・ソッド・チャンダサロによって復活した方法であるという考えです。タイ語では、この方法はヴィッジャー・ダンマカヤとも呼ばれ、学者たちはこの瞑想方法を、19世紀後半の改革以前のタイ仏教に存在したボランの伝統と関連付けています。 [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]伝統によれば、ダンマカヤ瞑想の原理は、1916年10月の満月の夜にノンタブリー県バンクヴィエンのワット・ボットボンでルアン・プー・ソッド・チャンダサロによって発見されました。[ 180 ]瞑想法の本質は体の中心です。ルアン・プー・ソッド師によれば、瞑想にどのような技法を用いようとも、心はこの中心を通してのみより高いレベルに到達できるのです。この中心は、個人の誕生と死においても根本的な役割を果たしていると考えられています。[ 183 ]伝統的には、この点に集中するために水晶玉が使われますが、他の物も使用できます。ワット・プラ・ダンマカヤでは、ソロモン諸島の人々にココナッツを視覚化するように教え、イスラム教徒には中心に集中するために三日月などの宗教的なシンボルを視覚化するように教えています。 [ 184 ]
ダンマカーヤ瞑想には、サマタ段階とヴィパッサナー段階の両方があります。[ 185 ]ダンマカーヤ瞑想における集中プロセスは、ヴィスッディマッガのサマタ瞑想の説明、特にカシナ瞑想と相関しています。[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]ルアン・プー・ソッドは通常、この方法における達成のプロセスを、すべての人間の中に存在する内なる身体（パーリ語：カーヤ）の観点から説明しました。 [ 5 ]これらは次第に微細になり、ペアで存在します。[ 189 ] [ 190 ]これらの内なる身体は最終的にダンマカーヤ、つまり法の身体につながり、それは自分の中に座っている仏陀の形として説明されます。[ 191 ] [ 188 ] [ 192 ]法身瞑想のヴィパッサナー段階は、法身に到達した後、下位世俗的内身の三つの存在の兆候を観想することによって行われます。 [ 193 ]
ダンマカヤ瞑想の高レベルでは、アビニャー、つまり社会全体の利益のために使用できる精神力ももたらされると信じられています。[ 5 ] [ 194 ]例としては、ルアン・プー・ソッドが治癒を行ったことや、瞑想によって第二次世界大戦中のタイの日本占領下で連合国がバンコクに原子爆弾を投下するのを阻止したといった奇跡的な出来事の話があります。[ 195 ] [ 196 ]同様に、ワット・プラ・ダンマカヤは、奇跡の力を持つお守りの画像とともに、PRに奇跡の主張を含めています。[ 197 ]シーガーによれば、寺院によるこのような主張と奇跡の広範な使用は、タイの伝統的な仏教界からの批判の源の1つとなっています。[ 198 ]ダンマカヤ瞑想の実践者は、グループでの瞑想は、この世界に対する「邪悪なマーラの影響を克服するのに役立つ」手段だと信じています。 [ 154 ] [ 199 ]これは一部の信奉者によって個人と集団の両方の責任であると見なされている。[ 200 ] [ 201 ]ダンマカーヤ瞑想は、伝統外の著名な教師にも影響を与えている。[ 202 ]
この寺院を他の上座部仏教の形態から際立たせているのは、ダンマカヤ瞑想である。[ 204 ]哲学者スワンナ・サタ・アナンドによれば、この伝統では瞑想とダンマカヤの達成が涅槃への唯一の道であるとされている。[ 205 ]ダンマカヤの伝統によれば、仏陀は涅槃が真の自己、ダンマカヤ、すなわち霊的な本質に他ならないことを発見した。[ 23 ]この伝統では、仏陀と涅槃のこの本質は各個人の中に文字通りの現実として存在するとされている。[ 206 ] [ 207 ]無我の教え（パーリ語：anattā）は、この伝統では自己ではないものを手放し、「真の自己」を達成する方法であると考えられている。[ 154 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは、タイ仏教におけるダンマカヤ伝統に関連するより大きな教義論争の一部である。涅槃、「真の自己」、瞑想などに関するダンマカヤ伝統の信仰と実践の一部は、タイの伝統的な仏教機関によって、主流の上座部仏教の教えと実践に反対または拒否しているとして批判されてきた。[ 208 ] [ 209 ] [ 210 ]シーガーによれば、タイの上座部仏教の大部分（多くのタイの学者、研究者、僧侶、社会評論家を含む）は、ダンマカヤの真の自己の教えを拒否し、「すべては無我である」（パーリ語：sabbe dhamma anattā）を仏陀の真の教えとして主張している。[ 211 ] [ 212 ]
アナッタの概念は、タイでは激しい議論の対象となっており、その始まりは1939年にタイの第12代最高僧正がニルヴァーナが「真の自己」であると主張する本を出版した時まで遡ります。[ 212 ]この論争は1990年代に再び起こり、僧侶学者プラ・パユットが、ダンマカヤの伝統における「ニルヴァーナはアッタである」という教えは上座部仏教の範囲外であると述べる本を出版しました。 [ 43 ] [ 213 ] [ 214 ] [ 194 ]パユットは著書『ダンマカヤの事例』の中で、ダンマカヤの「ニルヴァーナは高次の自己（アッタ）」という教えは、仏教の正典および後正典の教えを「侮辱」すると述べています。彼は、歴史的な上座部仏教の教えは無我の文脈で涅槃を強調しており、「無我としての涅槃」は受け入れられる解釈ではないと続けている。[ 215 ]パユット氏は、多くのタイの学者やニュースコメンテーターから「視野が狭い」「経典に固執している」「独断的」「純粋主義者」だと批判されている。[ 216 ]タイのコラムニスト、ソポン・ポーンチョクチャイ氏は、パユット氏がずさんな調査を行ったと非難している。[ 217 ]過去には、一部の学者がダンマカヤの涅槃に関する教えを批判してきたが、これらの批判は、プラ・パユット氏が著書を出版した1990年代まで、ほとんど世間の注目を集めることはなかった。スコットによれば、プラ・パユットの言葉はタイの上座部仏教において権威あるものと広くみなされており、そのためダンマカヤのニルヴァーナ解釈が論争の的となることを正当化した。[ 218 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは、自己と非自己の議論に対して様々な形で対応してきた。ワット・プラ・ダンマカヤの副住職であるルアン・ピー・タナウッドーは、批判者への反論としてこのテーマに関する本を執筆した。[ 219 ] [ 174 ]
寺院の信者自身は、一般的に自己と非自己の議論にはあまり関心を示さず、ダンマカーヤ瞑想がどのように精神を向上させるかに関心を寄せていることが指摘されている。[ 220 ]
この寺院は涅槃を説明する際に肯定的な言葉を使うことが多い。スコットは、ワット・プラ・ダンマカヤの出版物や説法では涅槃を最高の幸福の状態と表現しており、伝統的な上座部仏教の「涅槃は輪廻ではない」という否定的な表現とは異なると述べている。 [ 221 ]彼女は、これがこの寺院が新しい信者にとって魅力的に見える理由の一つかもしれないと述べている。[ 187 ]瞑想が健康と現代生活の質を向上させるのに役立つという教えにおいて、この寺院はSNゴーエンカのヴィパッサナー運動と比較されている。[ 222 ]この寺院の瞑想への重視は、いくつかの方法で表現されている。寺院周辺の店では瞑想用のアクセサリーが販売されており、寺院が主催するすべての集会には瞑想の時間が設けられる。[ 8 ] [ 75 ]この寺院は集団瞑想の有用性を強調し、公の瞑想が寺院の修行者の心に強力な影響を与えることを教えている。[ 223 ] [ 224 ]
ルアン・ポー・ダンマジャヨは、教えにおいてメーチ・チャンドラ・コンノクヨンの影響を強く受けていました。彼はダンマカヤ瞑想法を「生活の完全なガイド」（宗教学者ジャスティン・マクダニエル）に変え、それ自体が道徳であり、瞑想の実践を支える方法として、清潔、秩序、静けさを強調しました。[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]ジム・テイラーの言葉によれば、この寺院は「無秩序を避ける」のです。[ 229 ]ワット・プラ・ダンマカヤでは、伝統的な太陰暦に基づくウポサタの日ではなく、日曜日に儀式が行われるのが一般的です。寺院までは無料バスが運行しています。儀式に参加する一般の人々は、伝統的な習慣として白い服を着ることが強く推奨されています。寺院の敷地内では、喫煙、飲酒、いちゃつきは禁止されており、新聞、動物、占いも禁止されています。伝統的な騒々しい寺院の縁日は開催されません。ワット・プラ・ダンマカヤでの活動に参加する子供たちは、両親がグレート・サパ・ダンマカヤ・ホールで行われる大人の瞑想会に参加している間、日曜学校や託児所で世話をされます。子供や若者向けの活動があり、あらゆる年齢の人々が活動に参加しています。さらに、この寺院では、タイ人であることの本質として説明される伝統的なタイの作法について定期的に教えています。[ 230 ] [ 231 ]要するに、この寺院の外観は整然としており、「現代的な美学」（スコット）と表現でき、特に現代のバンコクの中流階級の信者にアピールします。[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]また、信者は組織的な清掃活動を通じて、物事をきちんと清潔に保つよう奨励されています。これらの活動を通じて強い労働倫理が促進され、最も卑しい仕事が最も価値があり実りあるものと見なされます。[ 225 ] [ 235 ]この寺院の規律と秩序への重視は、その巨大で詳細な儀式に表れています。[ 236 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは、未来の理想的な社会のビジョンを持っています。[ 237 ] [ 238 ]この寺院は、仏教を日々実践することで、修行者と社会がこの世と来世で繁栄と幸福に導かれると強調し、そのために高い献身を期待しています。[ 239 ]この寺院は功徳を積むことを強調し、[ 240 ] [ 241 ]カルマの法則を通して功徳がこの世と来世でどのようにその実を結ぶかを説明します。[ 14 ] [ 242 ]この寺院は、その実践が「学生が大学入試の準備をし、道を踏み外した十代の若者を更生させ、専門家の自信を育み、家族を一つにする」のに役立つと教えています。[ 241 ]寄付者は通常、寺院への寄付と功徳を積むことに非常に喜びを感じていますが、[ 243 ]批判者は「功徳はお金と交換できる一種の商品として売り込まれており」、「宗教的消費主義の一形態である」と主張しています。[ 214 ] [ 243 ] [ 244 ]
ワット・プラ・ダンマカヤの慣習は、信者が寺院への寄付と瞑想の実践を組み合わせることで自分たちの「繁栄と地位」が保証されると信じていることから、一部の攻撃者から「繁栄運動」として批判されることがある。[ 154 ][245]寄付を商業化する寺院のアプローチは、タイの他の繁栄運動にも見られる。[ 246 ]ワット・プラ・ダンマカヤは、寺院を建設し、組織を運営するために寄付と功徳に依存している。[ 247 ]マッケンジーは、「伝統的な功徳蓄積の信念と相まって、最終的に功徳の商品化につながる消費主義的な競争と広告戦略を展開するために、消費者に精通したメディア配置と看板を使用している」と述べている。[ 248 ]人類学者のサンドラ・ケイトもこれに同調している。[ 249 ]寺院の寄付者は将来の転生で報われると約束されており、彼らの寄付は公の儀式で認められている。[ 250 ] [ 247 ]例えば、毎月定期的に寄付をする人は「億万長者クラブ」の一員となり、将来の転生で「億万長者として生まれ変わる」ことが保証される。[ 251 ] [ 252 ]主要な寄付者は模範として公に認められ、寄付者グループは特定の称号で表彰される。[ 253 ] [ 254 ]
マッケンジーによれば、ワット・プラ・ダンマカヤは、輪廻転生のサイクルを通して功徳を積み重ねるというタイの伝統的なカルマ理論の信仰を利用して、寄付のための「さまざまな便利な選択肢」を提供している。[ 255 ]人類学者アピニャ・フエンフサクルの研究では、ワット・プラ・ダンマカヤでの功徳の積み重ねを製品のマーケティングと比較し、寺院が功徳の積み重ねを非常に便利で楽しいものにしていることを指摘している。しかし、寺院はこれを仏教の神聖な要素を損なうものとは見なさず、むしろそれを増幅するものと見なしている。[ 256 ]寺院は、寺院は精神修行に「適している」（パーリ語：sappaya）必要があると教えており、この用語はワット・パクナムでも言及されている。[ 257 ] [ 258 ]
寺院の資金調達に対する批判がピークに達したのは、1997年のアジア金融危機が始まった1990年代後半であった。[ 36 ] [ 259 ]チュラロンコン大学のラヴィー・パウィライ教授は、寺院が「金と権力を求めて仏教を商業化している」とまで非難した。[ 260 ] CNNのニュース記者の一人によると、寺院に対する批判はタイ仏教全体に対する一般的な批判を反映している可能性があり、仏教の商業化は1990年代のタイで最も物議を醸した宗教問題となった。[ 36 ]寺院の多くの方法や教えはワット・プラ・ダンマカヤ独自のものではなかったが、批判は寺院の規模と当時寺院が行っていた大規模な資金調達のために寺院が非常に注目されていた時期に起こった。[ 36 ] [ 35 ] [ 37 ]学者たちは、寺院の資金調達のタイミングが批判の原因だった可能性があると指摘している。継続的な資金調達はアジア経済危機の最中に行われたからである。[ 261 ] [ 262 ]
宗教学者のレイチェル・スコットは、ワット・プラ・ダンマカヤに対する批判は、主に、宗教団体が物質的な報酬を用いて人々に何かを信じさせようとする批判と、批判者が宗教団体の布教活動をコミュニティの信仰への攻撃とみなす傾向に分類できると結論付けている。[ 263 ] [ 264 ]ワット・プラ・ダンマカヤの規模と人気を考えると、寺院が僧伽に過大な影響力を行使したり、僧伽を乗っ取ったりするのではないかと多くの人が恐れていることが指摘されている。[ 233 ] [ 265 ] [ 266 ]
スコットは、ワット・プラ・ダンマカヤ、その資金調達方法、功徳を積むことに関する教えに対する批判は、富と功徳を積むことに関するタイ社会の歴史的変化を部分的に反映していると主張している。[ 267 ]寄付と富の関係は、パーリ語の文学では至る所に見られ、銀行家のアナタピンディカとジョティカの物語など、模範的な寄付者の物語が数多く存在する。富と功徳の結びつきは、多くの仏教国に深く影響を与えてきた。[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]しかし、20世紀初頭には、南アジアと東南アジアで台頭していた資本主義と消費主義と功徳を積むことが結びつくようになり、伝統的な仏教社会における功徳の見方は変化した。[ 271 ] [ 272 ] 1990年代初頭、タイでは王党派の復活があり、タイ仏教は伝統的な村の生活や物質的富の完全な否定と結びつき、プミポン国王の自給経済哲学に反映されている。[ 273 ] [ 274 ]また、タイなどの一部の仏教国では、教師や実践者の間で、功徳を積むことを軽視し、涅槃の達成や執着からの解放に関する他の仏教の教えを優先する傾向があり、仏教学者のランス・カズンズはこれを「究極主義」と名付けた。[ 275 ] [ 276 ] [ 277 ]
寺院によれば、パーラミー（文字通り「完全性」）は、人々が継続的に功徳を積むことで形成され、これらの功徳は時間の経過とともに「集中」（タイ語：กลั่นตัว ）します。これは、人々が人生を功徳を積むことに捧げたときに起こります。ワット・プラ・ダンマカヤでは、パーラミーは仏陀になる者だけの領域ではなく、苦しみからの解放という仏教の目標を目指すすべての人にとって必要なものとみなしています。[ 278 ]伝統的に、パーラミーは10種類あり、布施、道徳、放棄、智慧、精進、忍耐、真実、断固たる決意、慈悲、平静です。[ 279 ]これらはすべて、布施、道徳、精神開発の3つの実践を通して実践することができ、精神開発には主に瞑想が含まれます。[ 203 ]ワット・プラ・ダンマカヤの観点からすると、施しと功徳を積む行為は、自己修養と自己犠牲の行為であり、功徳は単に寄付した金額ではなく、意図に依存する。[ 280 ]人格形成の一形態としての施しの理想は、寺院の文化において「私は勝利した」という意味のCittaṃ meという言葉で表現されており、これは内なる煩悩（パーリ語：kilesa）を克服することを指す。[ 281 ] [ 282 ]
自己変革の重要性を説明するために、ワット・プラ・ダンマカヤは、倫理を強調する仏教の経典であるマンガラ経典をしばしば引用する。寺院が初期の頃から全国で組織してきた倫理コンテストは、この経典に大きく基づいている。また、寺院は、模範的な寄進者と功徳を積むことによって得られる果報に関する三蔵経典の伝統的な物語をしばしば引用する。 [ 283 ]個人の倫理を強調することは、寺院の社会観にも表れている。寺院は、社会のシステムを変えるよりも個人の道徳を強化することを重視しており、[ 284 ] [ 207 ]国家の福祉を国民の徳によって測っている。[ 285 ]現地調査でも、寺院の信者が、個人の徳の欠如が現在の経済問題の主な原因であると信じていることが確認されている。[ 286 ]実際、毎年アースデイが寺院で祝われ、その際には寺院のモットーである「世界を清め、心を清めよ」が掲げられる。寺院は、環境はまず自分の心を清めることから始めなければ改善されないと述べている。[ 287 ]
寺院の活動に参加した人々は、寺院が家族のように感じると報告している。[ 233 ]テイラーによれば、寺院の成功は、寺院の柔軟な社会構造によって部分的に説明できるかもしれない。この構造は、新規参加者を受け入れることを可能にしている。寺院は、特定の関心を持つグループに信者を組織している。[ 288 ]調査では、寺院の活動に参加する主な理由の1つは、教えの構造と明快さである。[ 233 ]寺院のライフスタイルは、良い家族の価値観を促進し、精神的な成長を促進するために志を同じくする友人のネットワークを重視している。[ 150 ] [ 289 ]ワット・プラ・ダンマカヤは、人々が他の人に功徳を積むよう説得することを奨励している。なぜなら、そのような説得自体が功徳とみなされているからである。[ 290 ]そのため、寺院の活動では、リトリートであっても、社交と精神的な友情のための十分な機会が与えられている。[ 291 ]寺院の教えでは、修行者は友人や家族と一緒に瞑想するためにカリヤーナミッタの家（「良き霊的友人の家」）を設立することが奨励され、修行者は指導的役割を担うように訓練されます。ワット・プラ・ダンマカヤは、家庭、寺院、学校が一体となって責任ある社会の一員を育成すべきであると強調し、そのためのプログラムを組織しています。[ 292 ] [ 293 ] [ 294 ]寺院によれば、カリヤーナミッタのコミュニティは模範的な効果も持っています。寺院の文献に記されているように、寺院が儀式の際に大規模な集会を強調する理由の1つは、そのような集会によって「世界の人々が立ち止まり、考え、なぜこれほど多くの人々が1か所に集まって瞑想しているのかを自問し、（…）自ら答えを見つけようと努力する」ようになるからです。[ 295 ] [ 60 ]
ワット・プラ・ダンマカヤでは、年長者や地位の高い人への敬意を非常に重視しています。これは在家信者が僧侶に対して抱く敬意だけでなく、在家信者同士の間でも同様です。助言を受け入れやすい、謙虚である、物腰が柔らかいといった資質は、寺院の活動や教えを通して奨励され、促進されています。こうした資質は、瞑想の実践における成就にも結びついています。フエンフサクル氏は、ワット・プラ・ダンマカヤの敬意の文化は、寺院の僧侶の第一世代のほとんどが卒業したカセサート大学の年功序列制度に根ざしていると推測しています。カセサート大学は、寺院によって仏教学生会が復活・促進された最初の大学の一つであり、他の多くの大学の仏教学生会はカセサート仏教学生会のモデルに倣いました。実際、寺院が主導する仏教学生会の主な活動の一つは、学生が教師に感謝と敬意を表す儀式であるワイ・クルーの慣習の復活です。[ 296 ]母校の伝統はさておき、リタリエンは、ワット・プラ・ダンマカヤが階級と年功序列への敬意を重視しているのは、地位と身分は功徳とカルマによって得られるという確信から来ていると推測している。[ 231 ]
ワット・プラ・ダンマカヤの功徳、道徳、瞑想に関する教えは、寺院が個人の幸福と世界平和をもたらすと主張するだけでなく、より高次の目的にも役立つとされています。寺院は、人生の究極の目的は菩薩の道で波羅蜜を育むことだと教えています。寺院の修行者は仏陀になることを目指していますが、この目標をティ・スット・ヘン・タム（タイ語：ที่สุดแห่งธรรม ）と呼び、文字通り「法の極み」としています。この目標は、すべての生き物を涅槃に導く手助けをすることであり、そのためには最大限の努力が必要だとされています。この文脈では、波羅蜜は善行を積むために命を懸ける習慣としても定義されています。[ 297 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは伝統的な呪術儀式や占い、宝くじの番号の付与には関与していませんが、[ 8 ] [ 14 ] [ 298 ]奇跡的なことすべてに反対しているわけではありません。[ 299 ] [ 300 ]ルアン・プー・ソッドとメーチ・チャンドラの伝記では、この寺院はしばしばこの二人の師の瞑想の力量に関連する奇跡的な出来事を語り、それによってその系譜の価値を確立しています。マッケンジーは、寺院に来る人全員が奇跡に興味を持っているわけではないが、それでも奇跡は寺院の魅力の一部であると指摘している。「一部の信者は特に法話の論理と関連性を高く評価しており、他の人は仏堂やその他の建物が自分たちに与える影響から多くを得ており、他の人は友人と会うことを特別な価値としており、明らかに多くの人が瞑想に非常に強い関心を持っている。私はまた、寺院で奇跡を体験しようとする信者にも会ったことがある…」[ 301 ]同様に、実践者は瞑想は心を落ち着かせるだけでなく、外の世界にも奇跡的な効果があり、特に毎月第一日曜日の瞑想はそうだと信じている。（§ その他の活動を参照）しかし、フエンフサクルは、寺院は奇跡と合理的または科学との間のギャップを軽視する傾向があり、奇跡または超能力を説明するために科学を利用している、と指摘している。[ 14 ] [ 302 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは、ダンマカヤ財団によって法的に代表されており、[ 303 ]伝統的な「寺院委員会」（タイ語：กรรมการวัด ）の現代版と説明されています。[ 304 ] 1970年にプラシット財団という名前で設立されたこの財団は、1985年にダンマカヤ財団に改名されました。[ 30 ] [ 305 ]その後、寺院の世界的な活動に資金を提供するために、2番目の財団であるクン・ヤイ・アジャン・マハラタナ・コンノクヨン財団が設立されました。[ 306 ]
ダンマカヤ財団は複雑な組織構造を持ち、伝統的なタイの寺院よりも形式化されている。[ 294 ]現代の組織をモデルにして運営されている。[ 307 ] [ 308 ]現代的な手法を用いているにもかかわらず、寺院は伝統的な階層構造を厳格に守り、ルアン・ポー・ダンマジャヨを指導者としている。[ 294 ] [ 309 ] [ 310 ]彼は財団の会長であり、かつては寺院の住職で、副住職兼副会長のルアン・ポー・ダッタジーヴォの補佐を受けていた。そのため、財団は寺院と本質的に結びついている。財団には、住職と副住職に報告する副住職が運営するいくつかの部門がある。人事センター、儀式の円滑化を支援するサポートセンター、維持管理、資金調達、教育、布教の部門などである。在家信者の責任はさらに 62 のグループに細分化されている。[ 311 ] [ 312 ] [ 313 ]寺院の職員は僧侶、常勤職員、労働者、ボランティアで構成されている。常勤職員はしばらくすると出家することもあるが、その出家は職員として働いたことのない男性の出家とは異なる。元職員は通常、特別な儀式で終身出家の誓いを立て、僧侶として高い調整役を務めることが多い。[ 314 ] [ 315 ]タイの慣習に従い、寺院では女性に比丘尼としての完全な出家は提供していないが、女性職員のための研修プログラムがある。[ 316 ] [ 317 ]
在家信者のうち、常勤の職員は八戒を守り、秩序正しく行動し、寺院で生活し、寺院外で有給の仕事や住居を持たないことが期待されています。ダンマダヤダの研修プログラムと同様に、常勤の職員は雇用前に試用期間を含む研修を受けます。彼らは完全な給与は支払われませんが、いくらかの手当といくつかの福祉サービスを受け取ります。常勤の職員は、寺院の積極的な仏教普及活動において重要な役割を果たしています。彼らは律によってより多くの制約を受ける僧侶を補完します。また、彼らは一般の人々にとって模範となることも意図されています。[ 318 ] [ 319 ]ワット・プラ・ダンマカヤは、比較的教育水準の高い僧侶と常勤の在家信者で知られています。高い割合の人が学士号を取得しています。[ 220 ] [ 288 ] [ 318 ]
1980年代、ワット・プラ・ダンマカヤは非常に中央集権的な組織であったため、組織内で問題が生じていた。1990年代初頭以降、寺院は組織プロセスを改善するために専門の経営コンサルタントや法律コンサルタントを招き始め、意思決定は監督委員会に分散された。[ 320 ]
財団のウェブサイトには、7つの目標が挙げられている。
財団の活動の根底にある5つの目標を示す別のリストも時折言及される。
ルアン・ポー・ダッタジーヴォ師によれば、この寺院の建物は人々を集め、「内なる平和を通して世界平和」というダンマカーヤのスローガンの精神を育むことを目的としている。[ 322 ]タイ語では、この寺院には「私たちは波羅蜜を築くために生まれてきた」というモットーも使われている。[ 220 ] [ 207 ] [ 323 ]もう一つのモットーは「ダンマカーヤは人生の目標である」である。最後の2つのモットーはしばしば1つの文にまとめられ、波羅蜜の成就が道であり、最高レベルでのダンマカーヤの達成が目標である。この達成はニルヴァーナと同等である。[ 324 ]
寺院の全体的な外観は清潔で整然としている。寺院には手入れの行き届いた庭園や緑がたくさんある。[ 325 ]タイの仏教寺院建築としては珍しいのは、装飾が最小限の機能主義的な建物であることである。[ 298 ] [ 325 ]そのため、古い伝統に基づいているにもかかわらず、未来的な現代性とグローバルな印象を与える。[ 326 ] [ 73 ] [ 327 ]
寺院の敷地は、3つの部分に分かれています。「仏陀居住区域」（タイ語：เขตพุทธาวาส）には、本堂と僧侶の居住区域が含まれます。「法居住区域」（タイ語：เขตธรรมาวาส）には、在家信者が参加する教えや儀式を行う区域が含まれます。最後に、「僧侶居住区域」（タイ語：เขตสังฆาวาส）には、僧侶の儀式を行う区域が含まれます。タイの多くの寺院はこのように区域を分割しているが、ワット・プラ・ダンマカヤは寺院の敷地の大部分を仏道居住区域に使用し、寺院の活動に訪れる大勢の人々や国際社会に十分なスペースを提供している点で際立っている。[ 328 ] 1984年以降、寺院の区域は大幅に拡張された。[ 329 ]そのため、古い区域と後から拡張された区域を区別することができる。
古い地区では、以下の建物が重要です。
1984年以来、寺院の儀式に参加する人の数が収容能力を超え、敷地を拡張して世界ダンマカヤセンターを建設するという決定に至った。その敷地は2000ライ（3.2 km 2）である。建物は瞑想の実践の原則に基づいて設計されており、寺院によれば、1000年持つように建てられている。[ 336 ]その地域にはいくつかの重要な建物がある。[ 329 ]
これらに加えて、ワールド・ダンマカヤ・センターには、オフィスビル、医療センター、サマネラのためのクティ、コンピューターセンター、衛星テレビチャンネルとラジオチャンネルの放送センターもあります。[ 335 ]ワールド・ダンマカヤ・センターの建築レイアウトは、宇宙の秩序と国家の理念を反映しているという点で、ワット・マハダトゥのそれと比較されています。[ 352 ]
ワット・プラ・ダンマカヤの意図は、バチカン市国がキリスト教徒にとって、メッカがイスラム教徒にとってそうであるように、世界ダンマカヤセンターを世界中の仏教徒の集会所および巡礼地に発展させることである。[ 322 ] [ 353 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは、2019年のタイのドキュメンタリー映画『カム・アンド・シー』の題材となった。84分のこの映画には、ワット・プラ・ダンマカヤの教えや慣習について支持者と批判者の両方への広範なインタビューが含まれており、2017年にタイの軍事政権によって23日間封鎖された寺院の出来事を記録している。 [ 354 ] [ 355 ]この映画は、幅広い見解を提示し、主流メディアの報道とは異なる寺院とその疑惑の論争に対する独自の調査を提供する長編ジャーナリズムの一種として批評家から高い評価を受けた。[ 355 ] [ 356 ]この映画は2019年に韓国の釜山国際映画祭で初公開されたが、タイのメディア検閲によりタイでは上映禁止となった。映画の上映禁止は2年後に解除され、2021年4月にタイの映画館で初公開され、同年8月にはタイのNetflixで配信された。[ 356 ]映画監督は、過去のタイ軍事政権の寺院に対する態度を考えると、映画の承認に驚きを表明した。 [ 354 ]ニュースアナリストは、映画の承認は、 2020年から2022年にかけてのタイの抗議活動を受けて、タイの軍事政権がイメージを和らげようとする試みである可能性があると説明した。[ 354 ]
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