本来の悟り

本覚（中国語：本覺、ピンイン：běnjué、日本語発音：hongaku、韓国語発音：bongak）は、東アジアの仏教の教義であり、「固有の」、「生得的な」、「固有の」または「本来の」覚醒と訳されることが多い。^[2]

この教義は、すべての衆生は既に何らかの形で悟りを開いている、あるいは覚醒しているというものである。この見解では、すべての生き物は何らかの覚醒をその本質としているため、洞察力を得ることは、すでに存在しているものを発見し認識するプロセスであり、何らかの目標を達成したり、潜在能力を開発したりするものではない。 ^{[3] [2]}そのため、人々は宗教的な修行を通じて仏陀になる必要はなく、仏陀のように、すでに覚醒していることを認識するだけでよい。^{[3]本来の悟りの思想は、}仏性や光明心などのインド仏教の概念に関連している。この教義は、覚醒信心や正覚経などの影響力のある東アジアの著作で明確に表現されており、すべての現象の相互浸透に関する華厳宗の教えにも影響を受けている。^{[3] [2]}

本来の悟りは、しばしば「獲得した」「最初の」「実現した」「悟りの始まり」（始覺、ピンイン：shijué、日本語：shikaku）と対比されます。これらは、個人が今生で仏教の実践と教えを通じて達成する相対的な経験です。^{[4] [5]}

本覚は禅、天台、華厳など東アジア仏教の様々な宗派に影響を与えた教義である。本覚は突発的な悟りの教えともしばしば関連付けられており、日本の禅に影響を与えた。本覚の思想は韓国仏教、特に韓国禅にとっても重要であった。真言宗、天台宗などの中世日本仏教の伝統、また日本の禅などのいくつかの新しい鎌倉宗派の中心的な教えであった。^[6]

生得悟の教義は、如来蔵の教義、光明の心、そして『釈迦如来経』『観自在経』『釈迦如来経』 『涅槃経』『釈迦如来品』など、様々な大乗仏教の思想から中国仏教で発展した。^[7]

影響力のある華厳禅学者、桂鋒宗密は、この考えについてインドの大乗仏教のさまざまな文献を引用している。彼は華厳経の一節を引用し、「『最初に覚りの念を発すると、無上かつ完全な覚りを得る』」と述べている。また、涅槃経の一節を引用し、「念を発することと究極とは、別個のものではない」と述べている。^[8]

般若訳『仏陀経』（798年頃、インドの僧侶般若により翻訳）にもこの用語が言及されており、次のように述べている。「仏菩薩が悟りを開くと、阿頼耶識を改め、本来の悟りの智慧を得る」（大正10年 n0293 p0688a08）。

この中国語の用語自体は、大乗仏教の『信心論』（6世紀頃）で初めて言及されています。 ^{[5] [9]}この論文によると、

心の本質は、思考から離れていることである。思考から離れていることの特性は、どこにでも遍在する虚空の球体に似ている。現実の世界（法界）の唯一の側面は、分化されていない法身（法身）、つまり如来の「本質体」に他ならない。[心の本質は]法身に基礎を置いているため、本然の悟りと呼ばれる。なぜか？「本然の悟り」とは、悟りの実現過程と対照的に[心の本質]を示すためであり、悟りの実現過程とは、本然の悟りとの同一性[統合過程]に他ならない。^[10]

また、覚醒信心では、本来の悟りを「真の如」（タタータ）、それ自体が純粋な心、そして如来蔵と同一視しています。^[11]ジャクリーン・ストーンによると、覚醒信心では、本来の悟りを「慣習的な惑わされた意識の側面から考察された真の如きものであり、したがって悟りを開いていない存在における悟りの可能性を示しています。」としています。^[12]

この考えは、『釈摩訶衍論』 （釈摩訶衍論、大正1668年）という影響力のある『覚信論』の注釈書でもさらに議論されています。 ^{[5]本来の悟りは}、『正覚経』や『金剛般若経』など、他の影響力のある東アジアの著作にも見られます。^[5]

『正覚経』は、本質機能思想に基づいて、すべての現象（究極的には幻想である）の源として、固有の悟り、すなわち「正覚」を説明しています。

善子よ、一切の衆生の迷いは、如来の円満な悟りの妙心より生じたものであり、ちょうど天空の花が天空に出現するのと同じである。たとえ迷いの花が消えても、天空の性質は不滅である。衆生の迷いの心も迷いに基づいて消滅し、すべての迷いが完全に消滅しても、悟りの心は変わらない。^[13]

この用語は、8 世紀の『無量寿経』の不空蔵訳にも登場します。

われは衆生に常々告げて言う、「この三界の無明を断ち切るのみ、これを仏陀と名づける。清浄なるものを本覚の性という。これはまことに諸仏の普遍智である。これが衆生の成仏の根拠であり、諸仏菩薩の修行の根拠である。ゆえに菩薩はこの根拠に基づいて修行する」（T. 8、836b29-837a4）^[11]

これらのさまざまな中国の文献に共通するのは、本質機能思想（体用）の枠組みの中で、本来の悟りの考えを物事の「本質」として理解し、それをすべての現象の究極の源泉または基礎と見なしていることです。^[13]

この用語は、禅宗の中心的な経典である『般若経』（8世紀から13世紀頃）にも見られます。

親愛なる友よ、私が「私はあらゆる場所のすべての生き物を救うことを誓います」と言うとき、それは私があなたたちを救うということではなく、それぞれの本性を持つ生き物たちが自らを救わなければならないということです。「自らの本性で自らを救う」とはどういう意味でしょうか。異端の見解、情熱、無知、妄想にもかかわらず、あなたたち自身の肉体には、本来の悟りの属性が備わっており、正しい見解によって救われることができるのです。^[14]

中世中国では、本覚の教義は東アジアの瑜伽羅、華厳、禅の仏教宗派で発展した。華厳の学者法蔵は、その『信心の覚醒』の注釈の中で、この考えを広範囲に分析している。^{[5] [15]}日本の本覚思想学者田村義郎（1921-1989）によると、「本覚の概念が初めて特別な意味を持ったのは、一原理または一心という考えに基づく『生成の哲学』である華厳の教義においてであった」^{[15] 。}

本覚は、中国の禅宗や他の大陸の禅宗においても重要かつ広く浸透した教義であった。^[5]華厳禅の学者である桂峰宗密は、禅の観点からこの考えについて著述し、また、突然の悟りとそれに続く漸進的な修行の教義も推進した。宗密の思想に影響を受けた元暁のような韓国の人物は、この概念を韓国仏教に導入し、そこでも大きな影響を与えた。本覚のテーマは、元暁（617-686）、真菖（1158-1210）、起和（1376-1433）、孝宗（1520-1604）などの人物によって韓国で広く議論され、発展した。チャールズ・ミュラーによると、「これら4人は全員、生得的な悟りと顕現した悟りの関係について広範囲に著述した。」^[13]このように、韓国のソン伝統の基本的な見解は、台経、正覚経、信心覚​​などの経典の影響を受けた本然の悟りと本質機能形而上学の見解に基づいています。^[13]

信心の教えは、やがて祖師の瞻然（711-782）のような人物によって天台学派に取り入れられた。しかし、ストーンが書いているように、瞻然のような天台学派の人物は、これらの考えを「自らの形而上学と一致する方法で、つまり、心とすべての現象の相互浸透を意味し、どちらかに優先順位を付けず、本来の純粋さの概念も持たずに」流用した。^[3]そのため、古典的な天台思想では、本来の悟りは本来の源泉でも純粋な一心でもなく（信心の悟りのように）、すべての現象（法）は相互に包含され、相互に関連しているという教義を指すだけである。^[3]本来の悟りの教義は、無感覚なものにも仏性があるという考えにも影響を与え、この教義は天台学派の一部で普及し、華厳思想をさらに天台に取り入れた。^[5]

しかし、天台の創始者智顗（538-597）が、もともと清浄な心が現象世界を生じるという大乗の悟りの教義を否定したことで有名であり、天台学派の一部は、この考えを天台に採用することを拒否した。 ^[16]この宋代の天台論争は、いわゆる「家山」（善家）対「外山」（善外）論争の一部であった。「外山」派は、宗密と永明延寿の思想に影響を受けた本覚観を支持し、大乗の悟りのような「一清浄無色心」の存在を推進した。^[17]天台の祖師思明直礼（960-1028）は、家山派を擁護し、本覚観である信心悟りに反対したことで有名である。 ^[18]

真言宗の開祖である空海（774-835）は、本然の悟りについて論じた最初の日本の著述家の一人である。彼は『信心の起原』（および『十莫雁論』の注釈）を好んでいたため、彼の教えに対する見解はこれらの資料に基づいている。^[11]

天台宗 では、本覚の教義も大きな影響力を持っていました。天台宗の開祖である最澄は、『見界論』 、『十菩薩会義』 、 『無量義経』の注釈など、さまざまな著作の中で、清浄心と仏性という概念について論じており、これは後の天台本覚思想を予見するものです。^{[11]たとえば、『}十菩薩会義』における菩薩戒についての論述で、最澄はこう書いています。

これらは如来の唯一の戒律、金剛宝戒である。これらは、永遠に存在する仏性、すなわちすべての衆生の根本源泉であり、それ自体が純粋で、空間のように動かない戒律である。したがって、これらの戒律によって、人は本来の、本来の、永遠に存在する法身とその32の特別な特徴を顕現し、獲得するのである（DDZ 1:304）。^[11]

本覚思想は、平安 時代後期（1086-1185）から江戸時代（1688-1735）にかけて、天台宗にとって特に重要となった。[ ^12]平安時代後期から鎌倉時代にかけて、本覚に特に焦点を当てた新しいテキストが出版され、この教えを強調する本覚門と呼ばれる天台の新しい一派が生まれた。これらのテキストには、『真如観』、『本理大行集』、 『本覚讃』、およびその注釈書である『中本覚讃』と『本覚讃釈』、『修禅寺決』などがある。この時期、天台宗内では、本覚の教え（口伝）を秘密裏に伝える系統も発達した。^{[5] [3]}真如観 からの次の一節は、これらのタイプの天台宗の資料に見られる本覚の基本的な考え方を示している。

汝らが早く仏に成ろうと欲し、極楽浄土に必ず往生したいと欲するならば、「わが心はまさしく我が体なり」と念ずべきである。法界に遍満する我が体なりと思えば、汝はただちに法界なり。これ以外に何かあると思ってはならない。悟りを開いたとき、十方世界の諸仏も一切の菩薩も我が内に宿る。自己を離れて別個の仏を求めるのは、自己がまさしく我が体であることを知らない時の行為である。^[3]

このテキストで推奨されている主な実践は、私たち自身と他のすべての生き物がいかにして真如、すなわち本来の悟りと同一であるかを観想することです。これは、あらゆる仏教の実践やあらゆる世俗的な活動と組み合わせて行うことができます。^[3]この実践は、悟り自体も非二元であることを理解するのを助けることで、すべての悪いカルマと汚れを瞬時に超越するのに役立つと言われています。^[3]この観想は、すべての時間的および空間的な二元性を崩壊させ、自分がすでに今ここにいる仏陀であり、その中にはすべての場所とすべての時間、すべての菩薩段階、すべての衆生も含まれていることを悟らせるとも言われています。^[3]

中世天台宗の本覚思想は、すべての衆生だけでなく、すべての生物、すべての自然、無生物までもを包含し、すべてが仏陀であると考えられていた。これには、私たちのすべての行動と思考、さらには迷いの思考も含まれ、それらが私たちの生来の悟りを開いた性質の表現である。[ ^12]田村義郎は、「本覚思想」（本覚思想）は2つの主要な哲学的要素によって定義されると考えた。^[19] 1つは、すべてのものが純粋で空虚で相互に関連していると見なされ、凡人と仏陀、輪廻と涅槃、およびその他のすべての区別が最終的に存在論的に否定される、急進的な大乗非二元論である。中世の本覚思想のもう1つの特徴は、現象世界を仏性の非二元領域の表現として急進的に肯定することであった。^[15]

これは、「煩悩こそが悟りである」、「生死こそが涅槃である」、「娑婆は浄土である」、「草木山河みな仏陀となる」などのよく知られた言葉で表現された。^{[12] [5] [15]}田村によれば、仏と人間の二元性の否定は、天台本覚において根本的に貫かれており、人間をそのあらゆる妄想とともにありのままに仏陀の真の顕現であると肯定している。^{[15]田村は、現実世界へのそのような強い重点は、}日本文化の非仏教的要素の影響によるものだと主張している。^[15]

ジャクリーン・ストーンによれば、これらの急進的な非二元的な考えは「修行の必要性を否定するものではない。むしろ、修行はもはや道具化されていない。修行は悟りに至る手段ではなく、悟りと切り離せないものである。本覚文献に見られる道の逆転において、悟りは修行の最終目標ではなく、修行の根拠となる。」^[3]本覚文献の中には、この革命的な見解は、原因（修行）から結果（仏陀の境地）へと悟りが達成されるという考えを放棄している、と述べているものもある。むしろ、本覚思想は私たちを結果から原因（従果向因）へと導く。^[3]

天台の本覚観は、鎌倉新仏教（1185年頃～1333年）の発展に大きな影響を与えた。鎌倉新仏教の創始者（栄西、法然、親鸞、道元、日蓮）の多くは、比叡山で天台僧侶として天台を学んだからである。^{[12] [3]}本覚思想の影響は、道元の「修証一等」の見解、親鸞の「即得往生」の考え、そして日蓮の「仏の修行と功徳はすべて題目（法華経の題目）に内在しており、それを唱える者に直接アクセスできる」という教えに見られる。 [ 3 ^]

本願成就の教えは、歴史を通じてほとんどの日本の仏教宗派にとって重要な教義であり続け、今日でも影響力を持ち続けています。^{[5]本願成就の思想は、}神道や修験道など他の日本の宗教の発展にも影響を与えました。^[5]

1980年代、駒澤大学の松本四郎と袴谷憲明が主導した批判仏教と呼ばれる日本の運動は、本然の悟りを現状維持を支持する思想であり、すべてのものを仏性の表現として受け入れることで社会的不正を正当化するものだとして批判した。 ^{[20] [5]}これらの学者はさらに批判を進め、仏性説は仏教的ではなく、ヒンズー教のアートマン・ブラフマンの教義に似た一種の基礎主義的実体論であると主張した。^[5]彼らの批判は白熱した議論を引き起こし、高崎食堂や平川明などの他の日本の学者は仏性説と本然の悟りの思想を擁護した。^[5]

• アートマン（仏教）
• 仏性
• フィトラ
• 明るい心
• 孟子
• 涅槃
• 非二元論

• グレゴリー、ピーター・N. 訳 (2005) 『完全なる悟りの経典』 外典、バークレー、沼田仏教翻訳研究センター、ISBN 1-886439-29-X、pp. 43-133 
• ストーン、ジャクリーン（2015）。日蓮の伝統における本来の悟りの思想。ドナルド・S・ロペス（編）『実践仏教』（要約版）。プリンストン大学出版。166～178ページ。ISBN 978-1-4008-8007-2。
• ストーン、ジャクリーン（1995）「中世天台本覚思想と新鎌倉仏教」（PDF）、日本宗教研究、22（1-2）、doi：10.18874/jjrs.22.1-2.1995.17-48
• ストーン、ジャクリーン・イリゼ（2003）、「本来の悟りと中世日本仏教の変容」（PDF）、東アジア仏教研究（12）、ハワイ大学出版、ISBN 978-0-8248-2771-7、 2013年11月5日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ
• ストーン、ジャクリーン・イリス（2004）。「本覚（本覚）」、ロバート・E・バスウェル編『仏教百科事典』、マクミラン・リファレンスUSA、pp. 618-620。ISBN 0-02-865718-7。 
• スワンソン、ポール (1997)。『なぜ禅は仏教ではないと言われるのか: 仏性に対する最近の日本の批判』。ジェイミー・ハバード (編)、『菩提樹の剪定: 批判的仏教をめぐる嵐』、ハワイ大学出版、1997 年、3-29 ページ。ISBN 0824819497 
• 田村義郎（1984）「正信と道元における本覚思想の批判」日本宗教研究11（2-3）、243-266

• 鎌倉仏教における専修と本覚思想