タイの森林の伝統

ダンマユット運動で出家したアチャン・サオ（1861-1941）は、涅槃に到達することは不可能だと考えていた。^{[ web 1 ]}彼はダンマユット運動のテキスト中心主義を拒否し、ダルマを実際の実践に取り入れることを目指した。 ^{[ web 1 ]} 19世紀後半、彼はウボンにあるワット・リアプの住職に就任した。アチャン・サオの弟子の一人であるプラ・アチャン・プット・タニヨによれば、アチャン・サオは「説教者でも講演者でもなく、実践者」であり、弟子たちに教える際にほとんど言葉を発しなかった。彼は弟子たちに「『ブッダ』という言葉を瞑想しなさい」と教え、それが瞑想対象への集中力と気づきを養うのに役立つと説いた。^{[ web 2 ] [ note 3 ]}

アジャン・ムン（1870–1949）は、1893年に出家後すぐにワット・リアプ寺院に行き、そこでカシナ瞑想の実践を始めました。カシナ瞑想では、意識を身体から遠ざけます。これは、静寂の状態につながる一方で、幻覚や体外離脱体験にもつながります。^{[ 15 ]}その後、彼は常に身体に意識を向けることに切り替え、^{[ 15 ]}歩行瞑想の実践を通して身体全体を巡回することで、^{[ 16 ]}より満足のいく静寂の状態へと導きました。^{[ 16 ]}

カンマッタナの森の家系の創設者であるアジャン・ムン・ブリダット氏（左）とアジャン・サオ・カンタシーロ氏（右）。

この時期、ラタナコーシン王国の第5代国王チュラロンコーン（1853年～1910年）と弟のワチラヤン王子は、地域全体の文化近代化に着手した。この近代化には、村々で仏教を均質化するための継続的なキャンペーンが含まれていた。^{[ 17 ]}チュラロンコーンとワチラヤンは西洋の教師から教えを受け、仏教のより神秘的な側面を嫌悪していた。^{[ 18 ] [注4 ]}彼らはモンクットの高貴な境地の探求を放棄し、高貴な境地はもはや不可能であると間接的に述べた。ワチラヤンが書いた仏教僧院法の序文で、僧侶が優れた境地を主張することを禁じる規則はもはや関係ないと述べた。^{[ 19 ]}

この時期、タイ政府はこれらの派閥を正式な僧侶集団にまとめるための法律を制定した。ダンマユット改革運動の一環として叙階された僧侶たちはダンマユット教団に属し、残りの地方の僧侶たちはマハニカイ教団としてまとめられた。

ワット・リアプでの滞在後、アジャン・ムンは東北地方を放浪した。^{[ 15 ] [ 20 ]}アジャン・ムンは集中力とマインドフルネスを失った時に幻覚を見ることがあったが、^{[ 20 ] [注5 ]}試行錯誤の末、ついに心を鎮める方法を見つけた。^{[ 20 ]}

心がより安定するにつれて、彼は徐々にバンコクに向かい、幼馴染のチャオ・クン・ウパリに洞察力（パーリ語：paññā、また「知恵」または「識別力」を意味する）の発達に関する実践について相談した。その後、彼は期間不明のままロッブリーの洞窟に滞在し、最後にバンコクに戻って再びチャオ・クン・ウパリに相談し、再びpaññāの実践について相談した。^{[ 21 ]}

パンニャーの修行に自信を持ったアジャン・ムンはサリカ洞窟へ向かった。滞在中、アジャン・ムンは数日間重篤な病に苦しんだ。薬が効かなかったため、アジャン・ムンは薬の服用をやめ、仏教の修行の力に頼ることにした。アジャン・ムンは心の性質とこの苦痛を探求し、病が消えるまで続けた。そして、洞窟の所有者だと主張する棍棒を持った悪魔の幻影をうまく克服した。森林伝承によると、アジャン・ムンはこの幻影を鎮め、洞窟で遭遇したその後の幻影を克服した後、不帰依者（パーリ語:「アナガミ」）という高貴な境地に達したという。^{[ 22 ]}

アチャン・ムンは教えを説くために東北地方に戻り、これがカマッタナ派の実質的な始まりとなった。彼は仏教の僧侶の戒律である律蔵と、僧侶の日常の活動に関する指示である規則を厳密に遵守することを主張した。彼は、徳は儀式ではなく心の問題であり、徳の本質は儀式の正しい行いではなく意図であると教えた。^{[ 23 ]彼は、仏教の道には瞑想的集中が必要であり、禅定[ 24 ]} の実践と涅槃の体験は現代でも可能であると主張した。^{[ 25 ]}

アジャン・ムンのアプローチは、宗教界の権威から抵抗を受けた。^{[ web 1 ]}彼は都市僧侶のテキスト中心のアプローチに異議を唱え、禅定と涅槃は達成不可能だという彼らの主張に、自身の経験に基づく教えで反論した。^{[ web 1 ]}

彼が高貴な境地に達したという報告は、タイの聖職者の間で賛否両論を巻き起こした。高位聖職者であるチャオ・クン・ウパリ師はアジャン・ムンを高く評価しており、それが後に国家当局が彼と弟子たちに与えた寛容さの重要な要因となった。後にタイの最高位の僧侶であるソムデットに昇進したティッソ・ウアン（1867年 - 1956年）は、アジャン・ムンの境地の信憑性を徹底的に否定した。^{[ 26 ]}

森林伝統とタマユット行政階層との間の緊張は、1926年にティッソ・ウアンが森林伝統の高僧アジャン・シンとその50人の僧侶、100人の尼僧、在家信者を、ティッソ・ウアンの管轄下にあるウボンから追放しようとしたことで高まった。アジャン・シンは、自分と多くの支持者はそこで生まれ、誰にも危害を加えるようなことはしていないと言って拒否した。地区当局との議論の後、最終的にこの指示は撤回された。^{[ 27 ]}

1930年代後半、ティッソ・ウアンはカンマターナ派の僧侶たちを正式に一派として認めた。^{[ 28 ]}しかし、1949年にアジャン・ムンが亡くなった後も、ティッソ・ウアンはアジャン・ムンが政府の正式なパーリ語研究コースを卒業していなかったため、教える資格がなかったと主張し続けた。

1949年にアチャン・ムンが亡くなると、アチャン・タテ・デサランシが1994年に亡くなるまで森林派の事実上の長に任命された。1950年代にティッソ・ウアンが病気になり、アチャン・リーが彼の病気に対処するために瞑想を教えに行ったことで、タマユット派とカンマターナ派の僧侶との関係は変化した。^{[ 29 ] [注6 ]}

ティッソ・ウアンは最終的に回復し、ティッソ・ウアンとアチャン・リーの友情が始まり、ティッソ・ウアンはカンマターナの伝統に対する考えを改め、アチャン・リーを市内に招いて教えることになった。この出来事は、ダンマユット政権と森林派の関係における転換点となり、アチャン・マハ・ブアの友人であるニャナサンヴァラがソムデットの地位に上り詰め、後にタイのサンガラジャとなったことで、関心は高まり続けた。さらに、第5代国王の治世以降教師として徴用された僧侶たちは、民間の教師スタッフに取って代わられ、ダンマユットの僧侶たちはアイデンティティの危機に直面した。^{[ 30 ] [ 31 ]}

この伝統の始まりにおいて、創始者たちは教えを記録することを意図的に怠り、タイの田園地帯を放浪しながら、熱心な弟子たちに個別に指導を行っていたことで知られている。しかし、20世紀後半になると、アチャン・ムンとアチャン・サオの第一世代の弟子たちによって、詳細な瞑想マニュアルや仏教教義に関する論文が著されるようになり、森林仏教の教えはバンコクの都市住民の間で広まり、その後西洋にも根付いていった。

アチャン・リーは、アチャン・ムンの弟子の一人で、ムンの教えをタイの一般大衆に広める上で重要な役割を果たしました。アチャン・リーは、森林仏教の教義を記録し、森林仏教の用語を用いてより広範な仏教概念を説明した数冊の本を著しました。アチャン・リーとその弟子たちは、時に「チャンタブリー系」と呼ばれる、明確に区別できる分派と考えられています。アチャン・リーの系譜に連なる影響力のある西洋人弟子の一人に、タニッサロ・ビクがいます。

南部の森林修道院

アジャン・ブッダダーサ・ビク（1906年5月27日 - 1993年5月25日）は、当時の慣習に従い、また母親の願いを叶えるため、20歳の時、1926年7月29日にタイのスラートターニー県チャイヤのワット・ウボンで出家しました。師は彼に「賢者」を意味する「インタパンヨ」という仏教名を与えました。彼はマハーニカヤ派の僧侶で、故郷で仏教の勉強を3段階修了し、バンコクでパーリ語の勉強を3段階修了しました。パーリ語の学習を終えた後、バンコクの僧侶や人々は仏教の真髄を体得するための修行をしていないため、バンコクでの生活は自分には合わないと悟りました。そこで彼はスラートターニーに戻り、仏陀の教えの核心に従って厳しく修行し、人々にも修行の仕方を教えることを決意しました。その後、彼は1932年にスアンモックカバララマ（解放の力の森）を設立しました。これはタイのスラートターニー県チャイヤ郡プムリアンにある118.61エーカーの山と森です。ここは森林のダルマとヴィパッサナー瞑想センターです。1989年には、世界中の国際的なヴィパッサナー瞑想実践者のためのスアンモック国際ダルマ隠遁所を設立しました。瞑想の実践に興味のある国際的な実践者のために、毎月1日から始まる10日間の沈黙の瞑想リトリートが年間を通して無料で開催されています。彼はタイ南部におけるタイ森林伝統の普及において中心的な役割を果たした僧侶でした。彼は多くの有名な仏教書を書いた偉大な仏教作家でした。『人類のための手引き』、『菩提樹の心材』、『自然の真理への鍵』、『私と私のもの』、『呼吸の気づき』、『仏教のA、B、C』などです。2005年10月20日、国連教育科学文化機関（UNESCO）は、世界的に重要な人物である「ブッダダーサ・ビク」を称賛し、2006年5月27日に100周年を祝いました。彼らは、アジャン・ブッダダーサが世界中の人々に教えた仏教の原則を広めるための学術活動を行いました。このように、彼は偉大なタイ森林仏教の伝統の実践者であり、世界中の人々が仏教の核心と心を理解するために、仏教をよく実践し、広めました。^{[ 32 ]}

アジャン・チャー（1918年～1992年）は、西洋におけるタイ森林仏教の普及の中心人物であった。^{[ 33 ] [注7 ]}森林仏教のほとんどのメンバーとは異なり、彼はダンマユット派の僧侶ではなく、マハニカヤ派の僧侶であった。彼はアジャン・ムンと週末を一度過ごしただけであったが、マハニカヤ派にはアジャン・ムンとより親交の深い師がいた。森林仏教とのつながりは、アジャン・マハ・ブアによって公に認められた。彼が創設したコミュニティは、正式には「アジャン・チャー森林仏教」と呼ばれている。

1967年、アチャン・チャーはワット・パー・ポンを創建した。同年、別の僧院から来たアメリカ人僧侶、スメード師（ロバート・カー・ジャックマン、後のアチャン・スメード）がワット・パー・ポンでアチャン・チャーのもとに滞在した。彼は、たまたま「少し英語を話せる」アチャン・チャーの僧侶の一人からこの僧院のことを知った。1975年、アチャン・チャーとスメードは、ウボンラチャタニにある国際的な森林僧院、ワット・パー・ナナチャートを創建し、英語での礼拝を提供している。^{[ 34 ]}

1980年代、アチャン・チャーの森林仏教は、英国にアマラヴァティ仏教寺院が設立されたことで西洋に拡大した。アチャン・チャーは、東南アジアにおける共産主義の拡大が、彼が西洋に森林仏教を設立する動機となったと述べている。アチャン・チャーの森林仏教はその後、カナダ、ドイツ、イタリア、ニュージーランド、ブラジル、米国にまで拡大した。^{[ 35 ]}

1994年にアチャン・タテが亡くなると、アチャン・マハ・ブアが新たなアチャン・ヤイに任命された。この頃には、森林派の権威は完全に定着しており、アチャン・マハ・ブアはバンコクの影響力のある保守派のエリートたちの支持を集めていた。^{[ 36 ]}彼はソムデット・ニャナサムヴァラ・スヴァッダノ（チャルーン・カチャワット）によって王妃と国王に紹介され、瞑想の仕方を指導した。

近年、森林仏教はタイにおける森林破壊をめぐる危機に直面している。森林仏教はバンコクの王室やエリート層から大きな支持を得ていたため、タイ森林局は森林僧侶たちが仏教修行の場として土地を保全してくれることを承知の上で、広大な森林地帯を森林僧院に譲渡することを決定した。これらの僧院周辺の土地は、伐採された荒涼とした地域に囲まれた「森林の島々」と形容されている。

1990年代後半のタイ金融危機の最中、アジャン・マハ・ブア師はタイ通貨の裏付けとなる資金を集めることを目的としたキャンペーン「タイ国家救済」を開始しました。2000年までに3.097トンの金が集められました。2011年にアジャン・マハ・ブア師が亡くなるまでに、推定12トンの金が集められ、その価値は約5億ドルと推定されました。また、1020万ドルの外貨もこのキャンペーンに寄付されました。すべての収益はタイ中央銀行に引き渡され、タイバーツの裏付けに使われました。^{[ 36 ]}

1990年代後半、チュアン・リークパイ首相率いるタイ政府は、タイ国家救済運動を阻止しようと試みた。これに対し、アチャン・マハ・ブア師は激しい批判で反撃し、これがチュアン・リークパイの失脚と2001年のタクシン・シナワットラの首相選出の一因となったとされている。ダンマユット派はマハニカヤ派と連携し、アチャン・マハ・ブア師が持つ政治的影響力に脅威を感じ、行動を起こし始めた。^{[ 30 ] [注8 ]}

2000年代後半、タイ中央銀行の銀行員たちは、銀行の資産を統合し、「タイ国家救済キャンペーン」の収益を裁量支出の対象となる通常の口座に移そうと試みた。銀行員たちはアジャン・マハ・ブアの支持者からの圧力を受け、事実上これを阻止された。この件に関して、アジャン・マハ・ブアは「口座を統合することは、すべてのタイ人の首を縛って海に投げ込むようなものであり、国の土地をひっくり返すようなものだ」と述べた。^{[ 36 ]}

アジャン・マハ・ブア師のタイ経済への貢献に加え、彼の僧院は慈善事業に約6億バーツ（1900万米ドル）を寄付したと推定されている。^{[ 37 ]}

2000年代を通じて、アジャン・マハ・ブアは政治的傾向を疑われてきた。最初はチュアン・リークパイの支持者から、そしてその後、タクシン・シナワットラを激しく非難したことで反対派からも批判を受けた。^{[注9 ]}

アジャン・マハ・ブアは、アジャン・ムンの著名な第一世代の弟子の中で最後の一人だった。彼は2011年に亡くなった。遺言で、葬儀の寄付金すべてを金に換えて中央銀行に寄付するよう求めた。これは3億3000万バーツと78キログラムの金に相当する。^{[ 39 ] [ 40 ]}

Kammaṭṭhāna（パーリ語：意味は「仕事場」）とは、最終的に心から煩悩を根絶するための実践全体を指します。 ^{[注10 ]}

この伝統の僧侶たちが一般的に始める実践は、アチャン・ムン師が「根本瞑想テーマ」と呼んだ5つの対象、すなわち頭髪、体毛、爪、歯、皮膚についての瞑想です。身体のこれらの外見上見える側面について瞑想する目的の一つは、身体への執着に対抗し、無執着の感覚を養うことです。5つのうち、皮膚は特に重要であるとされています。アチャン・ムン師は次のように書いています。「私たちが人間の身体に執着するとき、執着しているのは皮膚です。身体を美しく魅力的だと考え、それに対して愛、欲望、憧れを抱くのは、私たちが皮膚についてどう考えているかによるのです。」^{[ 46 ]}

上級瞑想には、瞑想的な観想や呼吸への意識といった古典的なテーマが含まれます。

• 十の想起：ブッダが特に重要だと考えた十の瞑想テーマのリスト。
• 不浄観想：官能的な欲望と戦うための不浄観想。
• ブラフマヴィハーラ：悪意に対抗するために、すべての存在に対する善意を表明すること。
• 四つのサティパッターナ：心を深い集中状態へと導くための参照枠

身体に意識を集中させるマインドフルネスと、吸ったり吐いたりする呼吸に意識を向けるマインドフルネス（アーナーパーナサティ）は、どちらも十の想起と四つのサティパッターナの一部であり、瞑想者が集中すべき主要なテーマとして特別な注意が払われることが多い。

戒律にはいくつかの段階があります。五戒、八戒、十戒、そしてパティモッカです。五戒（サンスクリット語でPañcaśīla 、パーリ語でPañcasīla）は在家信者が一定期間または生涯にわたって実践するものです。八戒は在家信者にとってより厳格な実践です。十戒は沙弥尼と沙弥尼（修行僧と尼僧）の修行規則です。パティモッカは上座部仏教の基本的な僧侶の規律であり、比丘には227の規則、比丘尼（尼僧）には311の規則があります。

タイでは一時的な、あるいは短期的な出家が非常に一般的であるため、出家経験のない男性は「未完成」と呼ばれることもある。長期、あるいは生涯にわたる出家は深く尊重されている。出家過程は通常、白い法衣をまとったアナガリカとして始まる。

この伝統では、僧侶は通常「尊者」と呼ばれ、男性の場合はタイ語の「アヤ」または「ターン」が用いられることもあります。地位に関係なく、どの僧侶も「バンテ」と呼ばれることがあります。伝統や教団に多大な貢献をした僧伽の長老には、「ルアン・ポー」（タイ語：尊き父）という称号が用いられることがあります。

イサーン紙によると、「タイ文化では、僧侶や寺院の礼拝堂にある像に足を向けるのは失礼だと考えられている」。タイでは、僧侶は通常、信徒からワイ（合掌）のジェスチャーで挨拶されるが、タイの慣習では、僧侶は信徒にワイをしてはならないとされている。僧侶に供物を捧げる際は、座っている僧侶に何かを捧げる際に立ち上がらない方が良いでしょう。

タイのすべての寺院では、一般的に朝と夕方に読経が行われ、それぞれ通常1時間ほどかかります。また、朝と夕方の読経の後には、通常1時間程度の瞑想が行われることもあります。

タイの僧院では、僧侶たちは早朝、時には午前6時頃に托鉢に出かけます。ただし、ワット・パー・ナナチャートやワット・メッタヴァナラムなどの僧院は、それぞれ午前8時頃と午前8時30分頃に始まります。ダンマユット派の僧院（およびワット・パー・ナナチャートを含む一部のマハ・ニカーヤ派の森林僧院）では、僧侶は1日に1食しか食べません。幼い子供の場合、親が僧侶の鉢に食べ物を盛り付けるのを手伝うのが慣例です。^{[ 47 ]}

ダンマユット派の僧院では、アヌモダナ（パーリ語で「共に喜ぶ」）は、僧侶が食事後に唱える詠唱で、朝の供物を称えるとともに、在家信者が僧伽への施しによって功徳（パーリ語：プニャ）を積むという選択を承認するものです。^{[注11 ]}

ドゥタンガ（パーリ語で「厳しい修行」、タイ語でトゥドン）は、一般的に注釈書で13の苦行を指す言葉として用いられる。タイ仏教では、僧侶がこれらの苦行の一つまたは複数を行う、長期間の田舎での放浪を指す言葉として用いられている。こうした期間中、僧侶たちは旅の途中で出会う在家信者から与えられるもので生活し、寝泊まりできる場所ならどこでも寝る。時には、クロット（krot、clot、klodとも綴られる）と呼ばれる、蚊帳付きの大きな傘型テントを持参することもある。クロットの上部には通常、2本の木の間に張る紐に掛けるためのフックが付いている。