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アユタヤ王国[ i ]またはアユタヤ帝国[ 19 ]は、1351年[ 14 ] [ 20 ] [ 21 ]から1767年まで東南アジアに存在したタイの王国で、シャム（現在のタイ）のアユタヤ市を中心としていました。16世紀初頭のヨーロッパの旅行者は、アユタヤをアジアの三大強国（ヴィジャヤナガラと明の中国[ ii ]と並ぶ）の1つと呼んでいました。[ 14 ] [ 23 ]アユタヤ王国は現代タイの先駆けと考えられており、その発展はタイの歴史の重要な部分を占めています。[ 14 ]
アユタヤという名前は、サンスクリット語のアヨーディヤに由来します。このつながりは、タイの国民叙事詩であるラーマキエンに由来します。アユタヤ王国は、13世紀後半から14世紀にかけて、チャオプラヤ川下流域の3つの海洋都市国家（ロッブリー、スパンブリー、アユタヤ）のマンダラまたは合併から出現しました。 [ 24 ]初期の王国は、スリヴィジャヤ後の海洋東南アジアを志向した海洋連合であり、これらの海洋国家から襲撃と貢納を行いました。北部の都市からの2世紀の政治組織化と内陸国家への移行の後、アユタヤは中央集権化され、アジアの大国の一つとなりました。1569年から1584年まで、アユタヤはトゥングー・ビルマの属国でしたが、すぐに独立を回復しました。 17世紀と18世紀には、アユタヤは国際貿易の中心地として台頭し、その文化は繁栄した。ナライ王の治世（在位1657年～1688年）は、ペルシャ、そして後にヨーロッパの影響が顕著であったこと、そして1686年にシャム使節団がルイ14世のフランス宮廷に派遣されたことで知られている。アユタヤ後期には、フランスとイギリスは去り、中国の影響力が増大した。この時代はシャム文化の「黄金時代」と評され、中国との貿易が盛んになり、資本主義がシャムに導入された[ 25 ]。この発展は、アユタヤの滅亡後も数世紀にわたって拡大し続けた[ 26 ] [ 27 ] 。
アユタヤが平和的な継承秩序を確立できなかったことと資本主義の導入により、エリート層の伝統的な組織と、王国の軍事および政府組織を形成していた労働支配の古い絆が弱体化した。18世紀半ば、ビルマのコンバウン王朝は1759～1760年と1765～1767年にアユタヤに侵攻した。1767年4月、14ヶ月の包囲の後、アユタヤ市は包囲するビルマ軍に陥落し、完全に破壊され、417年続いたアユタヤ王国は終焉を迎えた。しかし、シャムは崩壊からすぐに立ち直り、シャムの権力の中心地はその後15年以内にトンブリー（バンコク）に移された。 [ 26 ] [ 28 ]
外国の記録では、アユタヤは「シャム」と呼ばれていましたが[ 29 ]、アユタヤの人々は自分たちをタイと呼び、彼らの王国はクルンタイ（タイ語: กรุงไท）と呼ばれ、「タイの国」（กรุงไท）を意味していました[ 30 ] 。1450年頃に作成されたフラ・マウロの世界地図には、アユタヤ市がラテン語名「Scierno」で示されています[ 31 ] 。この名前はペルシア語の「Shahr-I-Naw」に由来し、「新しい都市」を意味します[ 31 ] 。初期のイベリア半島とイタリアの資料には、ポルトガル語とスペイン語の編纂物にあるCernouemやCernomé 、その他の記録にあるXarnauzやSarnauなど、アユタヤを指していると思われるいくつかの関連する異綴りが保存されています。[ 32 ]ヴェスコンテ・デ・マッジョーロ(1508 年頃)作とされる手書きの海図では、アユタヤはZerenaと記されている。[ 32 ]ポルトガルの初期の記述の中には、Xarnauz を「キリスト教」王国と特徴づけているものもあるが、これは現地の宗教ではなく、非イスラム国家に関するヨーロッパ人の思い込みを反映している可能性がある。[ 32 ]また、オランダ東インド会社が依頼したヨハネス・ヴィングボーンス作とされる 1662 ～ 1663 年頃のアユタヤの鳥瞰図では、 Iudea (およびIudiad ) とも呼ばれている。[ 33 ] [ 34 ] 1683 年のアラン・マレのイラストでは、別の綴りとしてIudia と記されている。アユタヤの首都は、史料に記載されているように、正式にはクルンテープ・ドヴァラヴァティ・シー・アユタヤ（タイ語: กรุงเทพทวารวดีศรีอยุธยา ）として知られています。 [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
2千年紀初頭には、チャオプラヤ川下流域で最も影響力があったのは2つの都市であったと思われる。当時アンコール朝の宗主権下にあったラヴォ王国[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]は、チャオプラヤ川下流域の東半分を支配していた。チャオプラヤ川下流域の西にあるスパンブリーもアンコール朝の文化の影響を受けていたが、アンコール朝の直接的な政治的・軍事的影響をどの程度受けていたかは不明である[ 28 ] [ 15 ] 。クラ地峡におけるスーリヤヴァルマン1世の紛争、シヴァ派寺院の建築、クメール社会階層におけるエリートの地位、そしてラチャブリーとペッチャブリーの都市に対するジャヤヴァルマン7世の継続的な庇護は、伝統的に10世紀から13世紀にかけての統合、あるいは少なくとも断続的な支配を意味していると理解されてきた。[ 42 ] [ 41 ]アンコール王朝の支配は、メークロン川沿いの戦略的にも経済的にも重要な集落に集中しており、ターチン川沿いのスパンブリーのような集落はアンコールとより緩やかに繋がっていたと考えられる。[ 39 ]
チャーンヴィット・カセツィリは、 11世紀にはすでにチャオプラヤ川流域はクメール人が支配する東部と、概ね独立した西部によって特徴づけられていたと主張している。[ 43 ]一方、マイケル・ヴィッカリーは、アンコールがこの地域に対する支配力を失った時期はもっと後であるとし、アユタヤが最初からタイの国家であったという前提に異議を唱え、代わりにこの地域の分裂をアンコール内部の政治情勢の文脈で捉えている。[ 44 ]確かに13世紀半ばまでにアンコールの影響力は衰退し、この地域から中国に派遣された使節は自国を独立国家として紹介し、美術様式は多様性が増し、古典的なクメール様式から乖離していることが示されている。[ 41 ] [ 39 ]
カセシリが主張するように、アユタヤはチャオプラヤ川下流域の4つの異なる港湾都市国家、すなわちロッブリー（ラヴォ）、[ 45 ]スパンブリー、アユタヤ、ペッチャブリーが合併してできたものである。スパンブリーは1180年に宋王朝に、ペッチャブリーは1294年に元王朝に、そして1400年から1500年の間にはヴィジャヤナガル帝国に朝貢使節団を初めて送った。 [ 46 ] [ 24 ] [ 47 ]中国の年代記におけるアユタヤに関する最古の記録は、1282/83年に中国の官僚が西安に逃れたというものである。西安は1292年に元王朝に初めて使節団を送ったが、その後、元は別の使節団を要請した。古い伝統的な学者たちは、民族的にはタイ人のスコータイまたはスパンブリーが中国の文献に言及されている西安[ 48 ] [ 46 ]であると主張しているが、クリス・ベイカーやパスーク・ポンパイチットなどの最近の学者たちは、西安はアユタヤを指していたと主張している。なぜなら、それは後に中国の宮廷によってアユタヤに使用されたのと同じ名前だからである。マイケル・ヴィッカリーは、中国人は当初からチャオプラヤ川下流域を指すのに西安を使用していた可能性が高いと主張した。[ 24 ] [ 49 ]
西安について言及した最も初期の外国文献の一つは、李安宗の治世中に編纂された大越の文献であり、西安王国（暹羅）の商人らが1149年に海東に到着し、雲屯に交易拠点を設立する許可を求めたと記されている。[ 50 ]他の交易要請は1241年[50]と1360年[51]にも送られた。西安は1182年[ 50 ]と1334年[ 52 ]にも大越に朝貢を送っている。 1313年から1315年にかけて、西安はチャンパを併合しようとしたが、援軍によって失敗に終わった。 Đại Việt . [ 53 ] [ 54 ] : 121–3また、シャム王の息子パッサラに率いられたシャム人がジャワ島に定住し、 800年にパッサラアン市を建設したという記録もある。[ 55 ] : xvi
考古学的発見により、アユタヤ島には12世紀以前に建造物があった証拠が見つかっている。陶器の破片は1270年代に遡るものが発見されている。アユタヤ島の東、島外にあるいくつかの寺院は、1351年の伝統的な王国建国以前に存在していたことが知られている。[ 24 ]最近の考古学的調査により、既存のバライの上に後から建造物が重ねられていることが明らかになっている。タムナン・ムラササナ仏教年代記には、1320年代に2人の仏教僧が経典を求めてアユタヤを訪れ、以前の僧侶がランカから帰還した際に「アヨーディヤ王」から栄誉を与えられたと記されている。[ 56 ] 13世紀後半以降、海上貿易の分け前を得るために資源を採掘する目的で、マレー半島とスマトラ島に遠征隊が派遣された。 [ 57 ]他の同時代の学者たちは、アユタヤは11世紀以来、あるいは少なくとも1351年より数世紀前から重要な商業中心地であったと主張した。[ 49 ]
21世紀の考古学的調査により、14～15世紀のカオコップ碑文に記されたアユタヤ以前の都市の名前は、タイの年代記『プララチャポンサワダンヌア』（1807年に編纂された北部王室年代記で、ナライ王時代の古書や北部の人々の語る物語から収集）に記載されているように、アユタヤ・シー・ラム・テープ・ナコーン（タイ語: อโยธยาศรีรามเทพนคร）[ 58 ]であることが判明した。[ 59 ] : 68 この期間には少なくとも3つのタイ語の勅令が発布されており、3つの勅令のうち最も古い『雑則法』（タイ語：Phra Aiyakan Betset）（1225年）には、アヨーディヤーを統治した王の名前として、1205年から1253年まで在位したウートーン2世（1351年から1369年まで在位したウートーン王とは別人）が記されている[ 60 ] 。また、当時タイ語が公用語として使われていたことも判明しており、これはチャオプラヤー川流域の人々の社会変化を反映している。[ 59 ] : 295–296
アヨータヤ・シー・ラム・テープ・ナコンの存在は、ビルマの年代記『マンナン・ヤザウィン』にも記されており、タイ元朝の子孫であるギワン族の戦士たちが、マンダレーのアラカン・パゴダにあるビルマ語の碑文に記されているように、1056年にタトン王国に進軍したことが述べられている。[ 61 ] [ 62 ]『マンナン・ヤザウィン』は、ギワン族の南東の国はアヨージャとも呼ばれると述べている。[ 63 ]ジョルジュ・セデスは、アヨージャまたはアラウサはアユタヤまたはシャムを意味すると指摘した。[ 64 ]
マレーの年代記（Sulalatus Salatin）とパタニのマレー王国の歴史（Sejarah Kerajaan Melayu Patani）によると、1160年以前、アユタヤのシャム・タイ人（タイ・シャン人またはシャム・アスリ、文字通り「シャムの先住民」）は南下し、マレー半島の奥深くまで侵入していた。[ 65 ]パタニのマレー王国の歴史では、シャムの南下拡大について議論する際、パタニの支配者たちがアユタヤのシャム・タイ人（スコータイ王国ではない）を臣下ではなく対等な存在として扱ったことが強調されている。 [ 66 ] 12世紀には、マレー人はケダ、マラッカ、テマセクなどの国家の設立に成功した。しかし、パタニとその他の周辺地域はシャムの先住民の支配下に留まった。[ 67 ]
ワット・クン・ムアン・チャイ近郊で行われた考古学的調査により、1100年以前の建造物の痕跡が発見された。東側の地域にある古い寺院は、他の初期の町と同様に、森林僧院であった可能性がある。発掘調査では、1270年代に遡る陶器の破片が出土している。[ 68 ] : 46北部年代記によると、最古の集落は944年に現在のワット・タミカラート近くのロッブリー川南岸に、バンパン（現在のカムペーンペット県プランクラタイ）の王族、プラ・マハ・プッタ・サコン（พระมหาพุทธสาคร）[ 69 によって発見され、彼は964年に亡くなるまでその都市を統治した。[ 70 ] : 30しかし、彼の後継者は、ラヴォ王国のチャンドラチョータ王の息子でスパンナブム王朝のナライ（1656年から1688年まで統治したナライ王とは別人）[ 70 ] : 33によって略奪された。[ 71 ] : 191ナライは都市をアヨーディヤ ( อโยธยา ) と改名し、最終的にラヴォの新しい首都とした。[ 72 ]以前の首都はその後ロッブリーと改名された。[ 73 ]アヨーディヤの住民の大多数は、 946 年にドヴァーラヴァティーのアヨージャプラが陥落した後に移住してきた人々であり、また1001 年にアンコールによって都市が破壊された後、ラヴォのラヴァプラから逃げてきた人々もいると考えられている。 [ 74 ]アヨーディヤの台頭は、ナコーンパトムを中心とするカマランカまたはメヴィリンバンガムの陥落後に起こった。カマランカまたはメヴィリンバンガムは、それぞれ 1030 年と 1058 年にチョーラとパガンによって略奪された。 [ 75 ] : 180–3 [ 76 ] : 95,105アヨーディヤーは13世紀にシュリーヴィジャヤの交易ネットワークが衰退したことで生じた機会を利用し、ロッブリーやチャオプラヤ川下流域の他の都市を凌駕した。[ 68 ] : 47
1087年にナライの治世が終わった後、アヨーディヤは2年間9人のアマティアの間の権力闘争に陥り[ 73 ] 、1097年にプラ・チャオ・ルアン（พระเจ้าหลวง）が勝利し、都市を南のチャオプラヤ川東岸に移転した。現在のワット パナン チョーンの南、メービア川 (แม่น้ำแม่เบี้ย) の河口近くの川。[ 77 ]しかし、彼には男子の跡継ぎがいなかったため、唯一の娘を、モン族のチャリアン家とタイ族のチェンセーン家の血統を受け継ぎ、当時ラヴァプラ王を務めていたクライソン・ラット（ไกรศรราช）の息子であるサイ・ナム・プエン（ สายน้ำผึ้ง）と結婚させた。 [ 78 ] [ 70 ] : 21, 23彼らの子孫は、後にウートーン（ラヴォ）王朝として知られるようになり、1351年にアユタヤ王国が伝統的に設立されるまでアヨーディヤーを統治し続けた。
アユタヤ以前の時代、アヨーディヤは1149年から1351年のアユタヤ王国の正式建国まで、いくつかの中国語と大越語の文献で暹（またはシャム）[ 68 ]： 46として言及されている[ 50 ]。[ 79 ]暹によるチャンパ侵攻[ 53 ]、ダン・マ・シー（單馬錫、トゥマシクまたはシンガポールまでと特定されている）[ 80 ]： 39、シー・リー（昔里）[ 80 ]： 39、マーリ・ユー・エル（マレー）[ 81 ]： 140、スマトラ島のサムデラ・パサイ・スルタン国[ 82 ]、そしてアンコールの有名なレリーフパネルなど、多くの記録が存在する。ワットにはクメール軍の傭兵が描かれており、その中にはシャムクック、おそらく「シャムの地の者」と特定されている者もいる。これらの傭兵がどの民族言語グループに属していたかは確実には分からないが、多くの学者は彼らをシャム人だと考えている。[ 83 ] : 70 1431年、琉球船は「西安王がパレンバンの前の首長を罰し、新しい首長を権力の座に就かせた」と報告した。[ 68 ] : 49
1296年から1297年にかけて元朝からアンコールに派遣された使節団の一員である周達観が著した『カンボジア風俗』によると、シャム人はラヴォーのラヴァプラに大きな影響力を及ぼし、アンコールの首都ヤショーダラプラにも大勢で現れたという。[ 84 ] [ 85 ]周達観は、カンボジアが西安から布や蚕を輸入し、シャム人による度重なる攻撃を受けたことも記録している。[ 68 ] : 46このように、シャムによるアンコール侵攻は1290年代に始まった可能性がある。[ 86 ] : 211 [ 87 ] : 90
ラオスのプラ・タート・ファノム年代記では、アユタヤ王国が伝統的に形成される前のアヨーディヤを、パハラナコーン（พาหละนคร）、ドヴァラヴァティ、シュリ・アヨーディヤ・ドヴァラヴァティ・ナコーン（)。一方、ランナーのヨノク年代記では、この時期のアヨーディヤーをグル・ラート（กุรุรัฐ、直訳すると「グルの国」गुरु、コード：san、コード：saに昇格）と記しており、これは1世紀から11世紀にかけて存在したいくつかの中国語文献のコロ王国哥羅国またはカマランカとほぼ同一である。グル・ウォンサ王（ กุรุวงศา、直訳すると「グルの家族」 ）が統治し、その民はクロム（กล๋อม ）と呼ばれていたが、これは今日まで誤ってKhomと発音されている。 [ 88 ]
アユタヤは伝統的にウートーン王によって1351年3月4日に建国されたとされている。 [ 90 ]しかし、この事実は長年にわたり学術的な議論の対象となってきた。クリス・ベイカー＝パスーク・ポンパイチットによれば、ウートーンが誰であったかについては少なくとも7つの伝説がある。「北タイの王子、海から逃れてきた中国の王子、アンコールのクメール貴族、湾岸都市の支配者、またはチョーラ朝の人物」である。[ 91 ]アユタヤの伝説的な建国者であること以外に、年代記でウートーンについて知られているのは彼の没年だけである。[ 24 ]
王国が正式に建国される以前、メナム渓谷下流域は12世紀に紛争のない時代を迎えた。この地域で発見された12世紀から13世紀に遡る遺物や遺跡は、東のクメール人、西のモン人、北のタイ・モン人など、周辺地域からの大規模な移住があったことを示している。その後、スパンナプーム、ピップ・プリ、スコータイ、そしてアユタヤ王国など、いくつかの近代的な曼荼羅が出現した。 [ 92 ]： 272-3
1290年代から1490年代にかけて、アユタヤは半島に軍隊を派遣し、テマセク（現在のシンガポール）やスマトラ島に至るまでのマレー諸侯国に貢納を要求した。初期のアユタヤの政治体制は海洋中心の連合体であり、スコータイや北部都市のような内陸の国家よりも、海洋東南アジアのマレー諸侯国に近いものであった。15世紀から16世紀初頭にかけて、イスラム教徒やヨーロッパ人の地図製作者は、テナセリム海岸までのマレー半島をアユタヤの一部として記した。初期のアユタヤは記録を残さず、初期の王朝年代記は、後世のアユタヤのエリートたちが歴史を記して捏造した可能性が高い。宮廷年代記の初期の年代記は、アユタヤ寺院年代記や中国の宮廷年代記とは一致しない。[ 15 ] [ 11 ] [ 95 ]
初期アユタヤ王国の都市群の統一性は、マンダラ制度の下での家族関係によって大部分が維持されていた。[ 96 ]ウートーン王には、ロッブリー（ラヴォ）の支配者である息子のラメスアン王子[ 45 ] 、プレーク・シーラチャ（現在のチャイナート県）の支配者である弟[ 97 ]、スパンブリーの支配者である義理の兄弟のクン・ルアン・パングアがいた。ペッチャブリーの支配者は彼の遠い親戚であった。[ 98 ]王は王子または親戚を都市の支配者に任命し、王子が支配する都市はムアン・ルック・ルアン（タイ語: เมืองลูกหลวง）と呼ばれた。各都市の支配者はアユタヤ王への忠誠を誓ったが、同時に一定の特権も保持していた。
初期アユタヤの政治は、ロッブリー（ラヴォ）を拠点とするウートーン王朝とスパンブリーを拠点とするスパンナプーム王朝という二つの王朝間の対立によって特徴づけられた。伝統的な物語では、アユタヤがスコータイやアンコールなどを征服したとされているが、より現代的な物語では、領土征服は東南アジアのものではなくヨーロッパの現象であったと主張されている。むしろ、アユタヤの拡大は、半島先端の都市間の政治的な合併と統合、そしてチャオプラヤ川流域を徐々に北上して北部の都市へと勢力を拡大していく過程であった。[ 24 ] [ 99 ] 15世紀初頭、鄭和の航海に同行した書記官、馬歓 が記述した初期アユタヤの文化は、アユタヤを騒々しい港町と描写しており、男たちは水上での戦闘訓練を行い、日常生活の事柄は女たちが取り仕切っていた。この頃、半島の都市は、半島南部へのシャムの度重なる攻撃について、中国朝廷に定期的に苦情を申し立てていた。[ 24 ] [ 99 ] [ 100 ] : 7
1430年代から1600年にかけては、東南アジア大陸部全体で戦争が激化した時期であった。1500年、ポルトガル人はアユタヤが100頭の象を所有していたと記録しているが、50年後にはアユタヤは5万頭の象を所有していた。アユタヤは西と東の遥か彼方へと軍事遠征を開始した。西では、アユタヤは15世紀後半にタヴォイ、メルグイ、テナセリム、マルタバンの都市を獲得するために戦った。2千年紀の変わり目に宋王朝中国が海上貿易への関心を高めたことで、中国とインド洋間の貿易は特に利益のあるものとなった。1430年代、アユタヤはアンコールを攻撃したが、都市を略奪することはなく、短命の傀儡政権を樹立した。[ 24 ] [ 99 ]
ボロマトライロッカナート王の宮廷法典は、斬首した敵の数に応じて多くの褒賞を与えるなど、戦争に対する新たな関心を象徴している。象、銃、傭兵の導入により、東南アジアの戦争はより長期化し、より致命的なものとなった。16世紀後半には、ペグー（バゴー）で徴兵の激しい反乱が起こり、アユタヤのプラヤーは森に逃げ込んだり徴兵官に賄賂を渡したりし、より頑丈で強固な城壁の建設により戦争はほぼ無力化された。[ 24 ] [ 99 ]
アユタヤ王国は15世紀から16世紀にかけて、海洋国家から内陸国家へと変化した。北部都市の併合と、貿易力が中国との内陸貿易ルートへと移行したことが、この政策転換を促進した。ボロマトライロッカナート王の治世は、盆地と北部都市の融合が頂点に達した時期であり、彼は両都市間の婚姻関係が何世代にもわたって続いてきた末裔であった。[ 24 ] [ 99 ]
ボロマトライロッカナートは南北の融合を象徴していたが、アユタヤ（現在のタイ北部）の北に位置するランナー王国は、北部都市に対するアユタヤの影響力拡大に異議を唱えた。アユタヤ・ランナー戦争は、北部都市の支配権をめぐってチャオプラヤ川上流域で戦われた。ボロマトライロッカナートは、アユタヤよりも北部都市を好んだのか、あるいは戦場に近い首都を持つ必要性からか、首都をピッサヌロークに移した。ランナーは敗北を喫し、ボロマトライロッカナートは最終的に1475年に和平を求めた。[ 24 ]
アユタヤの半島南部における勢力圏は、マラッカ王国によって争われていた。アユタヤはマラッカに対して何度か征服を試みたが、いずれも失敗に終わった。マラッカは明朝の軍事支援によって外交的にも経済的にも強化されていた。15世紀初頭、明朝の提督鄭和は港湾都市に作戦基地を設置し、中国にとってシャムに奪われるわけにはいかない戦略的要衝とした。この保護の下、マラッカは繁栄し、ポルトガルによるマラッカの占領までアユタヤの最大の敵の一つとなった。 [ 101 ]アユタヤは半島北部を横断する陸路に気を配っていたため、16世紀を通じて半島南部やマレー諸国に軍事遠征隊を派遣することはなかった。
アユタヤの勢力圏は北部都市からマレー半島まで広がり、その中心地はかつてのアユタヤ・スパンブリー・ロッブリー・ペッチャブリーの政体であった。ムアン・ルック・ルアン制度は、比較的広大な領土を統治するには不十分であった。アユタヤ政府は、1455年に公布された宮廷法において、ボロマトライロッカナート王による改革によって中央集権化され、制度化された。この法律は、アユタヤの存続期間を通じて憲法となり、1892年までシャムの憲法として、多少の変更はあったものの、引き続き憲法として機能した。中央政府はチャトゥサドム制度（タイ語: จตุสดมภ์、直訳すると「四つの柱」）によって支配されており、宮廷は2人の首相、すなわち民政大臣のサムハ・ナヨックと軍政をそれぞれ監督する軍最高司令官のサムハ・カラホムによって率いられていた。サムハ・ナヨックの下には4つの省があった。地方では、国王は「支配者」ではなく「知事」を都市の統治に派遣した。都市は以前のように特権を持つ支配者ではなく、貴族出身の知事の支配下にあった。「都市の階層」が確立され、都市は4つのレベルに組織された。上位レベルの大きな都市は、下位レベルの都市に対して権限を持っていた。
アユタヤの富の増加は、アユタヤ王位をめぐる慢性的な継承争いの始まりをもたらした。安定した継承法がなかったため、16世紀以降の継承のたびに、功績を主張する王族の知事や有力な高官が軍勢を集め、首都に進軍して主張を押し通そうとし、幾度かの血なまぐさいクーデターに至った。[ 102 ]スパンブリー氏族が支配的になったことで、ますます富と権力を増すアユタヤで富を求めて南下してきた北部都市の軍事貴族と対峙しなければならなくなった。[ 99 ] [ 24 ]アユタヤで最初の本格的な継承争いは16世紀初頭に起こり、北部の領主が重要な役割を果たした。マハ・チャクラパット王の治世下では、ピッサヌロークの領主マハ・タンマラチャティラート率いる北部諸侯がアユタヤの王位継承者を決定づける存在となった。この変革を決定づけたのは、1569年のビルマ軍によるアユタヤ占領後、スパンブリー氏族がアユタヤ王位から追放され、マハ・タンマラチャティラートがアユタヤ王位に就いたことであった。[ 24 ]
15世紀はアユタヤの自己認識においても転換点となった。1460年代には、ボーロマトライロッカナート王がアユタヤ史上初となる戴冠式を行った。15世紀以前は、アユタヤの宮殿や寺院はスコータイやピッサヌロークなどの都市に比べて壮麗さに劣っていた。16世紀初頭には、アユタヤは都市の壮麗さにおいて地域のライバル都市に匹敵するようになり、多くの朝貢国を持つ王のために壮大な寺院や宮殿を建設した。[ 24 ]
16 世紀半ばから、この王国はビルマのタウングー王朝による度重なる攻撃を受けた。ビルマ・シャム戦争 (1547 ～ 1549 年)では、ビルマ軍によるアユタヤ包囲は失敗に終わった。バインナウン王率いる第 2 次包囲 (1563 ～ 1564 年)により、マハ・チャクラパット王は1564 年に降伏を余儀なくされた。王族はペグー (バゴー) に連行され、王の次男マヒントラティラートが属国王として即位した。[ 103 ] : 111 [ 104 ] : 167 ～ 170 1568 年、マヒントラティラートは、父親が仏教僧としてペグーから帰還した際に反乱を起こした。その後の3度目の包囲戦で1569年にアユタヤが陥落し、バインナウンはマハ・タンマラチャティラート（サンペット1世としても知られる）を臣下の王とし、スコータイ王朝を樹立した。[ 104 ]： 167
1584年5月、バインナウンの死後3年も経たないうちに、サンペット1世の息子であるウパラジャ・ナレスアン（またはサンペット2世）がアユタヤの独立を宣言した。この宣言により、ビルマによるアユタヤへの侵攻が繰り返されたが、シャムはこれを撃退し、最終的に1593年、アユタヤ第4次包囲戦の際にナレスアン王とビルマの皇太子ミンジー・スワの間で象の決闘が行われ、ナレスアンがミンジー・スワを殺害したことで有名になった[ 105 ]： 443 。ただし、この戦いの存在はスラ・シヴァラクサなどの現代の学者によって疑問視されている。今日、このシャムの勝利は毎年1月18日にタイ王国軍の日として記念されている。同年後半、シャムがビルマに侵攻し、再び戦争が勃発した（ビルマ・シャム戦争（1593年～1600年） ）。シャム軍は1593年にビルマ南東部のタニンダーリ州を占領し、その後1594年にはモールメインとマルタバンを占領した。1599年、シャム軍はペグー市を攻撃したが、ビルマ王ナンダ・バインを暗殺して権力を掌握したビルマ反乱軍によって最終的に撃退された。[ 105 ]： 443
1613年、アナウペトルン王がビルマを再統一し支配権を握った後、ビルマ軍はタニンダーリ県のシャム領に侵攻し、タヴォイを占領した。1614年、ビルマ軍は当時アユタヤの属国であったランナーに侵攻した。ビルマとシャムの戦闘は1618年に条約によって終結するまで続いた。この時、ビルマはランナーを支配下に置き、アユタヤはタニンダーリ南部（タヴォイの南）の支配権を維持した。[ 103 ]： 127-130 [ 105 ]： 443
1600年頃の戦争の終結は、エカトソロット王の治世から始まる長期にわたる平和と商業の時代をもたらした。ポルトガルとオランダによるマラッカの征服は、アジアの商人たちに、アユタヤが支配する半島中央部の陸路を渡ってマラッカを迂回するよう促した。この時代は、オスマン帝国、サファヴィー朝、ムガル帝国、明・清の中国、徳川時代の日本といったアジアの大帝国が隆盛を極めた時代であった。そのため、アユタヤは近世世界の帝国間の貿易において、利益の上がる仲介役となった。戦争の終結に伴い、王や貴族たちは狩猟、貿易、そして王位をめぐる争いに身を投じた。[ 24 ]
アユタヤのこの時代は、商業的絶対主義の出現によっても特徴づけられ、国王は王国へのすべての収入を事実上独占し、新しい寺院や宮殿を建設し、儀式を後援し、王室を儀式的な神秘主義で包み込むことができた。国王は、アユタヤ内陸部のムアン（都市）の知事を任命する権限と、政府を担当する大臣を任命する権限を持っていた。しかし、これらすべてによって、王位を狙うことは以前よりもはるかに儲かるものとなり、報われるようになった。狙った人物を王位に就かせることができれば、王位獲得者だけでなく、その手助けをした者にも莫大な報酬がもたらされた。前宮を任命する権限は戦時には有効であったが、平和時には諸刃の剣となった。この時代、外国人は王国とのつながりが乏しかったため、アユタヤ宮廷で重要な役人となることが多かった。[ 24 ]
1605年、ナレスアンはシャン地方で発生したビルマの紛争への対応中に病死し、大幅に拡大したシャム王国は弟のエカトサロット（サンペット3世）に引き継がれた。[ 106 ]： 173-180エカトサロットの治世は、シャムとその勢力圏の安定、そして特にオランダ共和国、ポルトガル帝国、徳川幕府（紅箭船を通じて）などとの外国との交流の増加によって特徴づけられた。実際、多くの外国からの代表者がシャムの文官および軍官に就き始め、例えば山田長政率いる日本の商人や傭兵は国王に対してかなりの影響力を持っていた。 [ 107 ]： 51
エカトサロットの時代は、1610/11年に彼が死去したことで終わった。[ 108 ]後継者問題は、嫡出の長男スタットが自殺したとされることで複雑化し、次男シ・サオワパックはエカトサロット自身によって正式に後継者として指名されることはなかった。それにもかかわらず、シ・サオワパックは亡き父の意向に反して王位を継承し、日本の商人に誘拐されて人質にされ、後に殺害されるという、短く無益な治世を送った。[ 106 ] : 203–206この事件の後、王国はエカトサロットの次男で一等側室であったソンタムに引き継がれた。
ソンタムは一時的にアユタヤの安定を取り戻し、国内の宗教建設事業に注力し、中でもワット・プラ・プッタバートの大寺院建設が特に注目を集めた。外交面では、ソンタムはランナー、カンボジア、タヴォイの宗主権を失い、[ 106 ] : 207–208ポルトガル人を追放し、[ 109 ]シャムの貿易関係をイギリス東インド会社とフランス東インド会社の両方を含むように拡大し、アジア各地のコミュニティを代表するシャムの新たな商人植民地も獲得した。[ 107 ] : 53–54, 56さらに、ソンタムは山田長政の忠誠を維持し、山田長政の日本人傭兵はこの時点で国王の護衛として仕えていた。[ 106 ]
ソンタム王の命が尽きようとする頃、王位継承問題が再び争いを引き起こした。ソンタム王の弟であるシシン王子と、その息子であるチェッタティラート王子が、シャム宮廷内でそれぞれ王位継承権を主張し、支持を得たためである。タイの伝統では、相続に関しては息子よりも兄弟が優先されるのが通例であったが、ソンタム王は影響力のある従兄弟のプラサート・トーンの協力を得て、息子が王位を継承するように画策した。1628年にソンタム王が亡くなると、プラサート・トーンは山田長政の傭兵との同盟を利用して、シシン王子の王位継承権を支持していた者たちを粛清し、最終的にはシシン王子も捕らえて処刑した。[ 106 ] : 213プラサート・トーンは間もなく、新しく即位したチェッタティラート王よりもシャムで権力を強め、さらなる策略によってクーデターを起こし、チェッタティラートを廃位・処刑し、さらに弟のアティッタヤウォンを傀儡の支配者として擁立した。[ 106 ] : 215–216
この政体は、二人の国家元首がいるという考えに不満を持つタイ宮廷内の勢力からすぐに抵抗を受けた。プラサート・トーンはカラホムとして名目上はシャムを支配していたため、 1629年に幼い王の最終的な退位と処刑を画策することでこの問題を解決することにした。こうしてプラサート・トーンは二重（おそらく三重）の王殺しによって王国を完全に簒奪し、ビルマ人によって建国されてから60年後にスコータイ王朝を滅亡させた。[ 106 ]： 216プラサート・トーン王のかつての同盟者の多くは、彼が王位に就いた後に彼の陣営を離れた。こうした抵抗を鎮圧する過程で、プラサート・トーンは1630年にかつての同盟者であった山田長政（プラサート・トーンのクーデターに反対していた）を暗殺し、シャムに残っていた日本人を全員すぐに追放した。[ 107 ]日本人亡命者のコミュニティは最終的に日本に迎え入れられたが、この出来事は徳川幕府とアユタヤ王国との長年にわたる公式な関係の終焉を意味する。[ 107 ]
1656年にプラサート・トーン王が亡くなると、まず長男のチャイが王位を継承したが、チャイはすぐに王の弟であるシー・スタマラチャによって廃位され処刑された。シー・スタマラチャは甥のナライとの一騎打ちで敗れた。[ 106 ] : 216–217ナライは、父プラサート・トーンの治世中に疎外されていた集団からなる、主に外国人の宮廷派閥の支援を受けて、アユタヤ王としてようやく安定した地位を確立した。彼の後援者の中には、特にペルシャ人、オランダ人、日本人の傭兵がいた。[ 106 ]したがって、ナライ王の時代が外向的なシャムの時代であったことは驚くべきことではない。外国貿易はアユタヤに贅沢品だけでなく新しい武器や兵器をもたらした。 17世紀半ば、ナライ王の治世中にアユタヤは非常に繁栄した。[ 110 ]
1662年、ビルマとアユタヤの間で戦争が再び勃発した。ナライ王がビルマの混乱に乗じてランナーを支配しようとしたためである。[ 111 ]： 220-227両国間の国境沿いでの戦闘は2年間続き、一時はナライがタヴォイとマルタバンを占領した。最終的に、ナライとシャム軍は物資が尽き、自国の領土内に引き返した。[ 103 ]： 139 [ 105 ]： 443-444
ナライの治世は商業的には繁栄したが、社会的には混乱に満ちていた。その多くは、ナライが促進した貿易の中心地としてのシャムの役割により、シャムでかつてないほど激しく活動していたオランダ、フランス、イギリスの貿易会社間の三つ巴の対立に起因する。これらの競合する外国勢力の中で、ナライは南シナ海におけるオランダとイギリスの植民地支配の拡大を警戒し、フランスとの関係を優先する傾向があった。[ 107 ] : 58まもなく、ナライはフランスのイエズス会士の共同体を宮廷に迎え入れ、フランスとバチカンの両方との関係をより緊密に追求し始めた。[ 106 ] : 243–244実際、ナライがそのような遠く離れた土地に行った多くの外交使節団は、彼の治世で最も称賛される業績のいくつかである。ナライはバンコクとメルギーの港をフランスに貸与し、多くのフランス人将軍を自軍に編入して西洋式の戦略を訓練させ、ヨーロッパ式の要塞建設を監督させた。[ 112 ]この間、ナライは伝統的な首都アユタヤを放棄し、ロッブリーにイエズス会設計の新しい宮殿を建設した。[ 106 ] : 250–251
シャムにおけるカトリックの勢力拡大が確固たるものとなり、ナライが租借した土地に前例のない数のフランス軍要塞が建設され、駐屯兵が配置されるにつれ、シャムの宮廷人、仏教僧侶、その他カトリック教徒やフランス人以外のナライ宮廷関係者の一部は、彼の治世下でフランスの利益が優遇されていることに憤慨し始めた。[ 107 ] : 63この敵意は特に、カトリック教徒のギリシャ人冒険家でフランスの影響力拡大を提唱し、ナライの首相兼外交顧問にまで上り詰めたコンスタンティン・フォールコンに向けられた。 [ 113 ]この混乱の多くは主に宗教的なものであり、フランスのイエズス会士たちはナライと王室をカトリックに改宗させようと公然と試みていた。[ 107 ] : 62
ナライは、カトリックへの改宗だけでなく、宮廷内のイスラム教徒のペルシャ人、チャム人、マカッサル人による布教活動にも関心を寄せていた。マカッサル人は1686年にナライをイスラム教徒の傀儡王に置き換える反乱を起こしたが失敗に終わった。[ 114 ]反外国派の宮廷メンバーは主にカトリックの影響力を懸念していたが、ナライはイスラム教にも同様に関心があり、どちらの宗教にも完全に改宗するつもりはなかったことを示唆する証拠がある。[ 115 ]
しかしながら、ナライの著名な象部隊指揮官ペトラチャが率いる不満派は、ナライを排除するためのクーデターを長年計画していた。1688年5月に国王が重病になると、ペトラチャとその共犯者たちは、ナライとファルコン、そして多くの王族を逮捕し、ナライを除く全員を処刑した。ナライ自身も同年7月に捕虜として亡くなった。[ 106 ] : 271–273 [ 116 ] : 46,184国王と後継者を排除したペトラチャは、その後王位を簒奪し、8月1日にアユタヤ国王として正式に即位した。[ 116 ] : 184
ペトラチャ王はほぼ直ちにメルグイをフランスの支配から奪還し、決定的なバンコク包囲戦を開始した。この包囲戦は、フランス軍のシャムからの公式撤退という結果に終わった。しかし、ペトラチャ王の治世は安定していなかった。ペトラチャ王の地方総督の多くは彼の統治を正当なものと認めず、故ナライ王の支持者による反乱は何年も続いた。[ 106 ]： 276-277革命後のシャムにおける最も重要な変化は、ペトラチャ王がナライ王の外国大使館の継続を拒否したことである。ペトラチャ王は代わりにナライ王の決定の多くを覆し、オランダを除くほぼすべての形態のヨーロッパとの交流をタイに対して閉ざした。[ 106 ]： 273-276
ほとんどのヨーロッパ人がアユタヤから去ったにもかかわらず、アユタヤにおける彼らの経済的影響力は、アユタヤと中国・インド洋間の貿易に比べれば微々たるものであった。リーバーマンは、後にベイカーとポンパイチットによって補強されたが、1688年のフランスとイギリスの撤退後のシャムの世界貿易からの孤立主義が、1767年のビルマによる破壊に至るまでのアユタヤの緩やかな衰退につながったという考えを否定し、次のように述べている。
しかし、1600年代後半、特に1700年代初頭は、持続的な衰退ではなく、中国の支援を受けた経済的活力の時代が始まり、それは19世紀まで続いたことは明らかである。[ 117 ] [ 3 ] [ 118 ]
むしろ、18世紀はアユタヤ王国にとって最も繁栄した時代であったと言えるだろう[ 119 ] 。特に清朝中国との貿易が盛んだった。17世紀後半から18世紀にかけての中国の人口増加と、中国南部における全国的な米不足と飢饉により、中国は他国、特にアユタヤから米を輸入することを切望していた。アユタヤ後期（1688～1767年）には、アユタヤの中国人人口は1680年から1767年の間に3倍の3万人まで増加した可能性がある。中国人は王国最後の100年間のアユタヤ経済の活性化に極めて重要な役割を果たし、最終的には1760年代のビルマ侵攻からのシャムの迅速な復興に極めて重要な役割を果たした[ 120 ] [ 121 ]。アユタヤ後の君主（タクシンとラーマ1世）は、血縁関係と政治的つながりを通じて、この中国系シャム人コミュニティと密接な関係を持っていた[ 3 ]。
1600年から1767年の間、2回を除いてすべての王位継承が首都での小規模な内戦で争われた。150年間の繁栄の間、王位は非常に強力で儲かる富の源泉となったため、多くの王族が王位を奪取する野望を抱いていた。18世紀のアユタヤの貴族は、過去90年間の度重なる継承争いで宮廷の役人や有能な将軍の多くが殺されたことを嘆いた。[ 122 ]最後の君主エッカタットは、弟のウトゥムポンとともに、父ボロマコット王の2人の妃との不倫を扇動または暴露することで、前宮のウパラージであり父の指名された後継者であるタマティベット王子を失脚させた。タマティベット王子は、その罪で処刑された。
経済的繁栄により汚職が蔓延した。政治的地位の買収や賄賂が日常茶飯事となった。[ 122 ]
18世紀に中国からの農耕移民が大量にシャムに流入したことで、シャムに資本主義がもたらされた。過去150年間の成長は、プラヤーが政府の支配から逃れ、農村で農民となって富を得ることを促した。人々は、僧侶になったり、荒野に逃げ込んだりするなど、さまざまな方法で政府のプラヤー制度から逃れた。[ 122 ]
アユタヤ王朝後期の記録には、プライ・マンミ、つまり裕福な「農奴」と呼ばれる新しいカテゴリーが登場した。[ 122 ]
1688年以降、この時期は平民の反乱の激化によって特徴づけられた。1688年のフランス・カトリックに対する平民の大規模な反乱は、1688年以前のアユタヤの歴史において前例のないものであった。 [ 122 ] 1688年の反乱はまた、原始的な民族主義の始まりを告げるものでもあり、原始的なシャム仏教徒の民族という概念が形成された。しかし、アユタヤの王たちは、自分たちを「王国、人民、仏教」の擁護者と見なすことは稀であり、それは1767年のシャム国家の壊滅的な破壊に対するトンブリーとバンコクの政権まで完全には実現されなかった。[ 123 ] [ 28 ] [ 122 ]
150年にわたる繁栄は、アユタヤのエリート層に莫大な富をもたらした。彼らは演劇の伝統を創造し、盛大な祝祭や葬儀を行い、王族の称号を授与された。これらはすべて、それまで王族のみに許されていた特権であった。
国王や貴族たちは、減少する労働力の支配権をめぐって互いに争うようになった。労働力統制の改善を目的としたアユタヤの度重なる法令は、エリート層が民衆を統制する能力の限界がますます露呈していることを浮き彫りにした。
富の増大によって生じた混乱により、アユタヤの貴族は社会秩序の新たな源泉として仏教の改革へと向かった。これは、ボロンマコット王（1733年～1758年）の治世に象徴される。彼は徳高く敬虔な菩薩のあらゆる特徴を備え、新しい寺院を建立・修復し、治世中にアユタヤの街並みを劇的に変貌させたことから、敬虔な王として称賛された。[ 122 ] 1753年、アユタヤを訪れたスリランカの僧侶代表団の要請を受け、ボロンマコットは2人のシャム僧侶をスリランカに派遣し、上座部仏教の改革を行った。
しかし、生き残ったアユタヤの貴族（後のラタナコーシン王国のラーマ1世の治世下）が仏教を自分たちのイメージに合わせて改革し、シャム王室と仏教の間に現代タイに至るまでほぼ途切れることのない絆を築くには、ラタナコーシン初期まで待たなければならなかった。[ 122 ]
1600年から1759年の間、戦争の規模はそれ以前の戦争の時代に比べて縮小した。ナライは1650年代と1660年代にチェンマイを占領しようと試みたが失敗した。アユタヤは1715年頃からカンボジアの支配権をめぐってグエン氏（南ベトナムのベトナム人支配者）と戦った。対照的に、アユタヤ王国と復興したタウングー・ビルマは概して互いに調和的な関係を築き、17世紀には互いに使節を派遣していた。
アユタヤの軍事組織はその後150年間、ほとんど変化しなかった。アユタヤは依然として傭兵部隊に大きく依存していた。日本の侍やシーク教徒のラージプートのような精鋭の軍事階級を育成することはできなかったが、それはおそらくアユタヤの王たちが、王位に大きな影響を与えたり、王位に挑戦したりできるような精鋭の戦士集団の育成を意図的に阻害したためであろう。一方で、アユタヤの都市は雨季のモンスーンに支えられており、年間6ヶ月間は都市を包囲攻撃に対して難攻不落にしていた。アユタヤは長年にわたり、大量の大砲や武器を蓄積しており、1767年のアユタヤ略奪の際にビルマ軍がアユタヤの宝物庫を開けた時、ビルマ軍は驚愕した。しかし、アユタヤの賦役制度の失敗と、過去150年間の平和の中で世界経済との統合が進んだことにより、徴兵制の崩壊と徴兵制の崩壊により、徴兵制の廃止を求める徴兵者の経済的動機が高まったため、これらの武器を装備する兵力が不足していた。[ 15 ]
弱体化したビルマのトゥングー王朝は、 1752年に復興ハンタワディ王国のモン族によって打倒された。[ 126 ] [ 127 ] : 116地元のビルマの指導者アウン・ゼイヤはモン族に対して反乱を起こし、上ビルマを再征服し、自らをアロンパヤー王と称し、新たなコンバウン王朝の軍事政権を樹立した。アロンパヤーは1757年に下ビルマのモン族を征服し、[ 126 ] [ 127 ] : 116ビルマを自らの支配下に統一した。翌年の1758年、モン族は下ビルマでアロンパヤーに対して反乱を起こしたが[ 126 ]鎮圧され、シャムが支配するテナセリム海岸に避難した。アロンパヤーはシャムにモン族の反乱軍を本国送還するよう要求したが、アユタヤは協力しなかった。ビルマ王はシャムがモン族の反乱軍を支援していると確信した。アロンパヤーはまた、普遍的支配者のチャクラヴァルティン思想に従って、自らの権力と栄光を拡大しようとした。[ 128 ]アロンパヤーは1759年半ばに、戦い慣れたビルマ軍を率いてアユタヤを攻撃し、テナセリムを征服し、シンコン峠を通り、1760年初頭にはアユタヤ市街の北西郊外への途中で攻撃した。アユタヤは戦争の準備ができていなかった。[ 127 ]： 116 18世紀半ばの長期間にわたる外部からの脅威の不在と経済的繁栄により、伝統的な徴兵制度は役に立たず、効果もなくなった。人的資源の不足がシャムの防衛システムを弱体化させた。[ 129 ]パニックに陥ったアユタヤの人々は、より有能な寺院王ウートゥムポンに僧侶の身分を捨てて防衛を指揮してくれるよう懇願した。幸いにも、危険な雨季が到来し、ビルマ軍は撤退を余儀なくされた。アロンパヤ自身は、大砲の爆発で病気や負傷を負ったか、1760年にビルマへの帰途で亡くなった。こうしてアユタヤは、ビルマの征服から最後にもう一度救われた。
ビルマ軍の撤退後、シャムはビルマの侵略に備えて自国の軍隊を改善または改革することにほとんど着手しなかった。エッカタットは1760年半ばにウートゥムポンに永久に僧侶に戻るよう圧力をかけ、権力を回復した。1758年にセイロンに追放されていたテッピピット王子は地元の反乱に関与し、1762年にシャムに送還され[ 130 ] 、エッカタットを動揺させた。1759年から1760年のシャム侵攻に参加したビルマの新王シンビュシンは、父アラウンパヤーの未完の遠征であるアユタヤ征服を成し遂げることを決意した。1763年のランナー（現在のタイ北部）と1765年のラオスのビルマ征服により、ビルマは膨大な人的資源を得ることができた。[ 131 ]シンビュシンは、マハ・ナウラタ率いるビルマ・モン族兵士2万人によるタヴォイ・テナセリムルートと、ネミョ・ティハパテ率いるビルマ・ランナー族兵士2万人によるランナールートの2つのルートでアユタヤへの大侵攻を命じた。 [ 132 ]これらの2つのルートはアユタヤで合流することになっていた。1765年初頭、ビルマのタヴォイ連隊は西シャムを征服した。[ 131 ] 1765年半ば、ネミョ・ティハパテはビルマ・ランナー族連隊を率いて北シャムを攻撃し征服した。内部反乱への対応として周辺総督が鎮圧されたため、前線防衛にほとんど何も提供できなかった。シャムの周辺都市はビルマの侵略者によって次々と陥落した。マハ・ナウラタは1765年11月にタヴォイから主力部隊を率いてアユタヤを攻撃した。[ 132 ]たまたまアユタヤで貿易をしていたイギリス人商人ウィリアム・ポウニー[ 133 ]は、1765年12月にノンタブリーの戦いでビルマ軍を攻撃するためにイギリス・シャム連合軍を率いたが敗北した。
1766年1月、ビルマの侵攻部隊2個連隊がアユタヤに集結し、包囲を開始した。マハ・ナウラタは、アユタヤの西にあるシグク（現在のバンバン地区）にタヴォイ連隊を、北にあるパクナムプラソップ（バンパハン地区）のネミョーティハパテにタヴォイ連隊を配置した。アユタヤの守備隊は雨季の到来を待つだけで物資が豊富にあったため、包囲戦は当初は順調に進んだ。しかし、ビルマ軍は撤退するつもりはなかった。バンラチャンの自衛隊であるバンラチャン陣営は、1766年初頭にビルマ占領軍に5ヶ月間、局地的に抵抗した。[ 134 ]雨季が近づくと、ビルマ軍は艦隊に留まり、高地に集結することで陣地を維持した。[ 127 ] : 118 ビルマ軍は1766年9月にアユタヤの城壁に迫った。1766年初頭、シャン州をめぐる紛争のため、清朝は清熙戦争でビルマに侵攻した。ビルマ王シンビュシンは、中国戦線に兵力を割くため、指揮官たちにアユタヤの征服を完了するよう促した。包囲するビルマ軍は、1767年1月に包囲を激化させるため、アユタヤを囲む27の要塞塔を建設した[ 135 ]。無政府状態と飢餓から逃れるために、より多くのシャム人がビルマ軍に降伏したため、アユタヤの防衛軍の状況は悲惨なものとなった[ 135 ]。 中国系シャム軍人のプラヤー・タクは、アユタヤの防衛が絶望的であることを悟り、兵を集めて1767年1月にビルマ軍の包囲を突破し、東シャムに新たな拠点を求めた。フランス系ポルトガル人のキリスト教徒と中国人移民がアユタヤの南の最後の防衛線を築いた。1767年3月、エッカタットはビルマ軍との休戦を試みたが失敗した。 [ 132 ]その後まもなく、マハ・ナウラタが死去し、ネミョー・ティハパテがビルマ軍の包囲軍全体の指揮を引き継いだ。ビルマ軍は1767年3月に中国人とキリスト教徒の抵抗を鎮圧した。
1767 年 4 月、ネミョー・ティハパテはアユタヤへの地下トンネルの掘削を命じ、城壁の基礎に火を放ち、城壁の北東部分を崩壊させ、ビルマ軍が市内に侵入できるようにした。14 ヶ月の包囲に耐えた後、4 世紀の歴史を持つシャムの王都は、1767 年 4 月 7 日についにビルマの侵略者に陥落した。[ 127 ] : 118 1569 年のアユタヤ陥落とは異なり、[ 131 ] 1767 年 4 月のビルマによるアユタヤの破壊は、恒久的で、深刻かつ広範囲に及んだ。宮殿や寺院は焼き払われ、住民は無差別に虐殺された。アユタヤ最後の王エッカタは、飢餓か無差別の銃撃で死亡した。財宝や文化遺物は略奪された。アユタヤ王国の守護神としてワット・プラ・シー・サンペット寺院に2世紀半もの間安置されていたプラ・シー・サンペット仏像は破壊され、金に溶かされた。 [ 136 ] 戦争中に推定20万人のシャム人が死亡し、寺院の王ウートゥムポン、バン・プル・ルアン王朝の他のメンバー、数千人の廷臣を含む3万人から10万人のシャム人がタイ中部からビルマの首都アヴァに集団で追放された。1767年のビルマによるシャム征服により、シャムはその後約1世紀、19世紀半ばまで人口が激減した。 [ 131 ]ネミョ・ティハパテとビルマ軍の勝利者たちは1767年6月にアユタヤを去り、[ 132 ]モン族の司令官トゥギまたはスキがアユタヤ北部のポーサムトンに駐留する比較的小規模なビルマ軍の指揮を執った。[ 138 ]中央権力の不在により、各地の地域中心地から地方政権が出現した。[ 127 ]： 122
リーバーマンは、「1765年から1767年のビルマ侵攻で数十万人が死亡した可能性がある」と述べている。[ 139 ]多くの人々はビルマ軍に強制的に連行されるか、森に逃げ込んだ。物品はビルマに持ち帰られた。移動できないものはビルマ兵によって焼かれた。[ 15 ] [ 140 ]歴史家のクリス・ベイカーとパスク・ポンパイチットは、この都市の陥落を防衛の失敗と富の増加への対処の失敗と表現している。1767年までに、アユタヤは多くの王国が欲しがる戦利品となっていた。民族の境界 ではなく王同士で戦争が行われた時代に、多くのシャム人がビルマ軍に加わりアユタヤを略奪した。ビルマの年代記によると、アユタヤから連れ去られたアユタヤの貴族たちは、それぞれの身分に応じてアヴァの宮廷に定住し、うまく暮らした。歴史家のニディ・エオセウォンは、「アユタヤの城壁が崩れる前に王国は滅びた」と述べている。[ 141 ] [ 15 ] [ 140 ]
タク県の元知事でシャム系中国人の血を引くプラヤー・タクシン将軍が、統一運動を開始した。[ 142 ] [ 143 ]彼は軍を集め、1767年6月にポー・サム・トンのビルマ軍駐屯地から荒廃した首都アユタヤを奪還した。中国人コミュニティとのつながりを利用して、多大な資源と政治的支援を得た。[ 144 ] [ 145 ]彼は最終的に、現在の首都バンコクからチャオプラヤ川を挟んだ対岸のトンブリーに首都を建設した。タクシンは王位に就き、タクシン王として知られるようになった。1771年までに、彼はすべての地方軍閥を打ち破り、メルグイとテナセリムの都市を除いてシャムを再統一した。ビルマとシャムの紛争はさらに50年間続き、シャムの広範囲（北部都市やアユタヤの旧第二首都ピッサヌロークを含む）の人口を減少させ、1880年代になっても一部の地域は無人のまま残された。[ 142 ] [ 143 ] [ 15 ] [ 127 ]
アユタヤの宮殿や寺院は破壊され、1779年にデンマーク人が訪れた際、この都市は下草に埋もれ、象や虎が住んでいると描写した。[ 146 ]しかし、アユタヤは何世紀にもわたる政治的、経済的発展の象徴であり、破壊するのは困難だった。すぐに再建され、かつての寺院は祭りや祝祭に使用された。[ 147 ]アユタヤ後の君主たちは、象徴的かつ実際的な理由から、ビルマの略奪を免れた遺跡のほとんどを解体し、バンコクに新しい首都を建設した。バンコクは、新しいバンコクのエリート層の目にはアユタヤの後継者であり、そのため、バンコクを建設するためにアユタヤのレンガを再利用することで、その精神的な力を移転する必要があった。[ 148 ]一方、将来のビルマの侵略の可能性を考えると、ラタナコーシン王国初期には、伝統的な方法で首都を建設する時間がなかった。
初期の海洋国家時代、アユタヤの支配者は港湾都市の指導者であった。馬歓は15世紀のアユタヤの支配者を、金で縁取られたズボンを履き、象に乗って従者一人と共に都市を視察する支配者であり、質素な住居に住む支配者であったと描写している。他の都市との関係は、対等な地位の中の第一位であった。初期のアユタヤの支配者は、都市の属国の利益と自らの利益のバランスを取らなければならなかった。15世紀から16世紀にかけてアユタヤが北部の都市を併合し、その統治機能を適応させるにつれて、アユタヤの支配者はより威厳を増し、属都市を犠牲にしてより大きな権力を掌握した。17世紀に貿易によって王が豊かになると、彼らはその富を用いて権力を誇示し、アンコールやブラフマの儀式や象徴で君主を覆うことなども行った。[ 15 ]
17世紀以降のアユタヤ王朝の王たちは、半宗教的な地位を持つ絶対君主であった。彼らの権威は、ヒンドゥー教と仏教の思想、そして天性の指導力に由来していた。スコータイで発見された碑文1は、スコータイ王をモデルにしており、そこにはラムカムヘン王が宮殿の門で鐘を鳴らす臣民の嘆願を聞き入れると記されている。このように、王は民衆から父のような存在として崇められていた。
しかし、アユタヤでは、王権の父権的な側面は消え去った。王は、法に従うことによって全世界を自分を中心に回らせるチャクラパット（サンスクリット語：チャクラヴァルティン）と見なされた。 [ 149 ]ヒンドゥー教の伝統によれば、王は悪魔を滅ぼすヴィシュヌの化身であり、民衆の守護者として生まれた。仏教では、王はガウタマ・ブッダの教えを厳格に守り、民衆の幸福を目指す正義の支配者（サンスクリット語：ダルマラージャ）であると信じている。
王たちの正式名称は、ヒンドゥー教と仏教というそれぞれの宗教を反映したものであった。彼らは、インドラ、シヴァ、ヴィシュヌ（ラーマ）といった様々なヒンドゥー教の神々の化身とみなされていた。戴冠式は、ヒンドゥー教の神シヴァが「宇宙の主」とされていたため、バラモンによって執り行われた。しかし、法典によれば、王には民衆の守護者であり、悪を滅ぼす者としての究極の義務があった。
仏教によれば、王もまた菩薩であると信じられていた。王の最も重要な義務の一つは、繁栄と平和の象徴として寺院や仏像を建立することであった。[ 149 ]
地元の人々にとって、王権のもう 1 つの側面は、「土地の主」または「大地を支配する者」（プラ・チャオ・ペーンディン）のアナロジーでもありました。宮廷の作法によれば、王族との、または王族に関するコミュニケーションには、特別な言語であるラチャサップ（サンスクリット語：ラージャーシャブダ、「王の言語」）が使用されました。[ 150 ]アユタヤでは、王は、ボーロマトライロッカナート王（1448～1488年）によって成文化されたサクナまたはサクディナ制度[ 151 ]に従って、貴族から平民まで臣民に土地の支配権を与えるとされていました。サクディナ制度は、君主が土地を所有しない封建制に似ていますが、同じではありません。 [ 152 ]この土地管理システムが正式な宮廷経済を構成していたという具体的な証拠はないが、1685年にアユタヤに来たフランス人のフランソワ・ティモレオン・ド・ショワジーは、「国王は絶対的な権力を持っている。彼はまさにシャム人の神であり、誰も彼の名を口にする勇気はない」と記している。17世紀の別の著述家であるオランダ人のヤン・ファン・フリートは、シャム国王は「神に次ぐ存在として臣民から敬われ、崇拝されている」と述べている。法律や命令は国王によって発布された。時には国王自身が最高裁判官であり、反逆者や反乱者などの重大な犯罪者を裁き、処罰することもあった。[ 153 ]
ボロマトライロッカナートの数多くの制度的革新の1つは、王位継承を正規化しようとする試みとして、ウパラジャ（副王または王子と訳される）の地位を採用したことである。これは通常、王の長男または同腹の兄弟が務めた。これは一夫多妻制の王朝にとって特に困難な偉業であった。実際には、王とウパラジャの間には本質的な対立があり、王位継承をめぐる争いが頻繁に起こった。[ 154 ]しかし、アユタヤの王位の権力には限界があったことは明らかである。アユタヤ王の覇権は常に、彼の年齢と支持者に基づくカリスマ性に基づいていた。支持者がいなければ、時折、血なまぐさいクーデターが起こった。首都で最も力のある人物は常に将軍か軍事大臣カラホムであった。アユタヤ王朝最後の世紀、王位を巡る王子や将軍たちの血みどろの争いが宮廷を悩ませた。
1605年にエカトッサロットがナレスアンの後を継いだことを除けば、「17世紀を通じてアユタヤの王位継承方法は戦いだった」[ 155 ] 。当時タイを訪れたヨーロッパ人は、シャムの王位継承順序に何らかの規則があるかどうかを見極めようとし、実際には亡くなった国王の弟が後を継ぐことが多かったと指摘したが、この慣習はどこにも明文化されていなかったようだ[ 155 ] 。統治国王はしばしば自分が選んだ後継者にウパラジャの称号を与えたが、実際には「排除の過程」だった。王族の男性メンバー（通常は亡くなった国王の兄弟や息子）であれば誰でもアユタヤの王位を主張し、すべてのライバルを打ち負かすことで勝利することができた。[ 155 ]さらに、貴族、外国商人、外国傭兵の集団は、それぞれの戦争の結果から利益を得ようと、自分たちが支持する候補者を積極的に支持した。[ 155 ]
アユタヤは、19世紀以前の東南アジアの王国で一般的に使用されていたマンダラ制度を政治的に採用していた。17世紀、アユタヤの君主は、貴族との競争を防ぐために、アユタヤが支配する町や都市の総督に非土着の人物を頻繁に任命することができた。アユタヤ時代末期には、シャムの首都はチャオプラヤ川下流域の政治勢力に対して強い影響力を持っていたが、アユタヤの首都から離れるにつれて、政治勢力に対する支配力は徐々に弱まっていった。[ 122 ]タイの歴史家スナイト・チュティンタラノンは、「アユタヤが強力な中央集権国家であったという見方」は成り立たず、「アユタヤでは地方総督の覇権がうまく排除されることはなかった」と指摘している。[ 156 ] [ 157 ]
ボロマトライロッカナート王（在位1448年～1488年）の改革により、アユタヤ王は王国全体に広がる高度に階層化された社会政治階層の中心に置かれた。証拠は不足しているものの、アユタヤ王国では、社会組織の基本単位は大家族世帯で構成される村落共同体であったと考えられている。土地の所有権は村長にあり、村長は共同体の名義で土地を保有していたが、農民所有者は耕作している限り土地の使用権を享受していた。[ 158 ]領主たちは次第に廷臣（อำมาตย์）となり、小都市の朝貢支配者となった。王は最終的にシヴァ神またはヴィシュヌ神の地上における化身として認識されるようになり、仏教の宮廷に仕えるバラモン僧によって執り行われる政治的・宗教的な儀式の神聖な対象となった。仏教の文脈では、デーヴァラージャ（神王）は菩薩であった。神権王制への信仰は18世紀まで続いたが、その頃にはその宗教的な意味合いは限定的なものとなっていた。
耕作可能な土地が豊富にあったため、王国は農作業と防衛のために十分な人的資源の獲得と管理に依存していた。アユタヤの劇的な台頭は絶え間ない戦争を伴い、この地域のどの勢力も技術的に優位に立っていなかったため、戦闘の結果は通常、軍隊の規模によって決まった。勝利した戦役の後、アユタヤは征服した人々を多数自国領に連れ戻し、そこで同化させて労働力に加えた。[ 158 ]ラマティボディ2世（在位1491～1529年）は、すべての自由民が地元の領主チャオナイ（เจ้านาย ）にプラ（召使い）として登録しなければならない賦役制度を確立した。戦争が勃発すると、男性のプラは強制徴募の対象となった。プラヤの上にはナイ（นาย ）がおり、兵役、公共事業における賦役、そして配属された役人の土地での労働を担当していた。プラヤ・スアイ（ไพร่ส่วย）は税金を納めることで労働義務を果たした。ナイの下での強制労働が嫌悪感を抱いた場合、より魅力的なナイや領主にタット（ทาส、「奴隷」）として身を売ることができ、その場合、ナイや領主は賦役労働の損失に対する補償として手数料を支払った。19世紀まで、労働力供給の3分の1はプラヤで構成されていた。[ 158 ]
富、地位、政治的影響力は相互に関連していた。サクディナ制度に従って、国王は宮廷官僚、地方知事、軍司令官に、王室への奉仕に対する報酬として水田を割り当てた。この制度の理解は、ジット・プミサックやククリット・プラモットなどのタイの社会科学者によって広く評価されている。各官僚の割り当ての規模は、彼がそれを耕作するために指揮できる平民またはプラヤの数によって決定された。特定の首長または官僚が指揮できる人員の量は、階層内の他の人々に対する彼の地位と彼の富を決定した。階層の頂点では、象徴的に王国最大の土地所有者である国王が、理論的には、税金を納め、王室軍に仕え、王室領で働くプラヤ・ルアン（「王室の召使い」）と呼ばれる最大のプラヤの奉仕を指揮していた。 [ 158 ]
しかし、軍隊の募集は、文字通り「領主」を意味するナイ、またはムンナイと呼ばれる役人に依存しており、彼らは独自のプライソム、つまり「臣民」を指揮していた。これらの役人は、戦争が勃発すると国王の命令に従わなければならなかった。こうして役人は王国の政治における重要な人物となった。少なくとも2人の役人がクーデターを起こして自ら王位を奪取し、国王と役人の間の血みどろの争いとそれに続く宮廷役人の粛清はよくあることだった。[ 158 ]
16世紀初頭、ボロマトライロッカナート王は、階層の各段階の王室官僚に土地とプラヤの明確な割り当てを定め、19世紀に政府官僚に給与が導入されるまで国の社会構造を決定づけた。 [ 158 ]
このシステムの外には、あらゆる階級の男性が加入できるサンガ（仏教僧団）や海外華僑がいた。ワットはタイの教育と文化の中心地となり、この時期に華僑が初めてタイに定住し始め、すぐに国の経済生活を支配するようになった。[ 158 ]
中国人は賦役の登録義務がなかったため、王国内を自由に移動して商業に従事することができた。16世紀までに、中国人はアユタヤの国内貿易を支配し、文官や軍人として重要な地位を占めるようになった。これらの男性のほとんどはタイ人の妻を娶った。中国から男性に同行する女性は少なかったからである。[ 158 ]
ウートーンは、ヒンドゥー教の文献とタイの伝統的な慣習に基づいた法典であるダルマシャーストラの編纂を担当した。ダルマシャーストラは19世紀後半までタイの法律の道具として使われ続けた。階級と称号を持つ官僚の階層に基づく官僚制度が導入され、社会もそれに合わせて組織された。しかし、カースト制度は採用されなかった。[ 160 ]
16世紀にはビルマが台頭し、1563年から1564年のビルマ・シャム戦争でチェンマイを制圧した。1569年、ビルマ軍はタイの反乱軍（主にタイ王族）と合流し、アユタヤを占領し、王族全員をビルマに連れ去った（ビルマ・シャム戦争 1568-1570）。ビルマを支援していたタイの知事タマラチャティラート（1569-1590）は、アユタヤの属国王として即位した。タイの独立は、彼の息子であるナレスアン王（1590-1605）によって回復され、彼はビルマに反旗を翻し、1600年までにビルマを国外に追放した。[ 161 ]
父のような反逆を二度と起こさないと決意したナレスアンは、アユタヤの王宮直轄で国の行政を統一することに着手した。彼は、アユタヤの各州を統治するために王族を指名する慣習を廃止し、代わりに国王から発せられた政策を実行することが期待される宮廷官僚を任命した。その後、王族は首都に閉じ込められた。彼らの権力闘争は続いたが、国王の監視下にある宮廷で行われた。[ 162 ]
ナレスアンは、新たな総督階級に対する支配を確実にするため、プラヤ奉仕の対象となるすべての自由民をプラヤルアンと定め、国王に直接忠誠を誓わせ、国王は彼らの奉仕を官僚に分配した。この措置により、国王は理論上すべての人的資源を独占することになり、国王がすべての人々の奉仕を所有しているのだから、すべての土地も所有しているという考えが生まれた。大臣職や総督職、そしてそれに伴うサクディナは、通常、国王と婚姻関係にある少数の家族が支配する世襲の地位であった。実際、タイの国王は、自身と有力な家族との同盟を強化するために婚姻を頻繁に利用し、この慣習は19世紀まで続いた。この政策の結果、国王の妻は通常数十人に及んだ。[ 162 ]
ナレスアンの改革後も、その後150年間の王政の有効性は不安定であった。王領外における王権は、理論上は絶対的であったが、実際には民政の緩慢さによって制限されていた。中央政府と国王の影響力は首都以外では広範ではなかった。18世紀後半にビルマとの戦争が勃発すると、各州は容易に首都を放棄した。首都防衛のために軍隊を容易に再編成できなかったため、アユタヤ市はビルマの侵略者に立ち向かうことができなかった。[ 162 ]
アユタヤの軍隊は、タイ王国軍の起源となった。軍隊は、首都と王宮を防衛する数千人規模の常備軍と、徴兵制に基づくはるかに大規模な戦時軍に組織されていた。徴兵は、地方の首長が戦時中に人口に基づいて管轄区域からあらかじめ定められた人数を供給することを義務付ける「プライ制度」（プライ・ルアンとプライ・ソムを含む）に基づいていた。この基本的な軍事組織システムは、ラタナコーシン朝初期までほとんど変わらなかった。
フランスの情報源によると、18世紀のアユタヤには、マルタバン、リゴールまたはナコーン・スリ・タンマラート、テナセリム、ジャンクセイロンまたはプーケット島、シンゴラまたはソンクラーという主要都市が含まれていました。その支流はパタニ、パハン、ペラ、ケダ、マラッカでした。[ 163 ]
特に南部では、アユタヤの主張はマレーのスルタン国によってしばしば否定されたり軽視されたりしたため、17世紀から18世紀にかけて、不満を抱くスルタン国を征服するための軍事遠征が数多く行われた。その中には、 1680年のナライ王によるシンゴラ王国への軍事遠征も含まれる。
アユタヤ王国の存続期間全体を通して、王国は数千人の奉仕貴族と残りの人口からなる農奴（プラ）からなる社会によって主に運営されており、これは当時のフランスのアンシャン・レジームやヨーロッパの他の地域の封建制に匹敵する。 [ 164 ]戦争の時代、特にアユタヤ王朝末期には、王国最後の150年間の平和な存続期間中の商業的繁栄の結果として、裕福な平民がアユタヤ王国の社会の現状に挑戦する社会階層が存在した。
歴史家のクリス・ベイカーによると、アユタヤの農民は通勤型農業を営み、アユタヤ市や王国内の他の都市へと続く運河沿いの密集した地域に主に居住し、国際市場向けに自家製の商品や織物を生産していた。
現在シャム語（タイ語）として知られている言語は、当初はアユタヤのエリート層のみが話しており、チャオプラヤ川デルタ地帯の一般の人々はモン語、クメール語、タイ語の方言が混ざった言語を話していました。16世紀初頭にポルトガル人のトメ・ピレスは「[シャムの]人々、そしてその言語は[モン]ペグーの人々のようだ」と述べており、これは1515年になってもなお、多くの、あるいはほとんどの一般の人々がエリート層のタイ語文化に馴染んでいなかったことを示唆しているのかもしれません。[ 165 ]後期アユタヤ時代（1688年～1767年）には、シャム語とシャム文化は徐々に社会階級を超えて広まり、王国中の多くの地元住民に採用されるようになりました。[ 166 ]
クメール語は、シャム語に取って代わられるまで、アユタヤ宮廷の初期の威信言語でした。[ 3 ]しかし、アユタヤに住むクメール民族コミュニティでは、その後も継続的に話されていました。アユタヤ王国では中国語の多くの変種が話されており、アユタヤ後期には中国人が王国で大きな少数派となりました。[ 3 ]
アユタヤ王国で話されていた様々な少数言語には、マレー語、ペルシア語、日本語、チャム語、オランダ語、ポルトガル語などがあった。
アユタヤの主要な宗教は上座部仏教であった。しかし、政治および社会システムの多くの要素はヒンドゥー教の聖典から取り入れられ、バラモン僧によって運営されていた。[ 160 ]王国の多くの地域では、17世紀に中国を経由してやってきたフランス人宣教師の影響で、大乗仏教、イスラム教[ 167 ]、キリスト教も実践されていた。一部の小地域はローマ・カトリックに改宗した。[ 168 ]大乗仏教と密教の実践の影響は上座部仏教にも入り込み、ボラン・カンマッタナと呼ばれる伝統を生み出した。
自然界には、サツァナ・ピーの一部である多くの精霊も存在していました。ピー（タイ語：ผี）は、建物や領地、自然の場所、現象の精霊であり、人々を守る祖霊でもあり、悪霊も含まれる場合があります。場所や町の守護神であるピーは、共同の集まりや食べ物の供え物を伴う祭りで祝われます。これらの精霊はタイの民間伝承全体に登場します。[ 169 ]
黄金比（ファイ）は人間の病気を含む自然現象に影響を与えると信じられており、そのためバチは何千年にもわたって人々のアイデンティティと宗教的な健康において重要な役割を担ってきた。精霊の家は、自然界と超自然界とのバランスを保つために用いられる重要な民俗習慣であった。占星術もまた、自然界と精神世界を理解する上で不可欠な要素であり、社会的なタブーや慣習を強制するための重要な文化的手段となった。
ラーマキエンの神話や叙事詩は、シャムの人々に豊かな演劇素材を提供しました。アユタヤの王宮では、コン（タイ語: โขน）とラコン（タイ語: ละคร）と呼ばれる古典的な演劇表現形式が発展しました。ラーマキエンはこれらの演劇芸術の形成に役割を果たしました。アユタヤ時代には、コン、つまりラーマキエンを劇化したものは、ラコン・ナイ、つまり貴族の観客のみに限定された演劇として分類されました。シャムの演劇と古典舞踊は後に東南アジア本土全体に広がり、ビルマやラオスを含むほとんどの国の高度な文化芸術の発展に影響を与えました。[ 170 ]
歴史的証拠によれば、タイの舞台演劇は17世紀までに既に高度に発展していたに違いない。フランスの太陽王ルイ14世は、アユタヤのナライ王と正式な外交関係を結んでいた。1687年、フランスは外交官シモン・ド・ラ・ルーベールをシャム王国に派遣し、そこで目にしたもの全てを記録させた。ラ・ルーベールは、有名な著書『シャム王国史』の中で、17世紀のシャムの古典的な演劇、特にコーン劇の壮大な戦闘シーンを注意深く観察し、その内容を詳細に記録している。
シャムには 3 種類の舞台劇があります。彼らがコーン [khôn] と呼ぶものは、バイオリンやその他の楽器の音に合わせて踊る人物舞踊です。踊り手は仮面をつけ、武器を携え、踊りというよりはむしろ戦闘を表現します。そして、誰もが大げさな動きや大げさな姿勢をとりますが、絶えず言葉を交えることをやめません。彼らの仮面のほとんどは醜悪で、怪物のような獣か、悪魔の一種を表しています。彼らがラコーネと呼ぶショーは、叙事詩と劇が混ざり合った詩で、朝 8 時から夜 7 時まで 3 日間続きます。これらは韻文で書かれた真面目な物語で、常に数人の俳優がいて、彼らは互いに歌い合います... ラバムは男女の 2 組の踊りで、武勇的ではなく、勇敢です... 彼らの踊り方は単純な行進で、非常にゆっくりとしていて、大げさな動きがないため、あまり体を縛らずに踊ることができます。しかし、体と腕を非常にゆっくりとねじりながら。[ 171 ]
シャムのコーン舞踊の衣装について、ラ・ルーベールは次のように記録している。「ラバムやコーンで踊る者は、官僚の儀式用の帽子のように高く尖った金色の紙製の帽子をかぶっているが、それは耳の下の両側に垂れ下がっており、偽の宝石と金色の木のペンダントが2つ付いている。」[ 171 ]
ラ・ルーベールは、ムエタイとムエ・ラオスの存在にも注目し、両者は似ている（つまり、拳と肘の両方を使って戦う）が、手の巻き方が異なっていると指摘した。[ 171 ]アユタヤ時代のムエタイ（ムエ・ボランとしてよく知られている）は、現代のムエタイに大きな影響を与えることになる。
アユタヤ時代に発展したタイの芸術と文化が近隣諸国に与えた影響と成果は、ラタナコーシン時代初期に東南アジアを研究したイギリス人学者ジェームズ・ロウの観察からも明らかである。「シャム人は演劇においてかなりの完成度を達成しており、この点において隣国のビルマ人やラオス人は羨望の的となっている。彼らは可能な限りシャム人俳優を起用している。」[ 170 ]： 177
クラビクラボンはアユタヤで発展した剣術の一種で、現在ではタイの伝統文化と芸術の重要な要素として認識されています。[ 172 ]アユタヤの主要な古代寺院であるワット・プッタサワンは、クラビクラボンの発祥の地と考えられています。
アユタヤ王室御座船行列の巻物は、1797年にチャオプラヤー・プラ・クラン（ニョン）（1782年～1805年）によって作られました。[ 173 ]王室御座船行列で移動する王室の伝統は、アユタヤ時代に遡ります。[ 173 ]それは、後の時代から現在の国王の治世まで継続され、維持されてきました。[ 173 ]叙事詩「リリット・パユハヤトラ・ペットフアン」は、アユタヤ時代の王室行列の詳細な描写を記述しています。[ 173 ]これは、1797年にチャオプラヤー・プラ・クラン（ニョン）がプッタヨートファー・チュラローク・マハラート王（1737年～1809年）の命を受けて作曲しました。[ 173 ]これは、アユタヤ時代後期に目撃した出来事の記憶に基づいています。[ 173 ]『リリット・パユハヤトラ・ペットフアン』に記されている王室の船の描写は、アユタヤの住民の記録にあるものと類似している。[ 173 ]
この巻物はペートラチャー王の葬列を描いています。王は1703年2月5日に亡くなり、約22か月後の1704年12月26日に火葬されました。[ 174 ]これは黒インクと細い線で描かれた典型的な2次元のタイの芸術作品です。[ 174 ]仏教の神話上の生き物と王家の骨壺が描かれています。大きくて装飾された車輪付きの荷車（ラチャロット（ราชรถ））は、シャムの宮廷の制服を着た国家官僚によって引かれています。一部の官僚はロンポックを着用しています。一番左には、プラ・メルマット（พระเมรุมาศ）と呼ばれる王のための大きな火葬場があります。両脇（上と下）にはさまざまな屋台があります。多くの曲芸師が観客や弔問客を楽しませるために芸を披露しています。
この巻物は、1716年にポーランド王アウグスト2世強王（1670年～1733年）によって購入されました。アウグスト2世は、アムステルダム市長であり、オランダ東インド会社の取締役でもあったエギディウス・ファン・デン・ベンプデン（1667年～1737年）から2枚の素描を受け取りました。ベンプデンの素描が収められた容器は、300年後に学芸員によって再発見されました。これらの素描は、当時のシャム（タイ）の数少ない保存状態の良い文書の一つです。
アユタヤは文学作品が豊富な王国でした。1767年のアユタヤ陥落後も、タイ語の文学作品の傑作が数多く残されました。しかし、アユタヤ文学（および近代以前のタイ文学）は詩作が中心で、散文作品は法律問題、国事記録、歴史年代記に限定されていました。そのため、タイ語には叙事詩的な作品が数多く存在します。タイの詩の伝統は、もともとライ（ร่าย）、クロン（โคลง）、カプ（ กาพย์）、クロン（กลอน）などの土着の詩の形式に基づいています。これらの詩の形式、特にクロンの一部は、古代（シャムの出現以前）からタイ語話者の間で共有されてきました。
仏教とヒンドゥー教の影響により、さまざまなチャンダ韻律がセイロン経由で伝わった。タイ語は単音節語であるため、これらの古典的なサンスクリット語の韻律を構成するには、サンスクリット語とパーリ語からの膨大な数の借用語が必要となる。BJ テルウィールによれば、このプロセスは、シャムの政治体制をマンダラ封建制度の下で帝国に変えることでシャムの統治モデルを改革したボロマトライロッカナート王（1448～1488年）の治世中に加速した。[ 175 ]： 307～326新しい制度は、貴族階級のための新しい帝国の言語を必要とした。この文学的影響は、サンスクリット語とパーリ語の単語数を劇的に増やし、文学目的でサンスクリット語の単語の正書法を保持する文字体系を開発するという要求をタイ人に課すことで、タイ語またはシャム語の進路を変え、他のタイ語とは区別されるようになった。 15世紀までに、タイ語は新しい国家の萌芽的な文学的アイデンティティとともに、独自の表現媒体へと発展した。これにより、シャムの詩人たちは、遊び心とユーモアに満ちた韻律詩から、ロマンチックで優雅なクロン、そして古典サンスクリット語の韻律を改変した洗練された威厳のあるチャン韻律まで、多様な詩のスタイルと雰囲気で詩作を行うことができた。タイの詩人たちはこれらの異なる韻律形式を試行錯誤し、リリット（タイ語：ลิลิต、クロンとカプまたはライの詩が交互に挿入された詩）やカプ・ホー・クロン（タイ語：กาพย์ห่อโคลง、クロン詩がカプ詩に包まれた詩）といった革新的な「ハイブリッド」詩を生み出した。こうしてタイ人は鋭い知性と詩に対する鋭い耳を発達させたのである。しかし、この新しい文学媒体を最大限に活用するためには、パーリ語の集中的な古典教育が必要だった。そのため、詩作は貴族階級だけの職業となった。しかし、BJ テルウィールは、17世紀の教科書『ジンダマニー』を引用し、書記やシャムの一般男性も、出世のために基本的なパーリ語とサンスクリット語を学ぶよう奨励されていたと指摘している。[ 175 ]： 322-323
東南アジアのほとんどの国はインド文化を共有している。そのため、伝統的にタイ文学は13世紀に初めて登場して以来、インド文化と仏教・ヒンドゥー教の思想に強く影響を受けてきた。タイの国民叙事詩は、ゴータマ・ブッダがダシャラタ・ジャータカで語ったラーマ・パンディタの物語をパーリ語から翻訳し、シャム語の詩に再構成したラーマキエンである[ 176 ]。タイにおけるラーマーヤナ叙事詩の重要性は、タイ人がラーマによって体現されたヒンドゥー教の宗教的・政治的王権思想を採用したことによる。シャムの首都アユタヤは、ラーマの都である聖都アヨーディヤーにちなんで名付けられた。ラーマ6世以降の現王朝のタイ国王は、現在に至るまで「ラーマ」と呼ばれている（西洋との関係により、王室はヨーロッパの様式に倣い、タイ国民と外国人の両方に王族であることを伝えるための簡潔な名前を求めた）。
ラーマキエン叙事詩のいくつかのバージョンは、1767年のアユタヤの破壊で失われました。現在、3つのバージョンが存在します。これらのうちの1つは、ラーマ1世の監督の下（そして一部は彼自身によって）準備されました。彼の息子であるラーマ2世は、コーン劇のために一部を書き直しました。オリジナルとの主な違いは、猿神ハヌマーンの役割が拡大され、ハッピーエンドが追加されたことです。タイの貴族の間で人気のある詩の多くも、インドの物語に基づいています。最も有名なものの1つは、古代インドの王子アニルッダの物語に基づいたアニルット・カム・チャンです。
アユタヤ時代には民話も盛んに語られた。最も有名な民話の一つが、タイでは単に「クン・ペーン」と呼ばれるクン・チャン・クン・ペーン（タイ語: ขุนช้างขุนแผน ）の物語で、ロマンティック・コメディと英雄的冒険の要素が組み合わさり、悲劇的な結末を迎える。クン・チャン・クン・ペーン（KCKP）の叙事詩は、アユタヤ王に仕えた超人的な魔法の力を持つシャムの将軍クン・ペーンと、彼自身、クン・チャン、そしてワン・トーンという美しいシャムの娘との三角関係を中心に展開する。KCKPの構成は、他の口承叙事詩と同様に、時代とともに変化してきた。これは、17世紀初頭（1600年頃）頃からタイの口承伝統の中で朗誦またはセパとして始まった。時が経つにつれて、シャムの吟遊詩人や吟遊詩人が元のストーリーラインにさらに多くの副筋を追加し、場面を装飾した。 [ 177 ]アユタヤ王国の後期には、約2万行、43巻のサムットタイ書にわたる長大な叙事詩として現在の形になった。今日存在するバージョンは、全体を通してクロン韻律で構成されており、タイではニタン・カム・クロン（タイ語：นิทานคำกลอน ）と呼ばれ、「詩的な物語」を意味する。
アユタヤの仏教寺院は、大きく分けて2つのカテゴリーに分類されます。ストゥーパ様式の堅固な寺院と、プラング様式（タイ語：ปรางค์ ）です。プラングは、スコータイ、ロッブリー、バンコク（ワット・アルン）などでも様々な形で見られます。大きさは様々ですが、通常、プラングの高さは15メートルから40メートルで、そびえ立つトウモロコシの穂のような形をしています。
プラングは基本的に須弥山を表しています。タイでは、仏陀は悟りを開き、他の人々に悟りへの道を示した最も重要な存在であるという信仰を反映して、仏陀の遺骨がこれらの建造物の金庫に納められることがよくありました。[ 178 ]
アユタヤ時代には、3つの服装様式が顕著に見られた。それぞれの様式は、社会階級によって異なっていた。
1. 宮廷服（国王、王妃、側室、高官が着用）：
2. 貴族（裕福な市民）：
3. 村人：
タイ人は食料に困ることは決してなかった。農民は自分たちの消費と税金の支払いのために米を栽培した。余ったものは宗教施設の維持に使われた。しかし、13世紀から15世紀にかけて、タイの米作に変化が起こった。高地では、水田の水位を制御するために降雨を灌漑システムで補う必要があったため、タイ人は現在も北部と東北部の地域で主食となっているもち米を栽培した。しかし、チャオプラヤ川の氾濫原では、農民は別の種類の米、いわゆる浮米に目を向けた。これはベンガルから導入された細長い非もち米で、低地の水田の水位上昇に追いつくほど速く成長するものであった。[ 191 ]
この新しい品種は容易に豊富に育ち、余剰分を安価で海外に販売することができた。氾濫原の南端に位置するアユタヤは、こうして経済活動の中心地となった。王室の庇護の下、強制労働によって運河が掘られ、田んぼから国王の船に米が運ばれ、中国へ輸出された。その過程で、海と陸地の間の干潟で、これまで居住に適さないと考えられていたチャオプラヤ川デルタが干拓され、耕作地となった。伝統的に、国王は稲作を祝福する宗教儀式を行う義務があった。[ 191 ]
アユタヤでは米が豊富に生産されていたものの、自然災害や戦争による飢饉が発生すると、米の輸出が時折禁止された。米は通常、西洋人から高級品や武器と物々交換されたが、米の栽培は主に国内市場向けであり、米の輸出は明らかに不安定だった。
アユタヤでは、公式にはタカラガイ、プラカブ（焼き粘土貨幣）、ポッドドゥアンが通貨として使用されていた。ポッドドゥアンは13世紀初頭からチュラロンコーン王の治世まで、標準的な交換手段となった。
17世紀にはヨーロッパ人との貿易が活発だった。実際、ヨーロッパの商人は、ライフルや大砲などの近代的な武器を主に、スオウ（文字通り「橋」）の木材、鹿皮、米などの内陸のジャングル産の地元産品と交換していた。16世紀のポルトガルの航海者トメ・ピレスは、アユタヤ、またはオディアが「良質な商品に恵まれている」と述べている。アユタヤにやってくる外国商人のほとんどはヨーロッパ人と中国人で、当局から課税されていた。この王国には米、塩、干物、アラック、野菜が豊富にあった。 [ 192 ]
17世紀には、主にオランダ人との貿易が最盛期を迎えた。アユタヤは中国や日本の商人にとって主要な目的地となった。外国人が王国の政治に関与し始めたことは明らかだった。アユタヤの王は外国人傭兵を雇い、彼らは時に王国の敵との戦争に参加した。しかし、17世紀後半のフランス人追放後、アユタヤとの主要な貿易相手は中国人となった。オランダ東インド会社（Vereenigde Oost-Indische Compagnie、略称VOC）のオランダ人は依然として活動していた。18世紀にはアユタヤの経済は急速に衰退し、1767年のビルマ侵攻によってアユタヤ経済は完全に崩壊した。[ 193 ]
1511年、マラッカを征服した直後、ポルトガルはドゥアルテ・フェルナンデスを団長とする外交使節団をアユタヤのラマティボディ2世の宮廷に派遣した。ポルトガル王国とシャム王国の間に友好関係を築いた後、使節団は贈り物と手紙を携えたシャムの使節を伴ってポルトガル国王のもとへ戻った。[ 194 ]ポルトガル人はこの国を訪れた最初のヨーロッパ人であった。ポルトガルの傭兵は1539年のチャイラチャティラート王によるランナー侵攻でも重要な役割を果たし、ポルトガル兵は王国の存続期間を通じて尊敬される戦闘部隊と見なされた。[ 107 ] : 37最初の接触から5年後、アユタヤとポルトガルはポルトガルに王国での貿易許可を与える条約を締結した。1592年の同様の条約はオランダに米貿易における特権的地位を与えた。
国際感覚に富みながらも外部の影響を警戒していたナライ王（1657年～1688年）の宮廷では、外国人は温かく迎えられた。日本との重要な商業関係が築かれ、オランダとイギリスの貿易会社が商館を設立することが認められ、タイの外交使節団がパリとハーグに派遣された。タイ宮廷はこうした関係を維持することで、オランダとイギリス、フランスを巧みに牽制し、単一勢力の過度な影響力を回避した。[ 195 ]
しかし1664年、オランダは武力を行使して、治外法権とより自由な貿易アクセスを認める条約を強要した。外務大臣でギリシャ人冒険家のコンスタンティン・フォールコンの勧めで、ナライはフランスに支援を求めた。フランスの技術者たちはタイのために要塞を建設し、ナライのためにロッブリーに新しい宮殿を建てた。さらに、フランスの宣教師たちは教育と医療に従事し、国内初の印刷機を持ち込んだ。ルイ14世は、ナライがキリスト教に改宗する可能性があるという宣教師からの報告に個人的に関心を抱いた。[ 196 ]
しかし、ファルコンが奨励したフランスの存在は、タイの貴族や仏教僧侶の反感と疑念を掻き立てた。ナライが死にかけているという知らせが広まると、ペトラチャ将軍（在位1688年～1693年）がクーデターを起こし、1688年のシャム革命を起こして王位を奪い、指名されていたキリスト教徒の後継者を殺害し、ファルコンと数人の宣教師を処刑した。その後、彼は残りの外国人を追放した。いくつかの研究では、アユタヤはヨーロッパの商人から疎遠になり、中国商人をより多く受け入れるようになったとされている。しかし、最近の他の研究では、18世紀半ばのヨーロッパでの戦争や紛争のために、ヨーロッパの商人は東洋での活動を縮小したと主張している。しかし、政治的な困難にもかかわらず、オランダ東インド会社（VOC）がアユタヤで事業を続けていたことは明らかである。[ 196 ]
Between 1405 and 1433, the Chinese Ming dynasty sponsored a series of seven naval expeditions. Emperor Yongle designed them to establish a Chinese presence, impose imperial control over trade, and impress foreign peoples in the Indian Ocean basin. He also might have wanted to extend the tributary system. It is believed that the Chinese fleet under Admiral Zheng He travelled up the Chao Phraya River to Ayutthaya on three occasions.
Meanwhile, a Japanese colony was established in Ayutthaya. The colony was active in trade, particularly in the export of deer hides and saphan wood to Japan in exchange for Japanese silver and Japanese handicrafts (swords, lacquered boxes, high-quality paper). From Ayutthaya, Japan was interested in purchasing Chinese silks, as well as deerskins and ray or shark skins (used to make a sort of shagreen for Japanese sword handles and scabbards).[197]
The Japanese quarters of Ayutthaya were home to about 1,500 Japanese inhabitants (some estimates run as high as 7,000). The community was called Ban Yipun in Thai, and was headed by a Japanese chief nominated by Thai authorities.[198] It seems to have been a combination of traders, Christian converts (Kirishitan) who had fled their home country to various Southeast Asian countries following the persecutions of Toyotomi Hideyoshi and Tokugawa Ieyasu, and unemployed former samurai who had been on the losing side at the battle of Sekigahara.[198]
Padre António Francisco Cardim recounted having administered the sacrament to around 400 Japanese Christians in 1627 in the Thai capital of Ayutthaya ("a 400 japoes christaos").[198] There were also Japanese communities in Ligor and Patani.[199]
The amount to which Ayutthaya texts were destroyed in the Burmese sack of 1767 varies greatly. Van Vliet's written records on Siam is the earliest written history of Siam and Ayutthaya, which date from the early to mid 17th century and likely used the religious temple chronicles as his source. The earliest surviving palace chronicle is the Luang Prasoet chronicle, which dates from 1681. The histories of Ayutthaya was not regarded as important until the age of commerce and peace in the 17th and 18th centuries. The religious chronicles are also important to understanding Ayutthaya, which date as early as the 16th century. Early Ayutthaya did not write down its history. A significant portion of written evidence must therefore come from outside accounts. Aside from Van Vliet, a number of Europeans in the 17th and early 18th century wrote surviving accounts of Siam. The Chinese palace chronicles are also instrumental in analyzing Ayutthaya's history.[108]
The Ayutthaya Testimonies are another important account of the Ayutthaya Kingdom. Based on the testimonies of the former inhabitants of the Ayutthaya Kingdom and survived by three different documents, these accounts attests to the description of the city of Ayutthaya and the Ayutthaya Kingdom prior to and during its fall in 1767.
The history of the Ayutthaya Kingdom overall has been a neglected period of historiography in Thailand, as well as abroad, characterized by well-researched and popular histories of subperiods of Ayutthaya. Chris Baker and Pasuk Phongpaichit's "A History of Ayutthaya: Siam In the Early Modern World", published in 2017, was the first English-academic book to have analyzed the full four hundred years of the Ayutthaya Kingdom's existence. The historiography of Southeast Asia originated from post-colonial capitals. As Thailand had never been fully colonized, it never had a European patron from which national histories could be written about themselves until the arrival of the Americans in the 1960s.[4][108]
In the early Rattanakosin period, King Rama I compiled all surviving Ayutthaya law records and published the Three Seals Law in 1805. Early Rattanakosin period documents traced their "national" origins to the founding of Ayutthaya in 1351. In the early 20th-century however, Thai elites, influenced by Western ideas of European nationalism and the nation state, used that framework to create a nationalist history of Thailand, implementing it in ways deemphasized Ayutthaya's importance to Thai history by portraying the Sukhothai Kingdom as the first "Thai" kingdom or golden age of "Thai-ness" (Buddhism, Thai-style democracy, free trade, abolition of slavery), Rattanakosin as the "rebirth", and Ayutthaya as a period of decline between Sukhothai and Rattanakosin. This resulted in Ayutthaya being largely forgotten in the historiography of Thailand for half a century following the works of Prince Damrong in the early 20th century.[4][200]
The nationalist-themed histories of Ayutthaya, pioneered by Prince Damrong, primarily featured the stories of kings fighting wars and the idea of territorial subjugation of neighboring states. These historical themes remains influential in Thailand and in Thai popular history up until the present, which has only been challenged by a newer generation of historians and academics in Thailand and abroad starting in the 1980s, emphasizing the long-neglected commercial and economic aspects which were important to Ayutthaya. New released sources and translations from a variety of historical records (China, the Netherlands, etc...) have made the researching of Ayutthaya history more accessible in the past two and three decades.[108][201]
Since the 1970s, newer generations of academics have come up and challenged the old historiography, paying more attention and publishing works about the history of Ayutthaya, prominently beginning with Charnvit Kasetsiri's "The Rise of Ayudhya", published in 1977.[4][202][203][204] Kasetsiri, in 1999, argues that, "Ayutthaya was the first major political, cultural, and commercial center of the Thai."[4][205]
The idea that Ayutthaya suffered a decline following the departure of Europeans in the late 17th century was an idea popularized, at first, in the Rattanakosin court, in an attempt to legitimize the new dynasty over the Ayutthaya Ban Phlu Luang dynasty, and more famously by Anthony Reid's book on the "Age of Commerce" in recent decades. However, more recent studies, such as by Victor Lieberman in "Strange Parallels in Southeast Asia" and by Baker and Phongpaichit in "A History of Ayutthaya", have mostly refuted Reid's hypothesis, in particular Lieberman criticizing Reid's methodology of using the example of Maritime Southeast Asia to explain Mainland Southeast Asia, citing the opening of Qing China's revocation of its maritime ban and the subsequent increase in trade between China and Siam and Ayutthaya's historical importance as a regional Asian trade center rather than one in which Europeans held any power or any significant influence for any extended period of time.[147][202][206][4]
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The spot on which the present capital stands, and the country in its vicinity, on both banks of the river for a considerable distance, were formerly, before the removal of the court to its present situation called Bang-kok; but since that time, and for nearly sixty years past, it has been named Sia yuthia, (pronounced See-ah you-tè-ah, and by the natives, Krung, that is, the capital;) it is called by both names here, but never Bang-kok; and they always correct foreigners when the latter make this mistake. The villages which occupy the right hand of the river, opposite to the capital, pass under the general name of Bang-kok.
TA-HTAUNG TA_YA HNIT-HSE SHIT-KHU DWARAWATI THEIN YA – 1128 year (= 1766 AD) obtained at the conquest of Dwarawati (= Siam). One may note that in that year the Burmese invaded Siam and captured Ayutthaya, the capital, in 1767.
Ayutthaya, they still named the kingdom after its former kingdom as "Krung Thep Dvaravati Sri Ayutthaya".
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The traditional government system and social structure in Siam during this period was known as the Sakdina system. All land was owned by the ruler who granted land to members of the royal family and the nobility according to their ranks in the traditional bureaucratic hierarchy.
This was a system of direct control over humans, rather than the use of land ownership to control labour….
Nevertheless, the Ayudhya kings, as they are described in indigenous and foreign records, never successfully eliminated the hegemony of provincial governors.
11:48–14:31
56:05
There are 18 versions of Royal Chronicles of Ayutthaya (Phongsawadan Krung Si Ayutthaya) known to scholars. See: Wyatt, David K. (1999). Chronicle of the Kingdom of Ayutthaya. Tokyo: The Center for East Asian Cultural Studies for UNESCO, The Toyo Bunko. pp. Introduction, 14. ISBN 978-4-89656-613-0.
Some of these are available in Cushman, Richard D. (2000). The Royal Chronicles of Ayutthaya: A Synoptic Translation, edited by David K. Wyatt. Bangkok: The Siam Society.
These are Burmese historical accounts of Ayutthaya.