インドネシアの仏教

13世紀、イスラム教がインドネシア諸島に伝わり、沿岸の港町で勢力を拡大し始めた。15世紀後半から16世紀初頭にかけてヒンドゥー教と仏教を信仰するマジャパヒト王国が滅亡したことで、インドネシアにおけるダルマ文明は終焉を迎えた。16世紀末までに、イスラム教はジャワ島とスマトラ島の主要な宗教としてヒンドゥー教と仏教に取って代わった。その後450年間、インドネシアでは仏教の信仰はほとんど見られなかった。この地域がイスラム教徒の支配下に入るにつれ、多くの仏教遺跡、仏塔、寺院、写本が失われたり忘れ去られたりした。この衰退期には、仏教を信仰する人はごく少数で、そのほとんどは17世紀に移民が急増した際にインドネシアに移住してきた中国人移民であった。インドネシアにある多くのケレンテン（中国寺院）は、実際には仏教、儒教、道教という3つの宗教を祀る三教寺院である。

1920年代、クウィー・テク・ホアイは三法に積極的に関わるようになった。彼はジャカルタの仏教寺院が仏教の教えを教える機関としても機能するように尽力した。彼は仏教の教えに関する最初のインドネシア語雑誌『ダルマ・モエスティカ』（1932～1934年）の発行者として知られている。^{[ 10 ]}

1934年、スリランカ出身の上座部仏教の宣教師僧侶であるナーラダ・テーラは、東南アジアで仏法を広める旅の一環として、初めてオランダ領東インドを訪れた。^{[ 11 ]}この機会を捉え、地元の仏教徒はインドネシアで仏教を復興させた。1934年3月10日、ナーラダ・テーラの祝福の下、ボロブドゥールの南東側で菩提樹の植樹式が行われ、在家信者数名が僧侶として叙任された。^{[ 3 ]}

1965年1月27日、スカルノ政権下で大統領令第1/PNPS/1965号により、「インドネシア国民が信仰する5つの宗教」という概念の法的根拠が確立された。この文書は、イスラム教、プロテスタント、カトリック、ヒンドゥー教、仏教という5つの宗教を公式に列挙した最初の文書であった。

その信仰体系は「仏教」と呼ばれ、信者たちは自らを「仏教徒」と称しているが、実際には彼らの多くは、仏教、儒教、道教が融合した中国の三教（「三つの教え」）を実践していた。^{[ 11 ]}

その後、三達宗の指導者たちが分離し、インドネシア仏教協議会（サンガ・アグン・インドネシアを含む）やサンガ・テーラワーダ・インドネシアなど、現在も存続する様々な近代仏教団体を結成した。

インドネシア独立後、最初の近代的なヴェサック（ワイサック）祭は1953年にボロブドゥール寺院で開催され、この伝統の国家的復活における重要な瞬間となった。しかし、振り返ってみると、ボロブドゥール寺院とメンドゥット寺院でのヴェサック祭は実際には1929年にオランダ領東インドの神智学協会によって始められていた。この初期の伝統は、1945年から1949年のインドネシア国民革命中に完全に中断されたが、最終的に1953年に復活し、その後1983年に正式に国民の祝日として制定された。^{[ 12 ]}

1955 年、アシン ジナラクキタはインドネシア初の仏教信徒組織、ペルサウダラーンウパサカ ウパシカインドネシア (PUUI) を設立しました。 1957 年、PUUI はインドネシア仏教協会 (ペルヒンプナン ブッディ インドネシア、ペルブディ) に統合され、上座部仏教と大乗仏教の僧職が統合されました。^{[ 13 ] [ 14 ]}現在、PUUI はマジェリス・ブッダヤナ・インドネシア (MBI) と呼ばれています。^{[ 15 ]}

1960年、ジナラッキタは僧侶組織としてサンガ・スチ・インドネシアを設立した。1963年に名称がマハ・サンガ・インドネシアに変更され、1974年から現在までサンガ・アグン・インドネシアという名称になっている。上座部仏教、大乗仏教、密教の宗派を超えた僧侶たちの共同体である。^{[ 16 ] [ 17 ]}

1960年代半ばのスカルノ大統領の失脚後、パンチャシラはインドネシアの宗教に関する公式政策として再確認され、一神教のみを認めることになった。^{[ 18 ]} 1965年のクーデター未遂事件後、仏教団体はインドネシア国家イデオロギーの第一原則であるパンチャシラ、すなわち唯一至高の神への信仰に従わなければならなかった。^{[ 17 ]}神の存在を疑ったり否定したりするすべての団体は非合法化された。^{[ 19 ]}これはインドネシア仏教にとって問題となったが、ジナラッキタはニッバーナ（涅槃）をテーラワーダの「神」として、またこの地域の以前のインドネシア密教の原始仏であるアディ・ブッダを大乗仏教の「神」として提示することでこれを解決した。 ^{[ 19 ]}ただし、この仏陀の解釈は議論の的となっており、テーラワーダ仏教では広く受け入れられていない。^{[ 20 ]}ジナラッキタによれば、アディ・ブッダの概念は10世紀のジャワ仏教の文献『サン・ヒャン・カマハヤニカン』に見られる。^{[ 17 ]}

スハルト大統領による新秩序時代（1966年～1998年）には、「国家公認宗教」政策が非常に厳格に実施された。1967年の大統領令第14号により、儒教を含む中国の民間宗教、信仰、慣習、およびインドネシアの民間宗教の公的な実践は厳しく制限され、抑圧された。その結果、事実上国家によって認められ、促進された宗教はわずか5つだけとなり、「5つの公式宗教」が存在するという認識が強く強化された。儒教や道教などの多くの正式な中国の伝統的な信仰も、主に大乗仏教に属するインドネシアの華人仏教徒の仏教の実践に取り入れられ、民間宗教は「仏教」の一部とみなされた。^{[ 21 ] [ 22 ]}この時期に、多くの中国寺院が中国語の名前からパーリ語やサンスクリット語の名前に変更した。^{[ 11 ]}

特にインドネシア華人はキリスト教（カトリックとプロテスタント）をますます受け入れるようになった。第二次世界大戦以前のカトリックの成長は緩やかだったが、その後、特に1965年の新秩序以降、インドネシア国民全員が公認宗教を公言することが義務付けられてから、ある程度の成功を収めた。例えば、1950年から2000年の間に、ポンティアナック大司教区のカトリック人口は1.1%から8.7%に増加し、シンタン司教区では1.7%から20.1%に増加した。カトリックやその他の少数派宗教は、特に中国系インドネシア人（中国の民間宗教を実践していた）やジャワ人（インドネシアの民間宗教またはアリラン・ケペルカヤアンを実践していた）が多く住む地域で、大きな成長を遂げた。 2000年にはジャカルタのカトリック教徒は301,084人であったのに対し、1960年にはわずか26,955人であった。これは、カトリック教徒の人口が11倍に増加したことを意味するが、同時期にジャカルタの人口は2,800,000人から8,347,000人へと3倍に増加したに過ぎない。^{[ 23 ]} 2000年代初頭には、多くの中国系インドネシア人がキリスト教に改宗したことを示す報告もある。^{[ 24 ] [ 25 ]} 人口統計学者のアリス・アナンタは2008年に、「逸話的な証拠によれば、教育水準の向上に伴い、仏教徒の中国人がキリスト教徒になるケースが増えている」と報告した。^{[ 24 ]}

ベルヒェルト（1981）は、インドネシアにおける上座部仏教の導入は、ビルマで僧侶として叙階されたアシン・ジナラキタの努力によるところが大きいと主張している。ベルヒェルトは、この復興を促進した1950年代のいくつかの重要な展開を挙げている。これには、1952年から始まったさまざまな仏教団体の設立、そして最も重要なのは、1958年のビク・ナラダのジャワ訪問であり、これがスマランの仏教センターの基礎を築いた。ベルヒェルトの分析では、1970年代に一部の中国寺院が徐々に上座部仏教寺院に転換されたというその後の傾向も指摘されている。^{[ 26 ] [ 11 ]}

やがて、上座部仏教はインドネシアでさらに基盤を強化した。タイのダンマユッティカ・ニカーヤ教団の僧侶の助けを借りて、インドネシア上座部仏教初の僧侶組織であるインドネシア上座部仏教僧伽が、1976年10月23日、中部ジャワ州スマランのマハー・ダンマロカ・ヴィハーラ（現在のタナ・プティ・ヴィハーラ）で設立された。^{[ 27 ] [ 28 ]}この組織は、インドネシア仏教協議会の宗派間見解に同意しない僧侶によって始められた。1979年、仏教教師が仏教徒の学生を教育する必要性を満たすという理想のもと、インドネシア初の仏教大学であるナランダ学院が設立された。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

1976年、インドネシアにおける金剛乗（密教とも呼ばれる）の復興は、ギリプトレ・スマルソノとダルメスヴァラ・オケ・ディプテラによって、マジェリス・ダルマ・ドゥタ・カソガタンと呼ばれる密教グループの設立を通じて主導された。グループ名は、かつて仏教を指すのに使われていた古代の用語「カソガタン」を復活させようとする試みに基づいている。この新しいカソガタングループは、マジャパヒト王国時代のように金剛乗仏教が再び繁栄することを願って結成された。^{[ 32 ]}

1978年、大乗仏教の僧侶たちもサンガ組織、すなわちインドネシア大乗仏教サンガの結成に参加した。この組織はダルマサガロ比丘によって設立された。インドネシア大乗仏教の教えをインドネシア語に翻訳することでインドネシアに広めることを目的として、インドネシア大乗仏教研修センター（Pusdiklat Buddha Mahayana Indonesia）の設立構想を始めたのは、このインドネシア大乗仏教サンガであった。^{[ 33 ]}

2番目の密教グループは、1987年に設立されたヤヤサン・サティヤ・ダルマ・スーリヤ・インドネシアでした。このグループは、当初はハルソノ（現在はヴァジュラチャリヤ・ハルソノとして知られる）という仏教徒が率いていた、真仏宗派の密教信者で構成されていました。当時、真仏宗密教コミュニティの信者は約200人でしたが、恒久的な施設がなかったため、他のヴィハーラでプージャを行っていました。そのため、インドネシアで最初の真仏宗の礼拝所として、ムアラ・カラン地区にヴィハーラ・ヴァジュラ・ブミ・ジャヤカルタという名のヴィハーラが建設され、ヤヤサン・サティヤ・ダルマ・スーリヤ・インドネシアが設立されました。^{[ 34 ]}

1988年10月、ヤヤサン・サティヤ・ダルマ・スーリヤ・インドネシアとマジェリス・ダルマ・デュタ・カソガタン・インドネシアの指導者らが会合し、これら2つの財団を統合した。この合併は信者を統一することを目的としていました。さまざまな仏教流派がペルワキラン ウマト ブッダ インドネシア(インドネシア仏教徒の代表、略称ウォルビ) のメンバーとして参加したことにより、マジェリス ダルマ ドゥタ カソガタン インドネシアは 1994 年 10 月に正式に名称をマジェリス アガマ ブッダ タントラヤナ カソガタン インドネシアに変更しました。2001 年に、組織は再びマジェリス アガマ ブッダ タントラヤナ ジェンフォ ゾンに名前を変更しました。カソガタン インドネシア。^{[ 35 ]}

1998年のスハルト政権崩壊後、アブドゥルラフマン・ワヒドが同国第4代大統領に選出された。彼は1967年の大統領令と1978年の内務省指令を撤回し、儒教はインドネシアで再び公式に宗教として認められた。中国の文化や活動も再び許可された。^{[ 36 ]}これは仏教徒の人口に影響を与えた。儒教徒が国民身分証明書（KTP）を更新し始めたためである。しかし、多くのインドネシア系華人は、道教、儒教、中国の民間信仰、正式な仏教の間に明確な境界線が見出せなかったため、まだ更新していない。

2002年、仏教の宗教教師や説教師のニーズに応えるため、上座部仏教の私立大学であるケルタラジャサ仏教大学（STAB Kertarajasa）が設立されました。 ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 31 ]}その後、パアウク森林僧院の伝統は、他のビルマの伝統とともに、インドネシア全土にさまざまな支部を設立することで、上座部仏教のルーツをインドネシアに植えました。^{[ 39 ] [ 40 ]} 2015年、別の上座部仏教組織であるインドネシア上座部仏教比丘尼は、西ジャワ州バンドンのレンバンにあるウィスマ・クサラヤニでインドネシア初の上座部仏教比丘尼の叙階式を行ったが、 ^{[ 41 ]}この叙階式の有効性は保守派の間で議論の的となっており（比丘尼#比丘尼叙階の再確立を参照）、^{[ 42 ]}インドネシア上座部仏教協会によって公式に認められていない。^{[ 43 ]}

2024年にブアバン、マキン、ストリスノが行った研究では、インドネシアの仏教運動の「上座部化」を分析し、同運動は非宗派的であると主張しているものの、その公的な教義や儀式は上座部仏教の性格を強く帯びるようになったと論じている。この変化は主に2つの要因によるものとされている。1つは、上座部仏教の「合理的」な教えやヴィパッサナー瞑想を科学的であると強調した「近代仏教」という国際的な言説、もう1つは、インドネシアの政治的圧力、特に中国文化との強い結びつきから大乗仏教を周縁化した新秩序体制の同化政策である（漢仏教を参照）。その結果、大乗仏教の実践は主に家庭やケレンテン（中国寺院）などの私的な空間に限定され、一方、上座部仏教は国家のニーズに合わせて公の場で提示されるようになった。この現象は、上座部仏教が支配的な国家的なウェーサク祭で顕著に表れている。 ^{[ 44 ]}

時が経つにつれ、新秩序の差別が和らぐにつれて、他の仏教宗派もインドネシアで組織を築き始めた。アブドゥル・シュクルによる2022年の研究は、インドネシアの仏教宗派間の神学的議論を分析している。この議論は、憲法で認められた宗教はそれぞれ唯一神の概念を持つ必要があるという要件から生じた。ブッダヤーナ運動は、ジャワ語のテキスト「サン・ヒャン・カマハヤニカン」に基づいて「サン・ヒャン・アディ・ブッダ」を神の名前として定式化することで、この問題にうまく対処した。これは仏教の公式な国家承認を確保する実利的な動きであった。しかし、この概念はテーラワーダ派によって拒否された。テーラワーダ派は、そのテキストはパーリ聖典からのものではないと主張し、代わりにウダーナ経典（タティヤニッバーナパティサムユッタ経、ウダーナ8.3）に見られる名前のない非人格的な絶対者の概念を提案した。これはニッバーナ（涅槃）への言及である。大乗仏教は、法身（仏陀の永遠絶対の身体）という哲学的原理に基づいて神の概念を構築しているのに対し、日蓮正宗インドネシア（NSI）は、南無妙法蓮華経の真言に体現される自然法を神と同一視し、開祖である日蓮を仏陀とみなしている。各宗派が異なる仏教経典に依拠していることから生じるこれらの相反する教義は、インドネシアの仏教界における大きな分裂と潜在的な対立を引き起こしている（#宗派間の冒涜を参照）。^{[ 20 ]}

今日では、パンチャシラの原則に基づき、仏教の僧侶またはパンディタが仏教のサンガまたはパリサー（集会）を代表し、司祭、バラモン、聖職者、または他の公認宗教の代表者とともに、ほぼすべての国家主催の儀式に参加し、それぞれの信仰に従って祈りを先導する。^{[ 45 ]}

年に一度、インドネシアや近隣諸国から何千人もの仏教徒がボロブドゥールに集まり、国のワイサックの日を祝います。^{[ 46 ]}

ラリタヴィスタラ経はボロブドゥールのマントラナヤ石工に知られていた（ラリタヴィスタラ経を参照）。「マントラナヤ」は「マントラヤナ」の訛りや綴り間違いではないが、ほぼ同義語である。マントラナヤはインドネシアの密教の伝統、ヴァジュラヤーナとタントラの特定の系統を指す用語である。明らかにサンスクリット語の響きを持つ「マントラナヤ」は、古ジャワ語の密教文献、特に古ジャワ語で書かれた最古の密教仏教タントラ文書であるサン・キャン・カマハヤナン・マントラナヤに記録されているように明らかである。^{[ 64 ] [ 65 ]}

現代インドネシアで使用されている仏教文献は、古代仏教経典をインドネシア語に翻訳したものに由来する。上座部仏教は、パーリ語で書かれたパーリ聖典（ティピタカ）とその注釈書および翻訳書の利用を重視し、大乗仏教は主に中国語で書かれた中国仏教経典とその翻訳書を用い、金剛乗仏教は、その系統によってチベット仏教経典（カンギュルとテンギュル）に依拠している。

しかし、経典の分量が多いため、各学派は日々の読経や週ごとの読経にはパリッタやダーラニの本をより頻繁に使用しており、^{[ 66 ]}経典は説教や詳細な研究（パリヤッティ）の主要な基礎となっている。^{[ 67 ]}

東南アジアの他の地域と同様に、インドネシアは紀元1世紀からインドの影響を最も強く受けていたようです。インドネシア西部のスマトラ島とジャワ島は、海上勢力によって東南アジア半島周辺の大部分を支配するようになったスリ・ヴィジャヤ王国（8世紀～13世紀）の本拠地でした。スリ・ヴィジャヤ王国は、シャイレンドラという名の支配者の一族の下で、大乗仏教と金剛乗仏教を採用しました。シャイレンドラは、ジャワ島で熱心な寺院建設者であり、仏教の熱心な後援者でした。^{[ 68 ]}スリ・ヴィジャヤは、東南アジア半島への拡大中に大乗仏教美術を広めました。この時代の数多くの大乗菩薩像は、非常に洗練された技術を特徴としており、地域全体で見られます。ジャワ島で最も古い仏教碑文の一つであるカラサン碑文（778年）には、女神ターラのための寺院の建設について言及されている。^{[ 68 ]}

ジャワ島とスマトラ島には、非常に豊かで洗練された建築遺構が数多く残されています。最も壮麗なのは、シャイレンドラ朝によって建立されたボロブドゥール寺院（世界最大の仏教建築物で、紀元780～850 年頃に建造）です。^{[ 68 ]}この寺院は、仏教の宇宙観である曼荼羅を模しており、座像の仏像が505体あり、独特な鐘形の仏塔には仏像が安置されています。ボロブドゥール寺院は、仏教の聖典を物語る一連のレリーフで飾られています。^{[ 69 ]}インドネシアで最も古い仏教建築物は、おそらく西ジャワ州カラワンにあるバトゥジャヤ仏塔で、4世紀頃に建造されたものです。この寺院は、漆喰塗りのレンガ造りの仏塔です。しかし、インドネシアの仏教美術は、ジャワ島におけるシャイレンドラ朝の統治時代に黄金時代を迎えました。カラサン、セウ、サリ、プラオサン寺院で見られる菩薩、ターラー、キンナラのレリーフや像は、穏やかな表情で非常に優美である一方、ボロブドゥール近くのメンドゥット寺院には、ヴァイローチャナ、アヴァローキテーシュヴァラ、ヴァジュラパーニの巨大な像が安置されている。

スマトラ島 では、スリ・ヴィジャヤ王国はおそらくムアラ・タクスとムアロ・ジャンビの寺院を建立した。ジャワの古典仏教美術の最も美しい例は、シンガサリ王国の超越的な知恵の女神であるジャワのプラジュニャーパーラミターの穏やかで繊細な像（ジャカルタ国立博物館所蔵）である。^{[ 70 ]}インドネシアの仏教帝国スリ・ヴィジャヤは、インドのチョーラ朝の支配者との紛争により衰退し、その後マジャパヒト王国が続いた。

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  ボロブドゥールの仏像
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  東ジャワ州シンガサリにある蓮華座に座る般若波羅蜜多菩薩像

現代インドネシアでは、一部の仏教団体が、若い信者を引き付けるためにポピュラー音楽を取り入れた新しい礼拝スタイルを開発している。その代表的な例が、2015年にアーヴィン・ウォンソによって設立されたジャカルタの仏教ロックバンド兼音楽団体、トゥルー・ディレクションである。この団体は、著者が「ブッディスト・ロック」と呼ぶ、仏教の教えを中心とした歌詞を持つロックとポピュラー音楽のスタイルを制作しており、そのスタイルは現代のキリスト教音楽に似ている。トゥルー・ディレクションは、伝統的な仏教の信仰実践に取って代わるのではなく、それを補完することを目指しており、寺院への参拝に興味のない若者を引き込むための伝道ツールとして音楽を使用している。この団体は音楽学校として機能し、ミュージシャンを育成し、アルバム『Dhamma is My Way』やソーシャルメディアを通じて宣伝する現代的な仏教歌を制作している。この革新的なアプローチは、インドネシア、マレーシア、シンガポールの若い聴衆に受け入れられることに成功している一方で、「キリスト教化された」スタイルや、それが若者の信仰理解を堕落させる可能性を懸念する一部の保守的なインドネシア仏教徒からは批判も受けている。それにもかかわらず、この運動は、世界最大のイスラム教国で仏教の教義を再パッケージ化して広めるために、現代文化の「選択的適応」を意味する。^{[ 71 ]}他の注目すべき仏教の現代礼拝バンドには、Buddhist Worship、Sadhu United、Kalyana Projectなどがある。