チベット人ディアスポラ

1959年のチベット蜂起の際、第14世ダライ・ラマと政府の一部はインドへ逃れた。1959年から1960年にかけて、約8万人のチベット人がヒマラヤ山脈を越えてダライ・ラマに続いてインドへ逃れた。^{[ 6 ]}年間1,000人から2,500人と推定される継続的な避難により、その数は10万人にまで増加した。^{[ 7 ]}この時期の難民の移動は「大脱出」と呼ばれることもあり、^{[ 8 ] [ 9 ]} 1961年の国連総会決議では、近隣諸国におけるチベット難民の存在はチベットにおける人権侵害の「証拠」であると主張された。^{[ 10 ]}

1980年代にチベットが貿易と観光に開放された後、政治的抑圧の増大により、チベット人の第二波の脱出が起こった。1986年から1996年にかけて、2万5000人のチベット人がインドに移住し、インドにおける亡命者コミュニティは18%増加した。この第二波の難民の移動は、「第二の脱出」と呼ばれることもある。^{[ 11 ]}

流出した米国の外交公電によると、1980年から2009年11月までに87,096人のチベット人がインドに到着し、ダラムサラの受付センターに登録したが、46,620人がインドでの巡礼後にチベットに戻った。滞在者のほとんどは、チベット児童村の学校に通う子供たちである。^{[ 12 ]}

1979年以来長い間途絶えていたチベット難民が1990年代にインドに流入し、これらの新たな移民は到着したばかりであることから「サンジョル」または新参者という称号を得た。リチャード・マルティーニ監督の2008年のドキュメンタリーでは、毎年3,000人から4,500人のチベット人がダラムサラに到着すると主張している。 ^{[ 13 ]}新たな移民のほとんどは、チベット文化学校に送られる子供たちである。僧侶を含む多くの政治活動家もネパールを経由してインドに渡ってきた。最近のチベット移民（gsar 'byor pa、または「新参者」）とインド生まれのチベット人の間には、大きな文化的ギャップが存在する。ディアスポラに定住しているチベット人は、最近チベットから亡命してきたチベット人を拒絶し、中国映画を見たり、中国の音楽を歌ったり、北京語を話したりできるチベット人もチベット人コミュニティにうまく溶け込んでいる。ダライ・ラマは多言語学習を奨励しており、自身も多くの言語を話せる。^{[ 14 ]}

チベットディアスポラの世界では、1959年の移民に次ぐ第三波のチベット移民に対する偏見が存在する。新しく移住してきた人々（1990年代以降に到着した人々）は、定住しているチベット人から「サンジョル」と呼ばれ、チベット人居住地で社会的な差別を受けている。社会的な関係は緊張しており、異民族間の結婚はまれである。さまざまな移民グループの間には強い部族意識が存在し、南インドの僧院とこの地域の第一波移民の間で物理的な攻撃が発生している。チベット亡命政権（CTA）の元大統領ロブサン・サンゲイは、サンジョルとシチャクの間で団結と相互理解を築くことを約束したが、マクドナルドは、2013年現在、実質的な紛争解決効果は得られていないと指摘している。^{[ 15 ] [ 16 ]}

インドにおけるチベット人ディアスポラの数は、2011年の15万人から2019年には8万5千人に減少したが、中国からの移民は年間3千人（2011年）から100人（2018年）に減少した。多くのチベット人ディアスポラは、米国、カナダ、ドイツ、スイスに移住するか、中国に帰国することを選択した。チベット人の移民先は、難民としての地位によるインドでの差別、雇用機会の不足、インドの社会サービスへのアクセス困難など、さまざまな要因により、ますます多様化している。^{[ 17 ] [ 18 ]}

1776年、第3代パンチェン・ラマの助けを借りて、プーラン・ギリがグスリにインド平原初のチベット仏教寺院であるボット・バガン・モスを建立した。^{[ 19 ] [ 20 ]}

チベット人ディアスポラの主要組織は、インドのダラムサラ市のマクロード・ガンジ郊外に拠点を置く第14世ダライ・ラマの中央チベット政権である。CTAは10か国にチベット事務所を維持している。これらはCTAの文化と情報事務所の事実上の大使館^{[ 21 ] [ 22 ]}として機能し、チベット人に一種の領事援助を効果的に提供している。事務所はインドのニューデリー、米国のニューヨーク、スイスのジュネーブ、日本の東京、英国のロンドン、オーストラリアのキャンベラ、フランスのパリ、ロシアのモスクワ、南アフリカのプレトリア、台湾の台北に拠点を置いている。チベット人ディアスポラのNGOは、ディアスポラの文化と社会生活、文化遺産の保存、チベットの政治的独立の促進に取り組んでいる。

インドに亡命して設立された最初のチベット人非政府人権団体は、チベット人権民主センター（TCHRD）であった。^{[ 23 ]} TCHRDは、チベットおよび中国全土のチベット系少数民族の人権問題について調査し、報告している。^{[ 24 ] [ 25 ]}

ニューデリーに本部を置く中央チベット学校管理局は、インドに住むチベットの子供たちの教育のためにインドに学校を設立、管理、支援し、同時に彼らの文化と遺産を保存および促進することを目的として、1961年に設立された自治組織です。同局のウェブサイトの情報によると、2009年時点で、同局はチベット人口が集中する地域で71校を運営しており、就学前教育から12年生までの約1万人の生徒が在籍し、554人の教職員がいました。^{[ 26 ]} CTAのウェブサイトの情報によると、2009年1月13日時点で、CTSAの学校は28校あり、生徒数は9,991人でした。^{[ 27 ]}

2009年、チベット児童村はインドのバンガロールに、亡命チベット人初の高等教育機関「ダライ・ラマ高等教育研究所」を設立した。この大学の目標は、チベット語とチベット文化、そして科学、芸術、カウンセリング、情報技術を教えることである。^{[ 28 ]}

インドのチベット人居住地からの若者の移住は、チベット人のアイデンティティと文化を疎外によって脅かす深刻な懸念事項である。テンジン・レクシャイによれば、ほとんどの亡命居住地は高齢者によって守られており、居住地にある既存の学校の中には生徒不足のために閉鎖寸前のものもあり、コミュニティでの雇用機会の不足のため卒業生がインドの都市に散らばっているという。^{[ 29 ]}

CTA職員のナワン・トグメド氏によると、インドに新たに移住してきたチベット人が最もよく挙げる問題は、言語の壁、新しい食生活への適応の難しさ、そしてチベットの衣服が着心地の悪い温暖な気候である。また、一部の亡命者は、インドでチベット文化が薄れていくことを懸念している。^{[ 30 ]}

1950年、中華人民共和国はチベット侵攻を開始し、中国人民解放軍による同地域の占領につながった。これにより、1959年5月10日にチベット最大の反乱が起こり、現在ではチベット人によってチベット蜂起の日として祝われている。反乱は人民解放軍によって鎮圧されたものの、数千人のチベット人の命が失われ、チベットの政治的・宗教的指導者である第14世ダライ・ラマが強制的に追放されるという悲劇的な結果をもたらした。^{[ 31 ]}ダライ・ラマの追放は、インドに亡命を求めるチベット人の大規模な移住を引き起こし、インドにおけるチベット難民の最大の居住地の形成と亡命国家の樹立につながった。

当初はチベット人がインドの気候に慣れていなかったため、混乱と厳しい状況が特徴だった難民キャンプは、ダライ・ラマの指導の下で変革期を迎えた。ジャワハルラール・ネルーは当初、難民をインド国民の中に分散させる計画を立てていたが、ダライ・ラマの要請により、難民を居住地に定住させることに同意した。^{[ 32 ]}  1960年、第14世ダライ・ラマはダラムサラに政府の所在地を設立し、インド政府にチベット難民のために未耕作地を割り当てるよう説得し、亡命政府を樹立する上で重要な一歩となった。^{[ 33 ]}最初の居住地である南インドのバイラクッペでは、居住のために土地を準備するのに2年間の労働と犠牲が必要だった。^{[ 33 ]}  チベット政府は自治権を与えられ、バイラクッペなど、インド亜大陸、ブータン、ネパールに30以上の集落を設立し、インフラと雇用機会を提供する自立した組織として設立することができた。^{[ 32 ]}

インド政府は、第14世ダライ・ラマへの敬意にもかかわらず、中華人民共和国との外交関係を理由に、チベットの指導部を正式に承認することを控えた。^{[ 33 ]}ネルー首相は、チベットの独立を主張しながらも、中国に対する理解、共感、敬意から、微妙なバランスを保っていた。彼は、チベットが中国にとって戦略的かつ安全保障上重要であることを考慮し、インドと中国の間の緊張を避けるために、独立したチベットを樹立するという提案を拒否した。^{[ 34 ]}

チベット亡命政府の主な目標は、チベットの文化、宗教、言語を保護し、子供たちに教育を提供し、チベットの自由を主張しながら亡命先でチベットのアイデンティティを維持することであった。^{[ 33 ]}このことから、インド社会への同化がチベットのアイデンティティにどのような影響を与えるかという疑問が生じ、チベット政権は同化よりも文化の保存を優先するようになった。チベットのディアスポラは多くの移民の波を経験しており、チベット国外で生まれるチベット人が増えるにつれて、ディアスポラは自由運動に対する政治的アプローチにおいて世代間の分裂を経験しており、第一世代はダライ・ラマの自治のビジョンを支持し、第二世代は完全な独立とより過激な形態の政治活動を支持している。^{[ 32 ]}

インドに居住しているにもかかわらず、多くのチベット人は市民権を持たず、政治的、社会的、経済的権利が制限されている。インド政府はインド生まれのチベット人に市民権を与えることに熱心だが、かなりの数のチベット人が「無国籍」の状態を維持することを選択している。インド市民権を取得するには、チベット人が居住地に住む権利と、登録証明書に象徴されるチベット行政が提供する恩恵を放棄する必要がある。インド当局が発行する文書であるにもかかわらず、登録証明書はチベット人コミュニティ内で象徴的な重要性を持ち、一体感と帰属意識の象徴として機能し、インド市民権の取得を積極的に阻害している。^{[ 32 ]}

チベットの詩人、作家、活動家であるテンジン・ツンドゥエは、デイリー・スター紙のインタビューで無国籍の苦闘を強調し、亡命チベット人が日々直面する困難を「宙ぶらりんの生活」と表現している。^{[ 35 ]}亡命チベット人がチベットに対して抱く深い情熱にもかかわらず、ツンドゥエは、彼らが故郷を一度も見たことがないという厳しい現実を描写している。^{[ 35 ]}彼らが情熱的に戦っている土地に属し、繋がりを持ちたいという願望は、亡命チベット人の間で繰り返し見られるテーマである。ツンドゥエの詩「難民」はこの苦闘を鮮やかに捉えており、彼は次のように書いている。「額に／眉毛の間に／Rの文字が刻まれている／と先生は言った。／私は額を掻き、こすった／赤い痛みの跡を見つけた。／私は難民として生まれた」。^{[ 36 ]}この引用文に込められた全体的な感情は、難民であることの内的葛藤、無国籍という困難とチベットの自由への絶え間ない追求の中で、確固たるアイデンティティを求める願望と格闘する様子を示している。