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明菴栄西（みょうあん えいさい、よさい、日本語発音: [ eꜜi.sai, eꜜː-, joꜜː- ] [ 1 ] [ 2 ] 1141年5月27日 - 1215年8月1日）は、日本の仏教僧で、臨済宗の創始者とされている。臨済宗は禅宗臨済宗の日本流である。[ 3 ] 1187年から1191年にかけて中国を旅し、その際に師である薛安から臨済宗の入門を受けた後、1191年にこの禅の教えを日本に伝えた。また、この旅の後、緑茶を日本に広めたとも言われている。明菴栄西は、日本で最も古い禅寺である正福寺と建仁寺の創建住職でもある。彼はしばしば単に栄西禅師（えいさい／ようさいぜんじ）として知られており、文字通り「禅師栄西」という意味である。
備中国（現在の岡山県岡山市）に生まれた栄西は、天台宗の僧侶として出家した。当時の仏教の現状に不満を抱き、1168年に天台宗の発祥の地である中国の天台山へ最初の旅に出た。そこで栄西は、当時の中国仏教において禅宗（後に日本で禅宗として知られる）が優勢であることを知った。最初の旅では中国にわずか6ヶ月しか滞在しなかったが、 1187年に臨済宗の玄懐昌の弟子として景徳寺に長期滞在するために再び中国に戻った。[ 4 ] [ 5 ]
栄西は禅師の資格を取得した後、1191年に禅の経典と緑茶の種を携えて日本に帰国した。[ 3 ]彼はすぐに九州に日本初の禅寺である正福寺を創建した。栄西が僧侶としての日常に取り入れた祈りの儀式や経典の読誦は、中国の宋代に確立された清浄の戒律に由来する。[ 6 ]
栄西は、慎重な外交によって天台宗と朝廷の両方の尊敬を得ようと、新しい信仰をゆっくりと広め始めた。天台宗、真言宗、浄土宗などの伝統的な仏教宗派の時に激しい反対に直面し、栄西はついに1199年に京都を離れ、北東の鎌倉へと向かった。鎌倉では将軍と新たに台頭した武士階級が彼の教えを熱烈に歓迎した。頼朝の未亡人である北条政子は、彼が鎌倉で最初の禅寺である寿福寺を建立することを許可した。栄西は1202年に、頼朝の息子で鎌倉第2代将軍である源頼家から贈られた土地に、京都に建仁寺を建立した。[ 7 ]栄西は1215年に74歳で亡くなり、建仁寺の境内に埋葬されている。
栄西の活動であまり注目されない特徴の一つは、彼の折衷主義的な姿勢である。彼は天台宗の僧侶としての地位を決して放棄せず、生涯を通じて天台宗の密教修行を続けた。臨済宗を日本に伝えた功績は栄西にあるとされているが、他の宗派の教えと混じり合わない、真に日本的な禅を確立したのは、後の時代の師たちであった。彼の著名な弟子の一人に、中国へ旅し、帰国後に曹洞宗を創始した永平道元がいる。
栄西は、1191年の2度目の航海で中国から緑茶の種を持ち帰り、『喫茶養生記』を著したことで、日本における茶道の始まりを告げた人物としても知られています。伝説によると、栄西は「肥前市瀬部山の石神坊の庭」にその種を植えたとされています。
栄西は著書以外にも、将軍実朝の治療に茶を用いたことで注目を集めた。以下は、東鏡に記された治療記録である。
将軍が少し体調を崩し、侍従たちが手当てを試みた。それほど深刻なものではなく、前晩の飲み過ぎが原因だった。祈祷のために参拝に来ていた耀条僧侶は事情を知り、自分の寺から茶を持ってきて、これは良い薬だと告げた。また、侍従たちに茶の効能を記した巻物を将軍に渡すよう頼み、将軍は大変喜んだという。耀条僧侶は、瞑想の合間に最近書いたものだと説明した。
栄西は他の何よりも薬効に重点を置いていたが、その主な理由は、当時世界が末法の時代、つまり衰退の時代にあると広く考えられていたことにある。栄西は日本が激しい戦乱の時代を生きたため、末法は彼が茶を普及させる上で大きな役割を果たした。彼は茶が多くの病気を治すと考え、人々がこの困難な時代を乗り越える助けになると信じていたのである。
『喫茶用佩記』では、序文の後の冒頭部分の大部分は、中国科学の五行（土、火、水、木、金）と五大臓器（肝臓、肺、心臓、脾臓、腎臓）との対応関係、そしてそれぞれの臓器が好む五味（酸味、辛味、苦味、甘味、塩味）について論じている。栄西は、当時の日本の標準的な食事には苦味以外の五味が豊富に含まれており、それが日本人が多くの心臓病に苦しんでいる原因であると主張した。そして、彼の緑茶は苦味を与えるために不可欠であり、それによって心臓を健康に保つことができると断言した。[ 8 ]
日本の奈良時代と平安時代には、仏教は国家統一の手段として用いられた。栄西は、国家を守るためには禅宗が不可欠であると強く信じていた。彼は、それまで存在していた仏教宗派が日本の苦難の一因となったと指摘した。[ 9 ]
この時期、統一仏教日本という理念を推進するために、法華経、金光明経、仁王経という3つの主要な経典が用いられた。栄西の有名な著作『興禅護国論』は、『仁王経』に強く影響を受けており、そこには「仏教の存続は自国の存続と不可分に結びついている」と記されている。[ 10 ]『興禅護国論』は、道徳的実践の模範を示すことで既存の仏教宗派を正し、源氏の武将たちに禅宗と禅政府を支持するよう説得することを目的として書かれた。 この著作は、禅の理想を説き、仏教を道徳と実践へと回帰させようとしている。[ 9 ]
Eisai's writing depends heavily on the idea that Buddhism is critical for a functioning society. The Kōzen gokokuron is often regarded as nationalistic propaganda, and due to the compromises he made when working to install Zen Buddhism in Japan, people disregard the significance of the Kōzen gokokuron when reading it from a "pure" Zen perspective.[11]