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紅衛兵（中国語:红卫兵;ピンイン: hóng wèibīng）は、毛沢東主席が1966年に動員し、 1968年に解散するまで、彼が開始した文化大革命の第一段階にあった、学生主導の大規模な準軍事社会運動であった。[ 3 ]
赤衛隊の指導者によると、この運動の目的は以下の通りだった。
毛沢東主席は、我々の未来を武装革命青年組織として定義した 。…もし毛沢東主席が我々の紅軍最高司令官であり、我々がその紅衛兵であるならば、誰が我々を止められるだろうか？まず我々は中国を内側から毛沢東主義にし、次に他国の勤労人民が世界を赤く染めるのを助け 、そして最終的には全宇宙を赤く染めるのだ。[ 4 ]
当初は抵抗に遭ったものの、紅衛兵は毛沢東から個人的な支援を受け、運動は急速に拡大した。北京での運動は1966年の紅八月に最高潮に達し、その後中国本土の他の地域にも広がった。[ 5 ] [ 6 ]毛沢東は、このグループを宣伝活動や権力掌握、古代遺物や著名な中国人の墓など、中国の共産主義以前の過去の象徴の破壊といった目的の達成に利用した。さらに、政府は紅衛兵に対して非常に寛容で、反体制派と見なされた人々に身体的な危害を加えることさえ許した。運動はすぐに制御不能になった。紅衛兵内部の派閥は頻繁に互いを批判し、内部分裂が運動の発展の特徴であったことを示している。紅衛兵は、政府が若者を抑え込もうと努力するまで、しばしば権力と衝突し、公共の安全を脅かした。毛沢東自身も、左翼の学生が過激になりすぎたと感じていた。[ 7 ] 1968年末までに、グループは正式な運動としては解散し、多くの紅衛兵は「田舎へ帰る運動」のために農村地域や田舎に送られた。
中国で最初に「紅衛兵」と名乗った学生は、清華大学付属高校の生徒だった。彼らは1966年5月25日から6月2日にかけて発行された2枚の大きなポスターにその名前で署名した。[ 8 ]学生たちは、劇「海瑞罷免」に対する批判は政治的な問題であり、より注目される必要があると考えていた。清華大学付属高校の張承志と北京大学の聶元子が率いるこの学生グループは、当初、知的エリート主義とブルジョア的傾向を抱えていると非難された清華大学と北京大学の運営陣に対する建設的な批判としてポスターを作成した。[ 9 ]初期の紅衛兵のほとんどは五つの紅カテゴリー出身だった。[ 10 ] [ 11 ]
紅衛兵は学校当局や同級生から反革命分子や過激派として非難され、円明園の廃墟の中で秘密裏に会合を開かざるを得なかった。それにもかかわらず、毛沢東主席は紅衛兵の宣言を国営ラジオで放送し、人民日報に掲載するよう命じた。この行動により紅衛兵は政治的正当性を獲得し、中国各地で学生グループが急速に出現し始めた。[ 12 ] 1966年8月末までに、中国のほぼすべての都市と大多数の県で紅衛兵の活動が見られた。[13] 1966年10月までに、県の85 %で地方の紅衛兵の活動が見られた。[ 13 ]社会学者のアンドリュー・G・ウォルダーによれば、「これらの数字は、驚くべきレベルの民衆の政治動員を示している。政権の過去の歴史において、一般市民が独立した政治組織を結成することを許可されたことは一度もなく、ましてや奨励されたこともなかった。」[ 13 ]
紅衛兵運動にすでに派閥争いが生じていたため、劉少奇主席は1966年6月初旬に中国共産党（CCP）工作チームを派遣することを決定した。 [ 8 ]これらの工作チームは、中国宣伝部部長の張春橋が率いており、党は運動を統制しようと試みた。これらの工作チームは、幹部の息子や娘が率いるライバルの紅衛兵グループを結成し、権力者による社会のブルジョア的要素、主に知識人への攻撃をそらそうとした。[ 12 ]さらに、これらの党が支援する反乱グループは、元地主や資本家の子供など、「悪い」階級的背景を持つ学生も攻撃した。[ 12 ]これらの行動はすべて、中国共産党が既存の国家政府と機構を維持しようとする試みであった。[ 8 ]
毛沢東は、これらの工作チームが文化大革命の進行を妨げていることを懸念し、陳伯達、江青、康生らを紅衛兵に派遣して工作チームと戦わせた。[ 9 ] 1966年7月、毛沢東は（劉少奇の意向に反して）残りの工作チームの排除を命じ、工作チームが活動していた期間を指す「50日間の白色テロ」を非難した。[ 14 ]その後、紅衛兵は党の制限を受けずに自由に組織化できるようになり、数週間以内に毛沢東の支持者の奨励により、中国のほぼすべての学校に紅衛兵グループが現れた。[ 15 ]
毛沢東が紅衛兵の活動を支持した理由は複数あり、主な理由は、ますます不信感を募らせていた劉少奇を失脚させたいという願望であった。[ 16 ]さらに、毛沢東は革命の理想を中国の若者に深く根付かせ、彼らの精神を鍛え、伝統的な学問教育に対抗しようとした。
蒋介石は、毛沢東が中国共産党の幹部や党員、中国共産主義青年団（CYLC）のメンバー、さらには労働者、農民、兵士に対する信頼を失ったため、学生に信頼を置き、紅衛兵を利用して自らの権威を維持したと信じていた。[ 17 ]また蒋介石は、毛沢東が毛沢東主義の名の下に、知識豊富で貢献的な中国共産党の幹部や党員、CYLCのメンバーの間で大規模な粛清を開始し、紅衛兵に党を継承させようとしたと信じていた。[ 18 ]
毛沢東は1966年8月1日、清華大学付属高校の紅衛兵に宛てた手紙で、紅衛兵への個人的な承認と支持を表明した。 [ 1 ]北京の「赤い8月」の間、毛沢東は8月18日に天安門広場で行われた大規模な集会で、この運動を公に後押しした。毛沢東は天安門の上に、紅衛兵が好むオリーブグリーンの軍服を着て現れたが、それは彼が何年も着ていなかったものだった。[ 1 ]彼は1500人の紅衛兵に直接挨拶し、下の80万人の紅衛兵と観衆に手を振った。[ 1 ]
集会は陳伯達が主導し、林彪が基調演説を行った。[ 1 ]聶元子率いる紅衛兵の指導者たちも演説を行った。[ 1 ]高校の紅衛兵指導者である宋彬彬は、6時間立ち続けた主席に「紅衛兵」の文字が刻まれた赤い腕章をつけた。[ 1 ] 8-18集会として知られるこの集会は、1966年秋に主席が天安門で紅衛兵に対して行った8回の歓迎会のうち最初のものであった。この集会は、紅衛兵が文化大革命の目的の実現に関与し始めたことを示すものであった。[ 19 ]
8月31日に開催された2回目の集会は康盛が主導し、林彪元帥も赤い腕章を着用した。最後の集会は1966年11月26日に開催された。総じて、主席は1100万から1200万人の紅衛兵に挨拶した。そのほとんどは遠方から集会に参加するためにやって来た[ 1 ] [ 2 ]。 1966年の建国記念日に開催された集会には、恒例の軍民合同パレードも含まれていた。
紅八月の間、「五つの黒カテゴリー」の多数のメンバーが迫害され、殺害された。[ 6 ]毛沢東は当初、人民解放軍（PLA）に対し、「左派を支援せよ」と漠然と命令することで、紅衛兵の暴力に干渉しないよう指示していた。[ 16 ]
1966年8月、中国共産党中央委員会第11回全体会議は、文化大革命の目的と学生が運動で果たすべき役割を定めた文書「16条」を批准した。8月18日の集会後、文化大革命グループは紅衛兵に対し、中国社会の「四旧」（すなわち、古い慣習、古い文化、古い習慣、古い思想）を攻撃するよう指示した。その年の残りの期間、紅衛兵は「四旧」を根絶するキャンペーンで中国全土を行進した。古い書籍や美術品は破壊され、博物館は略奪され、通りには毛沢東の絵や言葉で飾られた新しい革命的な名前が付けられた。[ 21 ]北京の多くの有名な寺院、神社、その他の文化遺産が攻撃された。[ 22 ]
孔子の墓は、 1966年11月に譚厚蘭率いる北京師範大学の紅衛兵隊によって襲撃された。 [ 23 ] [ 24 ]墓の冒涜の際、 76代目の延生公の遺体が墓から引きずり出され、宮殿前の木に裸で吊るされた。 [ 25 ]
1966年から1967年にかけて、他の文化遺産や史跡への攻撃も発生した。最も大きな被害の一つは、明朝の万暦帝陵で、皇帝と皇后の遺体、そして陵墓から出土した様々な遺物が紅衛兵の学生によって破壊された。孔子の墓への攻撃だけでも、文化大革命の目的達成のために6,618点以上の中国の歴史的遺物が破壊された。[ 26 ]
紅衛兵は、個人の所有物も、それが「四旧」のいずれかを象徴するものとみなされた場合、標的とした。一般的には、宗教的な文書や人物像が没収され、焼却された。また、歴史的に重要な品々はそのまま残されたものの、損壊された。例えば、秦王朝の巻物から文字の一部が削り取られたり、石や木の彫刻から顔や文字が彫り取られたりした。
再教育は、以前の文化や歴史の破壊と並行して行われました。文化大革命の間、学校は紅衛兵グループの標的となり、文化大革命の新しい思想を教えるとともに、四旧を理想とする以前の時代の思想を指摘しました。例えば、学生の一人である莫波は、次世代に何がもはや規範ではないかを教えるために行われた紅衛兵のさまざまな活動について述べています。[ 27 ]莫波によれば、これは学校の壁に貼られたポスターで「ブルジョワ」的な生活様式をとっている労働者を指摘することで行われました。これらの行動は、中国中の他の学生にも紅衛兵への参加を促しました。その一人であるレイ・ヤンは、これらの行動がどのように学生に影響を与えたかを説明しています。教師などの権威者が、教育者としてではなく、絶対的な命令の形態としてその地位を利用することで、学生は紅衛兵のメッセージを信じる理由を得ました。[ 28 ]ヤンの場合、教師が不適切な表現の発言を口実に学生を辱め、教師自身の立場を正当化した例が挙げられます。
文化への攻撃はすぐに人への攻撃へと発展した。「16条」では文化大革命の実現には力ではなく説得を用いるべきだと規定されていたが、これを無視して権力のある地位にある役人や「ブルジョア分子」と見なされた人々は非難され、肉体的、精神的な攻撃を受けた。[ 21 ] 1966年8月22日、紅衛兵の活動への警察の介入を停止するよう中央指令が出された。[ 29 ]この通達に背いた警察官は「反革命分子」の烙印を押された。毛沢東の反乱への称賛は、紅衛兵の行動を事実上支持することになり、紅衛兵の行動はますます暴力的になった。[ 30 ]
中央当局が暴力行為への規制を解除した結果、中国の治安は急速に悪化した。 [ 31 ]国家警察長官の謝夫志は、紅衛兵が「悪人」を殴り殺しても「大したことではない」と述べた。[ 32 ]警察は謝の発言を紅衛兵に伝え、紅衛兵はそれに従って行動した。[ 32 ]約2週間の間に、北京の西部地区だけで約100人の教師、学校関係者、教育を受けた幹部が暴力によって死亡した。負傷者の数は「計算できないほど多い」。[ 31 ]
この運動の最も残虐な側面には、拷問、殺人、公衆の面前での屈辱といった数々の事件が含まれていた。「闘争」の標的となった多くの人々は、もはやストレスに耐えられなくなり、自殺した。1966年8月と9月だけで、北京だけで1,772人が殺害された。上海では、9月に文化大革命に関連して704人が自殺し、534人が死亡した。武漢では、同じ期間に62人が自殺し、32人が殺害された。[ 33 ]
知識人たちはこれらの攻撃の矢面に立たされた。多くは大学教授などの公職から追放され、「午前7時から午後5時まで中庭の掃除、壁の建設、トイレ掃除」といった肉体労働を課せられ、過去の「過ち」を思い悩むように仕向けられた。[ 34 ] 1966年10月の公式報告書では、赤衛隊がすでに2万2000人の「反革命分子」を逮捕したと述べられている。[ 35 ]
紅衛兵には、権力のある地位にいる「資本主義の道を歩む者」（いわゆる「右翼」の見解を持つ者）を根絶するという任務もあった。この捜索は中国共産党の最高幹部にまで及び、劉少奇、鄧小平、彭徳懐といった多くの党幹部が紅衛兵によって言葉と身体の両面で攻撃された。[ 36 ]劉少奇は特に標的とされた。大躍進の後、毛沢東の後を継いで国家主席（中国主席）になったからである。毛沢東は責任を取るという意思表示としてその地位を辞したが、劉が共産主義中国の舵取りをできると怒っていた。
紅衛兵は完全に抵抗を受けなかったわけではない。彼らは中南海、紫禁城、あるいは機密情報（特殊諜報、核兵器開発など）を扱う軍事施設への立ち入りを許可されていなかった。紅衛兵は何度か中南海への突入を試みたが、毛沢東の警護を担当していた8341特別連隊が発砲した。[ 37 ]
江青は紅衛兵が「人民解放軍を粉砕すべきだ」という考えを広め、林彪元帥は彼女の計画を支持しているように見えた（例えば、紅衛兵が兵舎を略奪することを許可した）。同時に、人民解放軍が対処しなければならない進行中の混乱に気づかない複数の軍司令官は、指揮系統を無視し、基地や人々が脅かされるたびに紅衛兵を攻撃した。紅衛兵が工場やその他の生産地域に侵入すると、現状維持を熱望する労働者や農民のグループによる抵抗に遭遇した。[ 37 ]さらに、紅衛兵運動自体にも、特に社会や政治の面で激しい分裂があった。最も急進的な学生は、より保守的な紅衛兵と対立することが多かった。[ 2 ]
北京の指導部は同時に紅衛兵を抑制しようとし、奨励しようとしたため、すでに混乱していた状況にさらに混乱が加わった。一方では、文化大革命グループは非暴力の呼びかけを繰り返した。他方では、人民解放軍は紅衛兵の輸送と宿泊を支援し、首都内での集会の組織化を支援するよう指示された。[ 2 ] 1966年末までに、文化大革命グループの大多数は、紅衛兵が政治的負債になったという意見を持っていた。[ 2 ]「資本主義の道を歩む者」に対するキャンペーンは無政府状態につながり、紅衛兵の行動は中国の労働者の間で保守主義につながり、運動内の規律の欠如と派閥主義は紅衛兵を政治的に危険なものにした。[ 38 ] 1967年には学生運動を解散させる決定がなされることになる。
「興奮と変化の陶酔に包まれて」、すべての学生紅衛兵は毛沢東主席への忠誠を誓った。[ 3 ]多くの人が何よりも毛沢東を崇拝しており、これは「純粋で無垢な世代」、特に宗教を全く奨励しないマルクス主義政党の下で育った世代に典型的なものであった。毛沢東は、毛沢東の発言の個々の解釈に基づいて、すぐに軍隊を組織した。すべてのグループは毛沢東への忠誠を誓い、彼の最善の利益を考えていると主張したが、文化大革命中、彼らは絶えず言葉と物理的な小競り合いを繰り広げ、中核となる政治的基盤が機能していないことを証明した。これらの小競り合いはしばしば暴力的で、対立するグループはアサルトライフルと爆発物の両方を入手し、強制投獄と広範な拷問を利用した。[ 16 ]この国内の無秩序は、中国共産党第9期中央委員会が民政政策を開始した文化大革命後半まで続いた。
党員や革命家の家系の若者は保守派に加わった。これらの派閥は社会政治的な現状維持に焦点を当て、それぞれの地域にとどまり、既存の権力と特権の分配に挑戦しようとした。[ 39 ]農村出身で中国共産党とのつながりがない者は、地方政府の指導部を変え、根絶しようとする急進派に加わることが多かった。 [ 40 ]紅衛兵派閥間の論争の一つに、文化大革命初期にほとんどの保守的な紅衛兵グループが主張した血統理論があった。 [ 41 ]この政治的見解では、良い階級的背景の問題は政治参加の前提条件であった。[ 41 ]例えば、1957年に両親が右翼分子とレッテルを貼られた学生は、血統理論を信奉するグループには入会できなかった。[ 42 ]血統理論はすぐに政治的に信用を失ったが、文化大革命初期には紅衛兵の間で非常に影響力があり、論争の的となった。[ 43 ]
急進派の主な目標は、いわゆる「資本主義の道を歩む者」が社会主義の理念を堕落させているとして、既存の政治・社会システムを再構築することであった。主に旅行や中国各地からの自由な思想交流の影響を受け、文化大革命後半には、紅衛兵の急進的反乱派に加わる者が増えた。 [ 40 ]
アンドリュー・ウォルダーなどの一部の歴史家は、個人とその政治的選択も中国全土の紅衛兵派閥の発展に影響を与えたと主張している。個人の利害、権力者との交流、社会的な交流はすべてアイデンティティを変化させ、「体制」に対する新たな不満のために戦う派閥を形成した。[ 39 ]
文化大革命初期には、紅衛兵などの大衆政治組織による独立系出版物が増加し、推定1万部に達した。[ 44 ]出版物のスタイルや形式は統一されておらず、謄写版印刷のタブロイド紙から、プロの金属活字で印刷された大判新聞まで多岐に渡った。[ 45 ]紅衛兵の最初の新聞である『紅衛兵報』と『紅衛兵』は1966年9月1日に発行された。[ 46 ]
紅衛兵の新聞は、社説や論評記事の掲載、人民日報などの出版物からの記事の転載といった、標準的なジャーナリズムの手法を採用した。[ 47 ]紅衛兵の新聞には、大文字ポスターと文化大革命の情報環境におけるその機能に関する記事が多数掲載されていた。[ 48 ]
紅衛兵の報道機関のごく一部ではあるが重要なグループは、報道批判に注力した。[ 49 ]この紅衛兵の新聞のサブグループは、文化大革命以前の慣習を批判し、新しいジャーナリズムの形態を提案した。[ 50 ]例えば、名門紙である光明日報の記者グループが、劉少奇の報道理論を非難し、プロレタリアの報道機関はプロレタリア独裁の道具であるべきだと主張する反体制派の新聞「光明戦報」を創刊した。[ 51 ]新華社通信の反体制派の労働者も、報道問題について論評や報道を行う新聞を発行した。[ 49 ]
草の根的な性質と大衆との有機的なつながりのおかげで、紅衛兵の報道機関は党の報道機関に対して公的な監視を行うことができた。[ 52 ]
派閥主義は紅衛兵運動の特徴的な要素であった。1966年の運動の始まりから1968年の衰退と鎮圧まで、組織化された学生グループは派閥に分裂し、学校、職場、地方自治体の支配権をめぐって争った。[ 53 ]紅衛兵内部の派閥分裂はしばしば2つの対立するグループを生み出し、それらはしばしば「急進派」と「保守派」の陣営と表現された。[ 54 ]例えば、北京では紅衛兵はより保守的な「天」派と急進的な「地」派に分裂し、広東省の紅衛兵は保守的な「紅旗」派と急進的な「東風」派に分裂した。[ 55 ]
派閥は「急進派」と「保守派」と分類されていたが、派閥間のイデオロギー的な違いはわずかであった。[ 56 ]保守派も急進派も毛沢東と中国共産党に忠誠を誓っていた。各派閥は、文化大革命を裏切ったと非難する指導者たちから文化大革命を守るために自らの活動を位置づけた。対立する派閥はしばしば似たような政治的志向と指導体制を共有していたが、人格や政治戦術については意見が異なっていた。 [ 57 ]ある問題で保守的であるからといって、別の問題でも保守的な立場をとるとは限らず、派閥の垣根を越えた同盟関係が頻繁に存在した。[ 58 ]
浙江省では、保守派の「紅嵐」と対立する急進派の「連合本部」は文化大革命への支持を共有していたものの、指導権を巡って争った。[ 59 ]連合本部は、浙江省委員会第一書記の江華が露骨に資本主義者であるとして、彼に反対運動を起こした。 [ 60 ]紅嵐は、毛沢東が江華を庇うつもりであることを知り、この運動を鎮圧したが、これが両派の分裂を招いた。[ 61 ] 2年間にわたり、対立するグループ間の紛争は激化し、その後10年間の大半にわたって省の不安定化につながった。[ 62 ]
武漢では、派閥争いはより断片的な形で発生した。「労働者本部」、「第二本部」、「17八軍団」、「香花派」、「毒草派」などの急進派に加え、「百万英雄」や親軍派などの保守派も複数存在し、紅衛兵運動の過程で興亡を繰り返した。[ 63 ] 1967年、保守派の「紅衛兵」は24万人の会員を擁する大組織を結成し、武漢最大の派閥の一つとなった。[ 64 ]急進派はこれに対抗して統一戦線を結成し、強力な保守勢力に立ち向かった。この同盟は不安定であることが判明し、すぐに公然たる衝突へと悪化し、対立する派閥が都市の支配権を巡って争い、混乱をさらに悪化させた。[ 65 ]紅衛兵運動が分裂するにつれて、その分裂が武漢の派閥争いに拍車をかけた。[ 66 ]
紅衛兵派閥主義の出現は、1966年の中国共産党工作チームの介入とその後の撤退と関連付けられている。[ 67 ]工作チームは学校内の既存の権威構造を混乱させ、それに対する反応に基づいて生徒を分裂させ、メンバーと支持者の間に永続的な敵意を生み出した。[ 68 ] 1966年7月に工作チームが突然撤退した後、工作チームに協力していた生徒は保守派に組織され、他の生徒は対立する急進派グループを形成した。[ 69 ]
1967年末までに、各派閥が影響力と権力を巡って争うにつれ、紅衛兵内部の対立は劇的に激化した。政治的、社会的な影響がより顕著になるにつれ、派閥間の暴力は激化し、国家は効果的な仲介に失敗した。[ 70 ]紅衛兵が権力維持のために戦うにつれ、対立は都市やキャンパス全体に広がる大規模な衝突へと拡大した。[ 71 ]
1967年2月までに、中央の政治意見は安定のために文化大革命の舞台から紅衛兵を排除することを決定した。[ 72 ]人民解放軍は2月と3月に四川省、安徽省、湖南省、福建省、湖北省のより過激な紅衛兵グループを武力で鎮圧した。学生は学校に戻るよう命じられ、学生の過激主義は「反革命的」とレッテルを貼られ、禁止された。[ 73 ]これらのグループと彼らの支持者の多くは、後に北京に拠点を置く極左の紅衛兵組織にちなんで五十六分子とレッテルを貼られた。
五一六分子は、文化大革命（1966～1976年）初期に北京で周恩来を標的に江青の支援を受けた極左の紅衛兵、いわゆる五一六兵団（1967～1968年）にちなんで名付けられた。その名前は、毛沢東が一部執筆・編集し、革命の引き金となった歴史的な五一六通知（五一六通知）に由来する。しかし、毛沢東はその過激さを懸念し、1967年末に同グループは陰謀と無政府主義の罪で非合法化され、江青と他の中心メンバーを除く多くの文化大革命グループメンバーが逮捕された。[ 74 ]毛沢東は、紅衛兵の協力能力の欠如にますます苛立ち、それが絶え間ない暴力の原因となっていた。これが最終的に主席が人民解放軍に秩序の回復を要請する決定につながった。[ 16 ]その後、「5月16日勢力」を排除するための全国的なキャンペーンが開始され、さらなる混乱を引き起こした。
春には弾圧に対する広範な反発があり、学生は権威の象徴や人民解放軍の部隊を攻撃したが、国防部長で主席の最大の盟友の一人である林彪元帥は攻撃されなかった。1967年9月5日、毛沢東、文化大革命グループ、国務院、人民解放軍中央軍事委員会からの命令は、人民解放軍に中国の秩序を回復し、混乱を終わらせるよう指示した。[ 75 ]この命令は、夏に人民解放軍が政府と文化大革命グループの命令に背いた事件（最も極端な例は武漢事件で、陳在道率いる武漢軍区は紅衛兵の取り締まりにとどまらず、公安部長の謝夫志を逮捕した）から数か月以内に出されたものであり、これらの事件の余波で紅衛兵の間でさらに暴力が激化し、地方レベルの人民解放軍部隊をも標的にし、武漢事件やその他の同様の事件の再発への懸念が高まった。
人民解放軍は翌年、全国的な紅衛兵運動を暴力的に鎮圧し、その弾圧はしばしば残忍なものであった。例えば、湖南省の紅衛兵グループの急進的な連合体である勝武連は、地元の人民解放軍部隊と衝突し、1968年前半に強制的に鎮圧された。[ 76 ]同時に、人民解放軍は広西省で紅衛兵の大量処刑を行ったが、これは文化大革命では前例のないものであった。[ 76 ]
運動の最後の残党は1968年の夏に北京で敗北した。伝えられるところによると、毛沢東は紅衛兵の指導者たちと会見し、その際に、軍政を支持するために紅衛兵を弾圧する命令の責任は自分にあると彼らに告げたという。[ 16 ] [ 77 ] 1968年の夏以降、より過激な学生たちは中国各地を旅し、文化大革命で非公式な役割を果たし続けたが、その頃には運動の公式かつ実質的な役割は終わっていた。
複数の学者が紅衛兵の派閥主義について説明を提案しており、分裂が学生の社会的背景から生じたのか、文化大革命中の政治的プロセスから生じたのかを議論している。政治学者のホン・ユン・リー（1975）による初期の解釈の一つは、文化大革命の激動が、エリート層と大衆の参加者間の対立を反映した保守派と急進派の派閥分裂を生み出したと主張している。[ 78 ]競合する政治主体は、異なる学生グループ間の同盟を促し、組織的および制度的な境界を越えた派閥分裂を生み出した。[ 79 ]この解釈は主に、紅衛兵の出版物、新聞、モノグラフ、ビラなどの一般に入手可能な資料を使用している。
別の研究の流れでは、派閥の分裂を生み出す上で、家族の背景や社会階級が果たす役割が強調されている。1980年の論文で、歴史家のアニタ・チャン、政治学者のスタンリー・ローゼン、社会学者のジョナサン・ウンガーは、学生間の対立が派閥の構成、戦略、利害を形成したと主張している。彼らの分析は、香港に移住した元中国人学生へのインタビュー、現地の調査、紅衛兵の出版物に基づいている。また、文化大革命の間、派閥の分裂を生み出す上で、学生の家族的出自がイデオロギーの相違よりも重要な役割を果たしたとも示唆されている。[ 80 ]
同様に、ローゼンは学校における既存の社会的分断の重要性を強調した。文化大革命が始まると、階級と家庭環境の間の緊張が派閥の結果をどのように形成したかを示すために、地元の調査、派閥や中国共産党の出版物、香港に住む元中国人学生へのインタビューからの証拠が提示されている。[ 81 ]ローゼンは、「中流」または「悪い」階級の出身の学生は急進派に加わる可能性が高く、保守派は主に軍人家族または革命幹部の学生で構成されていたと主張している。[ 82 ]
その後の研究は、こうした階級に基づく説明に異議を唱える一次資料をより多く取り入れている。政治社会学者のアンドリュー・G・ウォルダー（2002）は、派閥形成において、社会的背景ではなく、個人の利益や不満が主要な役割を果たしたと主張している。[ 83 ]北京紅衛兵の研究では、事件の経緯を再構築し、学生の背景と派閥への所属との関係が重要になったのは、1966年後半に派閥がすでに形成されていた後であることを示し、社会的差異は派閥政治によって引き起こされたのではなく、強化されたことを示唆している。[ 84 ]派閥への忠誠は、学生が個人の利益を追求するための政治的選択によって決定されたと指摘されている。[ 85 ]ウォルダーは、保守派は国家機関に同調し、そこから利益を得ていた学生を中心に形成され、急進派は政治的に疎外された学生を引き付けたと主張している。[ 86 ]ウォルダー（2019）は後の研究で、派閥の結びつきは、対立する学生グループ、地方当局、軍事組織間の相互作用の変化によって形成されるとさらに主張した。[ 87 ]
他の研究では、紅衛兵の派閥主義の発展における学生の主体性の重要性が強調されている。歴史家の鄭暁偉（2006）は、文化大革命初期段階において、学生たちが変化する政治情勢を積極的に解釈し、対応したと主張している。[ 88 ]鄭は、元紅衛兵の指導者や活動家へのインタビューと清華大学の事例研究を用いて、派閥の分裂は学生たちの政治的選択に応じて形成され、階級的背景ではなく、彼らの信念や経験によって形成されたと主張している。[ 89 ]この観点からすると、紅衛兵の派閥主義は、イデオロギー的コミットメントと、変化する政治環境の中で革命の正当性を定義しようとする学生たちの努力によって形成された。[ 90 ]
1962年から1979年にかけて、1600万から1800万人の若者が再教育を受けるために農村部に送られた。[ 91 ] [ 92 ]
都市部の学生を農村部に送ることは、紅衛兵が引き起こした学生の熱狂を鎮めるためにも用いられた。1968年12月22日、毛沢東主席は人民日報に「我々にも両手があるのだから、都市で怠けている場合ではない」という記事を掲載するよう指示し、その中で毛沢東は「知識青年は農村に行き、農村の貧困の中で教育を受けなければならない」と述べた。1969年には多くの青年が退学処分となった。[ 93 ]
紅衛兵の芸術運動が発展し、1967年に最盛期を迎えた。[ 94 ] : 128美術アカデミーの紅衛兵は、作業部隊や軍隊の反乱グループと協力し、多くの素人の芸術作品を含む大規模な美術展を組織した。[ 94 ] : 132紅衛兵の最も重要な美術展は、 1967年10月1日に北京で開幕した「毛沢東主席の革命路線の勝利万歳」展で、全国各地の芸術家や素人が制作したさまざまなメディアの1,600点以上の芸術作品が展示された。[ 94 ] : 132展覧会の後、巡回チームが展覧会の芸術作品を中国の農村部や遠隔地へと巡回した。[ 94 ] : 132紅衛兵芸術運動は、白黒の木版画（または木版画風の筆とマーカーによるイラスト）、風刺漫画、切り絵、民俗芸術など、公共的または反エリート主義的とみなされる芸術形式を好んだ。[ 94 ] : 132–133紅衛兵芸術で最も人気のあるモチーフの一つは、労働者、農民、兵士が批判を行う、あるいは紅衛兵が批判を行うイメージであった。[ 94 ] : 173美術アカデミーの紅衛兵グループは、古い芸術制度を批判する雑誌、パンフレット、宣言書も発行した。[ 94 ] : 131
一部の紅衛兵が支持した経済的立場の中には、利子の廃止が含まれていた。[ 95 ]： 38
中国人民銀行上海支店の従業員の大多数は紅衛兵であり、彼らは支店内に反経済連絡本部と呼ばれるグループを結成した。[ 95 ]： 38反経済連絡本部は上海の経済組織を解体し、銀行預金の引き出しを調査し、市内の通常の銀行業務を妨害した。[ 95 ]： 38
中国の歴史のこの部分はデリケートな性質を持つため、ほとんどの紅衛兵墓地は2007年以前に取り壊されました。重慶市沙坪壩区の人民公園にある紅衛兵墓地は、815と呼ばれる紅衛兵の一団を記念しています。[ 96 ]この場所は、1980年代に重慶市党書記の廖伯康の努力によって保存されました。[ 97 ] : 337 2009年12月、この墓地は文化遺産として正式に認められた最初の文化大革命の遺物となりました。[ 98 ] [ 99 ]
今天很明白的事實，就是毛澤東對於你們這一代，從黨政軍領導幹部到黨員團員及其所謂工農兵群眾，根本上都不恐れ相信，認為都既得了，故不得不寄望下一代無知孩子呑，組訓「紅衛兵」未来保衛它個人生命，未来保衛獨夫暴政，生殺予奪的淫威特特。[今日、毛沢東が党、政府、軍の指導者、幹部から党員、いわゆる労働者、農民、兵士に至るまで、あなたたちの世代を信頼しておらず、彼ら全員を信頼できないと考えていることは、非常に明白な事実です。したがって、彼らは自身の私生活と、その専横的で殺人的かつ独裁的な権力を守るために、「紅衛兵」を組織し訓練させるべく、次世代の無知な子供たちに目を向けざるを得ないのだ。
這次毛澤東「文化大革命」の真実，照著它「文化革命小組」所說的，就是要「拿毛澤東思想做方向盤」，要「活学活用」毛澤東思想」、要は「毛の書、毛の話、毛の指示事」、未来為為的救亡者掬い中的萬能靈方。 「東思想」做招魂牌，對その黨政軍人員來整風——整黨，整政，そして整軍。功績があり、貢献のある共幹部と一般隊員が、これから肋払いを整え、等「紅衛兵」に代わる毛澤東の共振「接班人」を待つ。【毛沢東の文化大革命の真実は、その「文化大革命グループ」が言うように、「毛沢東思想を舵取りとし」、「柔軟に毛沢東思想を学び活用し」、「毛沢東の書物を読み、毛沢東の演説を聞き、毛沢東の指示に従ってあらゆることを行い」、その全能の救済処方を実行することである。実際には、「毛沢東思想」を精神的召喚の印として用い、党員、政治家、軍人を正す――党を正し、政治を正し、軍を正す。直接的に言えば、過去にこの名の下に知識、思想、功績、貢献をしてきた中国共産党幹部および一般党員、中国共産党員を一掃し、「紅衛兵」があなた方に代わって毛沢東共産党の後継者となるのを待つことである。】
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