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カパラ（サンスクリット語で「頭蓋骨」）は、ヒンドゥー教のタントラとチベット仏教のタントラ（ヴァジラヤーナ）の両方で儀式用の道具（ボウル）として使用される頭蓋骨のカップです。特にチベット仏教では、カパラは彫刻が施されたり、貴金属や宝石で精巧に装飾されていることがよくあります。
語源
「カパラ」（チベット語：ཀ་པ་ལ་、ワイリー語：kapala）は、サンスクリット語のkapāla（デーヴァナーガリー語：कपाल）からチベットに借用語された語で、通常は人間の頭蓋骨または額を指す。関連して、人間の頭蓋骨で作られた儀式用の頭蓋杯を指す。サンスクリット語は、インド・アーリア祖語の*kapā́lasから派生し、インド・ヨーロッパ祖語の*káp-ōl-（カップ、ボウル）から派生し、*kap-（つかむ、保持する）から派生した。[要出典]
ヒンズー教では
カパラは主に儀式などの秘教的な目的に使用されます。カパラを使用する儀式には、可能な限り短時間で超越的な精神状態を達成するための高次のタントラ瞑想や、神々の好意を得るために神々に献酒することなどがあります。[要出典]
ヒンドゥー教の神々
カパラとともに描かれるヒンズー教の神々には、ドゥルガー、カーリー、シヴァ（特にバイラヴァの姿）などがいます。ガネーシャも、マハラクタ・ガナパティとしてチベット仏教に取り入れられ、血で満たされたカパラとともに描かれます。
このように描かれたヒンドゥー教の神々の一部は次のとおりです。
- 最も一般的な四本腕の図像で描かれるカーリーは、それぞれの手に剣、トリシューラ（三叉槍）、生首、生首の血を受ける鉢または頭蓋杯（カパラ）を持っている様子が描かれています。
- ホイサラ朝が建てたハレビドゥ寺院に見られるドゥルガーの姿であるチャムンダは、生首または頭蓋骨（ムンダマラ）の花輪を着けていると言われています。チャムンダは4本、8本、10本、または12本の腕を持ち、ダマル（太鼓）、トリシューラ（三叉槍）、剣、蛇（ナーガ）、頭蓋骨の棍棒（カトヴァンガ）、雷（ヴァジュラ）、生首、血の入ったパナパトラ（酒器、ワインカップ）または頭蓋骨杯（カパラ）を持っていると言われています。
カパリカス
カパリカの伝統は、インドのタントラ的、非プラーナ的形態のシヴァ派であった。[1] [2]この言葉は「頭蓋骨」を意味するカパーラに由来し、カパリカは「頭蓋骨の男」を意味する。カパリカは、8世紀に遡るヒンドゥー教の神シヴァに献身するシヴァ派の絶滅した一派であり、伝統的に頭蓋骨の付いた三叉槍（カトヴァンガ）と、物乞いの鉢として空の頭蓋骨を持っていた。[1] [2]
仏教では
チベットの僧院では、血や肉の代わりにパンやパン粉、トルマ、ワインを、凶暴なダルマパーラ（「信仰の守護者」）などの怒った神々への供物として象徴的にカパラが使われます。パン粉は人間の目、耳、舌に似た形をしています。カパラは頭蓋骨の形をしており、特別に集められ準備されています。使用前には念入りに油を塗って聖別されます。カップも念入りに装飾され、三角形の台座に保管されます。エンボス加工の施されたカップは通常、銀メッキの青銅製で、蓋は頭蓋骨の形をしており、取っ手は雷の形をしています。[3]
金剛乗の神々
マハーシッダ、ダーキニ、ダルマパーラを含む金剛乗の神々の多くは、通常左手にカパラを持っている姿で描かれている。ヒンズー教のチンナマスタや、関連する仏教のヴァジュラヨーギニーなどの一部の神は、カパラから血を飲んでいる姿で描かれている。[4]カパラ自体は知恵（プラジュニャー）と知識の象徴である。仏教タントラの内的レベルまたは微細体の実践では、頭蓋骨の下側に月の雫が含まれており、トゥンモまたは内熱ヨガによって溶かされ、雫が内部の経路を通過するときに至福の冷たさの感覚が生み出される。[5]
壺灌頂などの多くの金剛乗灌頂も頭頂部に触れることで行われるため、カパラはタントラのグルから弟子への知識の伝達、いわゆる血統継承も表しています。[6]血は地獄の存在と関連付けられ、インドのヴェーダで最も汚染された物質の1つであると考えられていたため、血を飲むことは無差別の秘教的なシンボルでした。[7]知恵はすべてのドゥッカを空（スンヤタ）に変換するため、無差別意識のシッディを達成したヨギは、二元性、純粋と不純（すべての構築された現実）のすべての幻想、そして最も重要なことに、涅槃と輪廻を打ち破っています。[8]
涅槃と輪廻の二元性を打ち破る能力は、空と至福の融合をもたらし、それは金剛乗仏教における悟りの最高の表現です。[9]このように、カパラの血を飲むだけでなく、それを消費することから喜びと喜びを得るダキニのイメージは、般若の波羅蜜を完成し、非二元の現実に住むヨギの強力なシンボルです。[要出典]
納骨堂または天葬
カパラは、タントラ教徒が天葬の現場で発見した、人骨で作られた納骨用の土器のうちの 1 つです。
納骨場はチベットの古代の埋葬習慣であり、墓地や火葬の習慣とは明らかに異なりますが、これら 3 つはいずれも、ヨギやヨギーニ、シャイヴァ派のカパリカやアゴーリ、シャーマンやサドゥーなどのタントラ実践者の本拠地の一部でした。西洋の情報源では「天空葬」と呼ばれることが多い納骨場は、チベットで特に区切られたエリアであり、チベット語の Jhator (文字通りの意味は「鳥に施しを与える」) で定義され、死体を自然にさらす方法です。人間の遺体は、いわばそのまま、または切り刻まれた (儀式の後に切り刻まれた) 状態で野外に捨てられ、精神が上昇して別の生命の輪に生まれ変わるという大きな宗教的意味を持つ儀式です。
このような慣習の結果、人骨、半身または全身の骸骨、多かれ少なかれ腐敗した死体、切断された手足が散乱しているのが発見される。タントラ教のサドゥーやヨギンは、人間の頭蓋骨や骨で作られた品々を天空埋葬地で発見する。この納骨地は「死の野」や「死体の谷」という別名でも知られている。チベットでは、埋葬の慣習にも階級の区別がある。高僧の死者は仏塔に埋葬されるか火葬されるが、庶民の死者は納骨地か天空埋葬で処分される。[10] [11]
納骨所の産出物は、i) 5つの頭蓋骨の冠、ii) 骨のネックレス、iii) 骨の腕輪、iv) 骨のブレスレット、v) 骨のスカート、vi) 骨の足首飾りなどの納骨所の装飾品で、これらはダキニ、ヨギーニ、ダルマパーラ、その他の神々の像を飾っています（ギャラリーに描かれたいくつかの絵や石像に見られるように）。また、タントラの実践者が使用する骨のトランペット、頭蓋骨のカップ、頭蓋骨のドラムなどの産出物もあります。カパラまたは頭蓋骨のカップは、したがって納骨所の産出物です。[12]
ギャラリー
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6 本の腕を持つマハーカーラ – 手にカパラを持つタントラの守護神。 -
カパラを手にラクタ・ガナパティを踊る -
カパラを手に持つチベットのラクタ・ガナパティ
参照
注記
- ^ ab James G. Lochtefeld (2001). 図解ヒンドゥー教百科事典、第1巻。ローゼン出版グループ。p. 349。ISBN 978-0-8239-3179-8。
- ^ ギャビン・フラッド（2008年）。『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。212～213ページ。ISBN 978-0-470-99868-7。
- ^ ブリタニカ百科事典. カパラ 2007-12-12ウェイバックマシンでアーカイブ
- ^ ベナード、エリザベス・アン (1994)。チンナマスタ: 恐ろしい仏教とヒンズー教のタントラの女神。デリー：モティラル・バルナルシダス。ISBN 81-208-1065-1
- ^ 山の教義：チベットの空性と仏陀の基盤に関する基本的な論文。シャンバラ出版、2017年。
- ^ ランドロール、ツェレ・ナトソク。エンパワーメントと解放への道。ランジュン・イェシェ出版、1993年、33ページ。
- ^ アーバン、ヒュー・B. 『タントラの力：宗教、セクシュアリティ、南アジア研究の政治』ブルームズベリー出版、2009年、56頁。
- ^ グードリアン、テウン編。 （1990年）。サンスクリット語の伝統とタントラ教。 Vol. 1.ブリル。 p. 38.
- ^ トゥルク、リング。『ジャムゴン・コントゥル大王のリ・メ哲学：チベット仏教の系譜に関する研究』シャンバラ出版、2007年。
- ^ Camphausen, Rufus C. 「Charnel- and Cremation Grounds」www.yoniversum.nl。2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年6月15日閲覧。
- ^ “天葬、チベットの宗教儀式、葬儀パーティー”. www.travelchinaguide.com . 2018年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年6月15日閲覧。
- ^ Camphausen, Rufus C. 「Charnel Ground Ornaments and Implements」www.yoniversum.nl。2016年3月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年6月15日閲覧。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズのカパラ (儀式用カップ) に関連するメディア- ヨニバース。スカルカップ