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メアリー | |
|---|---|
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| 生まれる | 紀元前 18年頃[a] |
| 死亡 | 西暦33年頃以降 |
| 配偶者 | ジョセフ |
| 子供たち | イエス |
| 両親） | ヨアキムとアンナ（いくつかの偽書によると） |
マリア[b]は1世紀のナザレのユダヤ人女性で[6]、ヨセフの妻でありイエスの母である。彼女はキリスト教の重要人物であり、処女や女王など様々な称号で崇拝されており、その多くはロレトの連祷で言及されている。東方正教会、カトリック、英国国教会、ルーテル教会は、イエスの母であるマリアを神の母と信じている。東方教会は歴史的に彼女をキリストトコスとみなしており、この用語は今でもアッシリア東方教会の典礼で使用されている。[7]他のプロテスタントにおけるマリアの見解は様々であり、彼女の地位は低いと考える者もいる。彼女はイスラム教においてすべての女性の中で最も高い地位にあり、コーランには彼女にちなんで名付けられた章を含め、何度も言及されている。[8] [9] [10]彼女はバハーイー教とドゥルーズ派でも崇拝されている。[11]
共観福音書では、マリアはイエスの母とされている。マタイとルカによる福音書では、マリアは処女[c]であり、聖霊を通してイエスを身ごもるよう神に選ばれたとされている。マリアはベツレヘムでイエスを出産した後、ガリラヤのナザレの町でイエスを育て、イエスの磔刑のときにはエルサレムにおり、イエスの昇天後は使徒たちとともにいた。聖書にはマリアのその後の人生は記されていないが、ローマカトリック、東方正教会、および一部のプロテスタントの伝統では、彼女の地上での生涯の終わりに彼女の遺体が天に上げられたと信じられており、これは西方キリスト教では聖母被昇天、東方キリスト教では聖母の永眠として知られている。
マリアは初期キリスト教の時代から崇拝されており、[15] [16]最も神聖で偉大な聖人とみなされることが多い。主要なキリスト教の伝統におけるマリア論と信仰の実践には、ある程度の多様性がある。カトリック教会は、マリアの無原罪懐胎と被昇天という独特の教義を抱いている。[17]多くのプロテスタントは、マリアの役割についてそれほど崇高な見解を持っていないが、これはしばしば、マリアに関する多くの伝統的なキリスト教の教義に対する聖書の裏付けが不足していると認識されていることに基づいている。[18]
マリア信仰の多様な形態には、さまざまな祈りや賛美歌、典礼におけるいくつかのマリアの祝日の祝賀、聖像や聖遺物の崇敬、マリアに捧げられた教会の建設、マリアの聖地への巡礼などがある。マリアの執り成しによると言われるマリアの出現や奇跡は、何世紀にもわたって信者によって数多く報告されてきた。マリアは芸術、特にビザンチン美術、中世美術、ルネサンス美術において伝統的な主題となってきた。
名前と肩書き
新約聖書の原典にあるマリアの名前は、彼女の元々のアラム語名מריםに基づいており、 MaryamまたはMariamと転写されている。[19]英語名のMaryはギリシャ語のΜαρίαに由来し、 Μαριάμという名前の短縮形である。ΜαρίαとΜαριάμの両方が新約聖書に登場する。
キリスト教では
キリスト教では、マリアは一般に聖母マリアと呼ばれている。これは、婚約者ヨセフと性交渉を持つことなく、聖霊が彼女を妊娠させ、奇跡的に長子イエスを身ごもったという信仰によるもので、「息子[イエス]が生まれるまで」である。 [20]「まで」という言葉は、ヨセフとマリアにイエス誕生後に兄弟ができたかどうかについて、かなりの分析を促した。 [d] マリアには他にも多くの名前や称号があり、その中には、聖母マリア（ラテン語の Beata Maria Virgoにちなんで「BVM」と略されることが多い）[22] 、 聖マリア（時々）、神の母（主に西方キリスト教）、生神女（主に東方キリスト教）、聖母マリア（中世イタリア語：Madonna）、天の女王（Regina caeli 、こちらも参照）などがある。[23] [24] 「天の女王」という称号は、以前はイシスやイシュタルなど多くの女神の称号として使われていました。
使用されている称号は、英国国教会、ルーテル教会、その他のプロテスタント、モルモン教徒、カトリック教徒、正教会、その他のキリスト教徒の間でも異なります。
正教会がマリアに用いる主な称号は、テオトコス（Θεοτόκος、「神を宿す者」）、553年の第2回コンスタンティノープル公会議で確認された永遠の処女を意味するアイパルテノス（ἀειπαρθένος ）、そして「すべて聖なる」を意味するパナギア（Παναγία ）の3つである。 [25]カトリック教徒はマリアに多種多様な称号を用いており、これらの称号は多くの芸術的描写を生み出してきた。
「神を宿す者」を意味するテオトコスという称号は、 431年のエフェソス公会議で承認された。 [26] [27]ラテン語でこの称号に直接相当する語句はDeiparaおよびDei Genitrixであるが、この語句はラテン語ではMater Dei (「神の母」)と大まかに翻訳されることが多く、ラテン教会で使用されている他の言語でも同様なパターンが見られる。しかし、この同じ語句はギリシャ語では ( Μήτηρ Θεοῦ )、省略形のΜΡ ΘΥで、ビザンチンの イコンの聖母像によく付けられている。公会議は、教父たちが「聖母マリアを神の母と称することをためらわなかった」と述べた。 [28] [29] [30]
マリアの称号の中には、聖書に直接基づくものがあります。例えば、「女王の母」という称号は、イエスの母であるマリアに与えられました。イエスはダビデ王の子孫であるため、「王の中の王」とも呼ばれています。[31] [32] [33] [34] [35]これはまた、ヘブライの「女王の母」、ゲビラ、または「偉大な女性」の伝統に基づいています。[36] [37]その他の称号は、報告された奇跡、特別な訴え、またはマリアを呼ぶ機会から生じています。[e]
イスラム教では
イスラム教では、マリアはマリアム（アラビア語：مريم、ローマ字： Maryam）として知られ、イサ（عيسىبنمريم、ʿĪsā ibn Maryām、直訳すると「マリアの子イエス」 ）の母である。彼女はしばしば「サイイダトゥナ」という敬称で呼ばれ、「我らの聖母」を意味する。この称号は預言者に対して使われる「サイイドゥナ」 （「我らの主」）と対比される。 [42]関連する愛称は「シッディーカ」であり、[43]「真実を確認する者」および「心から完全に信じる者」を意味する。マリアの別の称号は「カーニタ」であり、イスラム教において神への絶え間ない服従と祈りと祈願への没頭の両方を意味する。[44]彼女はまた「タヒラ」とも呼ばれ、これは「浄化された者」を意味し、創造においていかなる時点においてもサタンの手に触れることのない二人の人間のうちの一人であることを表し、もう一人はイエスである。 [45]コーランでは、彼女は「イムランの娘」および「アロンの妹」の両方として描写されており、ヘブライ語聖書のミリアムを暗示している。[46]しかし、「アロンの妹」という称号は、イスラムの預言者ムハンマドのハディースによると、比喩的であることが確認されており（アラビア語では一般的な比喩表現である） 、マリアは確かにミリアムにちなんで名付けられたと説明している。[47]
古代の資料に残る生命
新約聖書
正典福音書と使徒行伝は、マリアに関する歴史的情報の主な情報源である。 [48] [49]共観福音書と使徒行伝は一般に西暦66年から90年頃、ヨハネによる福音書は西暦90年から110年頃とされており、これらはほぼ同時代の情報源である。これらは主にイエスの教えと使徒たちに焦点を当てているため、マリアに関する情報は限られている。[48]福音書と使徒行伝の歴史的信頼性は議論の余地があり、初期キリスト教の著作では歴史的事実と伝説的な物語を混ぜるのが一般的だったためである。[48]
新約聖書におけるマリアに関する最も古い記述は、福音書よりも前に書かれたガラテヤ人への手紙にある。マリアは「女」と呼ばれており、名前は明かされていない。「しかし、時が満ちたとき、神は御子を遣わされた。御子は女から生まれ、律法の下に生まれたのである」（ガラテヤ人への手紙4:4）。[49]
マリアは正典の福音書と使徒言行録の中で何度も言及されています。
- ルカによる福音書はマリアについて最も頻繁に言及しており、彼女の名前を12回特定していますが、これらはすべて幼少時代の物語の中でです（ルカ1:27–2:34）。[50]
- マタイによる福音書では彼女の名前が5回言及されており、そのうち4回（1:16, 18, 20; 2:11）[51]は幼少期の物語の中で、1回だけ（マタイによる福音書13:55）[52]は幼少期の物語の外にあります。
- マルコによる福音書では彼女の名前が一度だけ挙げられています（マルコ6:3）[53]。また、マルコ3:31-32では名前を挙げずにイエスの母親について言及しています。[54]
- ヨハネによる福音書はイエスの母について二度言及しているが、その名前は一度も言及していない。彼女はカナの婚礼で初めて登場する（ヨハネ2:1–12）。[55]二度目の言及では、彼女はマグダラのマリア、クロパのマリア（またはクレオパ）、そして彼女自身の妹（クロパのマリアと同一人物かもしれないが、言葉遣いは意味的に曖昧である）と共にイエスの十字架のそばに立っている。そして「イエスが愛しておられた弟子」（ヨハネ19:25–26）もいる。[56]ヨハネ2:1–12 [55]は正典福音書の中で、成人したイエスがマリアと会話する唯一の文章である。イエスは彼女を「母」ではなく「女」と呼んでいる。コイネー・ギリシア語（ヨハネによる福音書が書かれた言語）では、母親を「女」と呼ぶことは失礼ではなく、優しいことでさえあった。[57]したがって、聖書のいくつかの翻訳ではこれを「愛する女性」と翻訳しています。[58]
- 使徒言行録では、イエスの昇天後、 11人の使徒が階上の部屋に集まった際、マリアとイエスの兄弟たちが一緒にいたことが記されている（使徒言行録1:14）。[59]
新約聖書の一部であるヨハネの黙示録では、「太陽をまとった女性」（ヨハネの黙示録12:1、12:5–6）[60]はマリアと同一視されることがあります。
系譜
新約聖書はマリアの初期の歴史についてほとんど語っていない。マタイによる福音書はイエスの父方の系図を記しているが、マリアはヨセフの妻であるとだけ記している。ヨハネによる福音書19:25 [61]にはマリアに姉妹がいたと記されているが、意味的にこの姉妹がクロパのマリアと同一人物なのか、名前が明かされていないのかは不明である。ヒエロニムスはクロパのマリアをイエスの母マリアの姉妹であるとしている。[62] 2世紀初頭の歴史家ヘゲシッポスによると、クロパ（クレオパ）はヨセフの兄弟であったと理解しており、クロパのマリアはマリアの義理の姉妹であった可能性が高い。[63]
ルカの筆者によると、マリアは、アビヤの祭司組の祭司ザカリアの妻エリサベツの親戚であり、彼女自身もアロンの血統であり、したがってレビ族であった。[64]エリサベツとの関係が母方であると信じる人々の中には、マリアはヨセフと同じくダビデ王家の血統であり、したがってユダ族であり、ルカ3章でナタンから示されているイエスの系図は実際にはマリアの系図であり、マタイ1章で示されているソロモンからの系図はヨセフの系図であると信じている人もいる。[65] [66] [67]（アロンの妻エリシェバはユダ族だったので、彼らの子孫はすべてレビ族とユダ族の両方から来ている。）[68]
受胎告知
マリアは、おそらく両親とともに、ガリラヤのナザレにある「自分の家」[69]に住んでいました。婚約中はユダヤ人の結婚の最初の段階でした。ユダヤ人の少女は12歳6か月で結婚可能とみなされましたが、花嫁の実際の年齢は状況によって異なりました。結婚の前に婚約があり、その後、花嫁は法的に花婿の所有物となりましたが、結婚式が挙行される約1年後まで、花嫁は花婿と一緒に住むことはありませんでした。[70]
天使ガブリエルは、彼女が聖霊によって約束の救世主を宿すことでその母となることを彼女に告げ、彼女はその告げに最初は不信感を表明したが、その後「私は主のはしためです。お言葉どおりに私に成りますように」と答えた。 [71] [f]ヨセフはひっそりと彼女と離婚するつもりだったが、夢の中で「主の天使」が彼女の妊娠は聖霊によるものだと告げた。天使はヨセフに、ためらわずに彼女を妻として迎えるように告げ、ヨセフはそれに従い、正式に結婚式の儀式を完了した。[72] [73]
天使ガブリエルがマリアに、エリサベツが不妊であったのに奇跡的に妊娠したと告げていたので、[74]マリアは急いでエリサベツに会いに行きました。エリサベツは夫のザカリアと共に「ユダの町…」に住んでいました。マリアは家に到着し、エリサベツに挨拶しました。エリサベツはマリアを「私の主の母」と呼び、マリアは賛美の言葉を語りました。これは後にラテン語版の最初の言葉から「マグニフィカト」として知られるようになりました。[75]約3か月後、マリアは自分の家に戻りました。[76]
イエスの誕生
ルカによる福音書によると、ローマ皇帝 アウグストゥスの勅令により、ヨセフはローマの人口調査に登録するため故郷のベツレヘムに戻るよう求められた。[g]ヨセフがベツレヘムにいる間に、マリアはイエスを出産したが、宿屋には二人の寝る場所がなかったため、飼い葉桶を揺りかごとして使った。[78] : p.14 [79]降誕当時のマリアの年齢は語られていないが、[80]当時の典型的なユダヤ人の母親の年齢から推測する試みがなされている。メアリー・ジョーン・ウィン・リースは、ユダヤ人の少女は典型的には思春期開始後すぐに結婚したという見解を代表しているが、[81]アムラム・トロッパーによれば、パレスチナと西方ディアスポラのユダヤ人女性はバビロニアよりも一般的に遅く結婚した。[82]学者の中には、典型的には10代半ばから後半[83]、または10代後半から20代前半の間に結婚したという見解を持つ者もいる。[80] [82] 8日後、少年はユダヤの法律に従って割礼を受け、「ヤハウェは救い主」を意味する「イエス」（ישוע、イェシュア）と名付けられました。[84]
マリアは「清めの血」をさらに33日間、合計40日間受けた後、エルサレムの神殿に全焼の供え物と罪の供え物を持って行き（ルカ2:22）、祭司が彼女のために罪の償いをできるようにした。[86]彼らはまたイエスを献げた。「主の律法に書いてあるとおり、『胎を開く男子はみな、主に聖なる者とされる』とある」（ルカ2:23、出エジプト13:2、23:12–15、22:29、34:19–20、民数記3:13、18:15）。[87]ルカ2:25–38のシメオンと女預言者アンナの預言の後、 [88]家族は「ガリラヤの自分たちの町ナザレに帰った」。[89]
マタイによる福音書によると、東方から来た博士たちがイエスとその家族が住んでいたベツレヘムに到着し、イエスを崇拝した。ヨセフは夢の中でヘロデ王が幼子を殺そうとしていると警告され、家族は 夜のうちにエジプトに逃げ、しばらくそこに留まった。紀元前4年にヘロデが亡くなった後、ヘロデの息子アルケラオスがユダヤの支配者であったため、彼らはベツレヘムではなくガリラヤのナザレに戻った。 [90]
マリアは、新約聖書に記録されているイエスの青年期の唯一の出来事に関わっています。12歳のとき、イエスはエルサレムの過越祭からの帰途、両親とはぐれ、神殿で宗教指導者たちの間で発見されました。[91] : p.210 [92]
イエスの宣教
マリアは、カナの婚礼でイエスが最初の奇跡を起こし、水をワインに変えたとき、彼女の提案でその場にいた。[93]その後、マリアがイエスの兄弟たちと一緒に言及される出来事がある。[94]エピファニオス、オリゲネス、エウセビオスによると、これらの「兄弟」はヨセフの前の結婚で生まれた息子たちである。この見解は、今でも東方正教会の公式見解である。ヒエロニムスに従えば、彼らは実際にはイエスの従兄弟、マリアの姉妹の子供たちである。これはローマカトリックの公式見解のままである。ヘルウィディウスにとって、彼らはイエスの兄弟であり、長子イエスの後にマリアとヨセフに生まれた。これは最も一般的なプロテスタントの見解である。[95] [96] [97]
マリアと聖家族の聖人伝は、福音書の他の内容と対照的である。これらの言及には、新約聖書でイエスが家族を拒絶したと解釈できる出来事が含まれている。「すると、イエスの母と兄弟たちがやって来て、外に立って、イエスを呼ぶために使者を遣わした。…イエスは、周りに輪になって座っている人々を見て言った。『これらは私の母、私の兄弟です。神の御心を行う者は、私の兄弟、姉妹、母です』」[98] [99]
マリアはまた、十字架刑の際、クロパのマリアとマグダラのマリアとともにイエスが愛した弟子のそばに立っている女性たちの一人として描かれている。[56]マタイ伝27:56 [100]にはこのリストに「ゼベダイの子らの母」が加えられているが、これはおそらくマルコ伝15:40に出てくるサロメのことであろう。[101]
イエスの昇天後
使徒言行録1章12～26節[102] 、特に14節では、オリーブ山から戻った使徒たちのうち、11人の使徒以外で名前が挙げられているのはマリアだけである。ペンテコステの時に使徒たちと一緒にいたことは明確ではないが、キリスト教の伝統では事実とされている。[103]
この時から彼女は聖書の記述から姿を消すが、カトリック教徒は彼女がヨハネの黙示録の中で再び天上の女性として描かれていると信じています。[104]
聖典にはマリアの死は記録されていないが、カトリック教徒も容認する正教会の伝統によれば、マリアはまず自然死し、これを聖母マリアの死後[105]として知られ、 [106]その後すぐにマリアの肉体も天に召されたとされている。聖母マリアの肉体による被昇天の信仰は、カトリック教会の教義であり、ラテンカトリック教会と東方カトリック教会の両方で信仰されているほか、東方正教会[ 107] 、東方正教会、および聖公会と継続聖公会運動の一部でも信仰されている。[108]
後年の著作
外典 のヤコブの福音書によると、マリアはヨアキムとアンナの娘である。マリアが妊娠する前、アンナは不妊で、かなり高齢であった。マリアは3歳のとき、エルサレムの神殿で聖別された処女として奉仕した。[109]これは、少女が何人かの仲間とともにエルサレムの神殿に留められるという前提が明らかに不可能であるにもかかわらずであった。[110]
証明されていない外典の記述、例えばヤコブの福音書第8章2節には、マリアがヨセフと婚約した時、マリアは12～14歳だったと記されている。[1]妊娠中のマリアの年齢は、外典の記述では17歳までとされている。[111] [112]外典の記述の大部分は歴史的に信頼できない。[113]古代ユダヤの慣習によれば、マリアは12歳くらいで婚約していた可能性があるが、[114]ユダヤではもっと遅くなるのが一般的だったとする学者もいる。[80]
テーベのヒッポリトスは、マリアは息子イエスの死後11年間生き、西暦41年に亡くなったと述べている。[115]
マリアに関する現存する最古の伝記は、7世紀の聖人マクシモス証聖者による『聖母マリアの生涯』であり、イエスの死後、初期キリスト教会の重要な要素としてマリアを描いている。 [116] [117] [118]
宗教的観点
メアリー | |
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| 栄誉に輝く | キリスト教、イスラム教、ドゥルーズ派信仰[119] |
| 列聖 | 集会前 |
| 主要な神社 | サンタ・マリア・マッジョーレ（聖マリアの聖地を参照） |
| ごちそう | 聖母マリアの祝日を見る |
| 属性 | 青いマント、12 個の星の冠、妊婦、バラ、子供を抱いた女性、蛇を踏みつける女性、三日月、太陽をまとった女性、剣で貫かれた心臓、ロザリオのビーズ |
| 後援 | 聖母マリアの守護聖人を参照 |
キリスト教徒
キリスト教のマリア信仰には多様性がある。カトリックや東方正教会など一部のキリスト教徒はマリア信仰の伝統を確立しているが、プロテスタントは概してマリア信仰のテーマにほとんど注意を払っていない。カトリック、東方正教会、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会は聖母マリアを崇拝している。この崇拝は特にマリアの息子であるイエス・キリストに執り成しを祈るという形をとる。さらに、マリアを讃えて詩や歌を詠んだり、マリアのイコンを描いたり彫像を作ったり、聖人の中でのマリアの地位を反映する称号をマリアに授けたりすることが含まれる。 [24] [25] [120] [121]
カトリック
カトリック教会では、マリアは昇天したことと、祈る者のために執り成しをする能力があることから、「福者」（beata、μακάρια、makaria ）という称号を与えられている。マリアに関しての「福者」という用語の使用法と、列福された人に関しての「福者」という用語の使用法には違いがある。マリアの称号としての「福者」は、聖人の中でも最も偉大な者としての彼女の崇高な状態を指す。一方、列福されたと宣言された人にとって、「福者」は、列聖されていなくても崇拝されてもよいことを単に示している。カトリックの教えは、マリアは神聖とはみなされておらず、彼女への祈りは彼女によって答えられるのではなく、彼女の執り成しを通して神によって答えられることを明らかにしている。[122]マリアに関する4つのカトリックの教義は、神の母としての彼女の地位、彼女の永遠の処女、無原罪懐胎、である。そして彼女の肉体は天国に昇天した。[123] [124] [125]
イエスの母である聖母マリアは、他のどの主要なキリスト教グループよりも、ローマカトリックの教えと信仰において中心的な役割を果たしています。ローマカトリックは、マリアに関連する神学的教義と教えが多いだけでなく、他のどのグループよりも多くの祝祭、祈り、信仰と崇拝の慣習を持っています。[120]カトリック教会のカテキズムには、「教会の聖母マリアへの信仰は、キリスト教の礼拝に内在するものです。」と記載されています。 [126]
何世紀にもわたり、カトリック教徒は個人、社会、地域レベルでマリアへの奉献と託身の行為を行ってきました。これらの行為は聖母マリア自身、マリアの汚れなき御心、無原罪懐胎に向けられることがあります。カトリックの教えでは、マリアへの奉献は神の愛を減らしたり代用したりするものではなく、むしろそれを高めるものであり、すべての奉献は究極的には神に捧げられるものであるからです。[127] [128]
16世紀にマリア信仰が広まると、カトリックの聖人たちは『マリアの栄光』や『マリアへの真の信仰』といった本を書き、マリア崇拝を強調し「イエスに至る道はマリアを通してである」と教えた。[129]マリア信仰は、キリスト中心の信仰（イエスとマリアの心の同盟など）と結び付けられることもある。[130]
主要な聖母マリア信仰には、聖母マリアの七つの悲しみ、ロザリオとスカプラリオ、奇跡のメダイ、聖母マリアへの償いなどがある。[131] [132] 5月と10月は伝統的にローマカトリック教徒にとって「聖母マリア月」であり、10月には毎日のロザリオが奨励され、5月には多くの地域で聖母マリア信仰が行われる。[133] [134] [135]教皇は聖母マリアへの信仰と崇敬を奨励するために、 聖母マリアに関する回勅や使徒書簡を数多く発行している。
カトリック教徒はマリアの守護者、仲介者としての役割を重視しており、カテキズムではマリアを「『神の母』という称号を授かり、信者はあらゆる危険や必要の際にマリアの保護を求める」としている。[126] [136] [137] [138] [139]マリアへの主要な祈りには、アヴェ・マリア、アルマ・レデンプトリス・マーテル、スブ・トゥム・プラエシディウム、アヴェ・マリス・ステラ、レジーナ・サエリ、アヴェ・レジーナ・サエロルム、マニフィカトなどがある。[140]
カトリックの伝統では、マリアの救済と贖罪の過程への関与も強調されてきたが、それは教義ではない。[141] [142] [143] [144] ヨハネ・パウロ2世の1987年の回勅『レデンプトリス・マテル』は、「救いの計画において、救い主の母は明確な位置を占めている」という一文で始まっている。[145]
20世紀には、ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世の両教皇がカトリック教会のマリア中心主義を強調した。ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世）は、教皇ヨハネ・パウロ2世の計画に教会全体を向け直し、「マリアについての真実全体」への回帰を通じてキリスト論への真のアプローチを確保することを提案し、 [146]次のように書いている。
「『イエス・キリストについての真実』、『教会についての真実』、そして『人間についての真実』に戻りたいのであれば、マリアに立ち返る必要があります。」[146]
カトリック教会が主にマリアに帰する教義には、かなりの多様性があります。カトリック教会が主に信じているマリアの重要な教義は、次のように簡単に概説できます。
- 無原罪懐胎：マリアは原罪を犯すことなく受胎した。
- 神の母: マリアはイエスの母として、テオトコス（神を産む者）、つまり神の母です。
- イエスの処女懐胎：マリアは処女のまま、聖霊の働きによってイエスを妊娠しました。
- 永遠の処女: マリアはイエスを出産した後も、生涯処女のままでした。
- 生神女就寝：聖母マリアが被昇天直前に「眠りについた」、つまり自然死したことを記念する。生神女就寝は東方カトリックの神学の一部であるが、ローマカトリックの教義の一部ではない。[147]
- 聖母被昇天: マリアは死の際、あるいは死の前に肉体のまま天国に召されました。
ローマカトリック教徒や他のキリスト教徒によるこれらのマリア教義の受容は次のように要約できる。[18] [148] [149]
マリアの「神の母」（テオトコス）という称号は、 431年にマリア教会で開催されたエフェソス第一公会議で確認された。公会議は、マリアの息子であるイエスが神であり人であり、神であり人間である一人の人物であるため、マリアは神の母であると定めた。[28]この教義は一般にキリスト教徒に広く受け入れられており、「神の母」という用語は、マリアへの最古の祈りである「Sub tuum praesidium」の中ですでに使用されており、これは西暦250年頃に遡る。[151]
イエスの処女懐胎は、2世紀から19世紀までキリスト教徒の間でほぼ普遍的に信じられていた。[152]これは、イエスが「聖霊と処女マリアの化身」であると述べる、最も広く使われている2つのキリスト教信条（ニカイア信条、現在よく知られている形式）[153]と使徒信条に含まれている。マタイによる福音書では、マリアはイザヤ書7章14節の預言を成就した処女であるとされている。 [154]マタイによる福音書とルカによる福音書の著者は、イエスの受胎は性交の結果ではないと考えており、マリアはイエスの誕生前に「男性と関係を持っていなかった」と主張している。[155]これは、マリアがイエスを妊娠したのは神である聖霊の働きによるものであり、ヨセフや他の誰かとの性交によるものではないという信念を暗示している。 [156]
聖母被昇天あるいは聖母マリアの生誕の教義は、聖母マリアの死と肉体の天上への昇天に関係している。ローマカトリック教会は聖母被昇天の教義を教義的に定義しており、これは1950年に教皇ピウス12世によって『神の御名による宣教』で行われた。聖母マリアが死亡したかどうかは教義的に定義されていないが、『神の御名による宣教』では聖母マリアの死について言及されている。東方正教会では聖母マリアの被昇天が信じられており、聖母マリアが亡くなったとされる聖母被昇天とともに祝われる。
カトリック教徒は、1854年に教皇ピウス9世が教皇座から宣言したように、聖母マリアの無原罪懐胎を信じている。つまり、聖母マリアは母親の胎内に宿った瞬間から恵みに満たされ、原罪の汚れから守られていたということである。ラテン教会には、その名の典礼の祝日があり、12月8日に祝われている。[157]正教会のキリスト教徒が無原罪懐胎の教義を拒否するのは、主に彼らの先祖の罪（ラテン語の「原罪」に相当するギリシャ語）の理解が、アウグスティヌス派やカトリック教会の解釈と異なるためである。[158]
マリアの永遠の処女は、神の子である人を産むという行為においてもマリアが真に永遠の処女であったことを主張する。この場合、「永遠の処女」（ギリシャ語ἀειπάρθενος）という言葉が適用され、マリアは残りの人生で処女であり続けたため、イエスは彼女の唯一の実子となり、その受胎と誕生は奇跡的であったとされている。[123] [156] [159]正教会は、イエスの兄弟姉妹はマリアとの結婚以前の結婚でヨセフが未亡人となったときの子供であるという、ヤコブの原福音書で表明された立場をとっている。ローマカトリックの教えは、ラテン教父ヒエロニムスに従って彼らをイエスの従兄弟とみなしている。
東方正教会
東方正教会には、永遠の処女マリア、聖母マリアに関する多くの伝承がある。[160]正教会は、聖母マリアがキリストの誕生前も誕生後も処女であり続けたと信じている。[25]聖母マリアへの賛歌（聖母マリアへの賛歌）は、東方教会の聖務日課の重要な部分であり、典礼の順序の中で聖母マリアをキリストに次いで最も重要な位置に置くことになる。[161]正教会の伝統では、聖人の順序は聖母マリア、天使、預言者、使徒、父、殉教者から始まり、聖母マリアは天使よりも優先される。聖母マリアは「天使の聖母」とも呼ばれている。[161]
教父の見解は、正教会の聖母マリア観の形成において、今でも重要な役割を果たしている。しかし、聖母マリアに関する正教会の見解は、ほとんどが学問的というよりは、頌栄的なものであり、讃美歌、賛美、典礼詩、聖像崇拝に表現されている。最も愛されている正教会のアカティス（常設賛美歌）の一つは聖母マリアに捧げられており、単にアカティス賛美歌と呼ばれることが多い。[162]正教会の12大祝祭日のうち5つは聖母マリアに捧げられている。[25]正教会の主日は、聖母マリアが神の母であるというアイデンティティと聖像崇拝を直接結び付けている。[163] 正教会の祝祭日の多くは、神の母の奇跡的な聖像と関連している。[161]
正教会は、マリアを神ではないが「すべての被造物よりも優れている」とみなしている。[164]そのため、マリアを聖マリアと呼ぶのは適切ではない。[165]正教会は、マリアを無原罪の聖母として崇敬していない。4世紀のコンスタンティノープル大司教ナジアンゾスのグレゴリウスは、イエス・キリストの降誕について、「聖母マリアによって宿り、聖霊によって最初に肉体と魂が清められ、イエスは、肉体と霊魂という二つの性質を持つ一つの人格として、神として現れた。霊魂は肉体と霊魂を定義し、霊魂は肉体と霊魂を規定した」と論じている。[166]正教会は、聖母被昇天ではなく、聖母マリアの眠りを祝う。 [25]
正典外の書物である『ヤコブの原福音書』は、正教会におけるマリアに関する多くの信仰の源となっている。そこで述べられているマリアの生涯の記述には、彼女が3歳のときに神殿で処女として奉献されたことが含まれている。大祭司ザカリアはマリアを祝福し、神が何世代にもわたって彼女の名を高めてきたことを告げた。ザカリアはマリアを祭壇の3段目に置き、それによって神はマリアに恵みを与えた。神殿にいる間、マリアは天使によって奇跡的に養われ、12歳になった。その時点で、天使はザカリアに、イスラエルの指定された男やもめとマリアを婚約させるように告げた。この物語は、聖母奉献の祭りの多くの賛美歌のテーマとなっており、祭りのアイコンにはこの物語が描かれている。[167]正教会は、マリアがイエスの生涯と十字架刑後のキリスト教の発展に重要な役割を果たしたと信じており、正教会の神学者セルゲイ・ブルガーコフは「聖母マリアは使徒教会の中心であり、目に見えないが、実在する存在である」と書いている。
正教の伝統に属する神学者たちは、マリア思想と信仰の発展に多大な貢献をしてきました。 ヨハネス・ダマスカス( 650年頃- 750 年頃) は、最も偉大な正教神学者の 1 人でした。マリアに関する他の著作の中でも、彼はマリアの被昇天または生神女就寝の本質と、彼女の瞑想の役割を説きました。
出産時に処女を保った者の肉体は、死後も腐敗しないまま保たれる必要があった。赤ん坊の創造主を胎内に宿した彼女が、天の幕屋の中に住む必要があった。[168]
彼女から私たちは生命の葡萄を収穫し、彼女から不死の種を育てました。彼女は私たちのためにすべての祝福の仲介者となりました。彼女の中で神は人となり、人は神となりました。[169]
最近では、セルゲイ・ブルガーコフがマリアに対する正教の感情を次のように表現した。[164]
マリアは単なる道具ではなく、受肉の直接的な肯定的条件、つまりその人間的側面です。キリストは、人間の本性を侵害する何らかの機械的なプロセスによって受肉することはできなかったでしょう。その本性自体が、最も純粋な人間の口を通して、自らのために言うことが必要でした。「主のはしためを見よ、あなたの言葉どおりに私に成りますように。」
プロテスタント
プロテスタントは一般的に聖人の崇拝と祈願を拒否する。[18] : 1174 彼らはマリアがイエスの母であり「女の中で祝福された者」（ルカ1:42）であると信じていますが[170]、マリアを崇拝すべきだという点には一般的に同意していません。彼女は神に捧げられた人生の傑出した例であると考えられています。[171]そのため、彼らは彼女が罪から守られているなどの特定の教会の教義を受け入れない傾向があります。[172]神学者カール・バルトは「カトリック教会の異端はマリア論である」と書いています。[173]
初期のプロテスタントの中にはマリアを崇拝する者もいた。マルティン・ルターは「マリアは恵みに満ち、全く罪がないと宣言されている。神の恵みは彼女をあらゆる善で満たし、あらゆる悪から解放する」と書いた。[174]しかし、1532年以降、ルターは聖母被昇天祭の祝賀を中止し、無原罪懐胎の賛同も中止した。[175] ジャン・カルヴァンは「神がマリアを選び、御子の母となるよう定め、マリアに最高の栄誉を与えたことは否定できない」と述べた。[h]しかし、カルヴァンはマリアがキリストと人間の間にとりなしをすることができるという考えを固く否定した。[178]
16世紀にカルヴァンとツヴィングリはマリアをキリストの母として崇めたが、マルティン・ルターほどではなかった。[179]したがって、マリアへの尊敬と高い名誉という考えは初期のプロテスタントによって否定されなかったが、彼らはローマカトリック教徒がマリアを崇拝していることを批判するようになった。16世紀のトレント公会議の後、マリア崇拝がカトリック教徒と結びつくようになると、プロテスタントのマリアへの関心は低下した。啓蒙時代の間に、プロテスタント教会内のマリアへの残存する関心はほとんど消えたが、英国国教会とルター派は彼女を崇拝し続けた。[18]
20世紀には、一部のプロテスタントがカトリックの聖母被昇天の教義に反対した。[180]第二バチカン公会議の調子がエキュメニカルな相違を修復し始め、プロテスタントはマリアのテーマに興味を示し始めた。[要出典] 1997年と1998年にはカトリックとプロテスタントの間でエキュメニカルな対話が行われたが、現在までにプロテスタントの大半はマリア崇拝に反対しており、中には聖書の権威への挑戦とみなす者もいる。[18] [よりよい出典が必要]
英国国教会
聖公会と継続聖公会運動を構成する様々な教会は、聖公会内に普遍的な権威を持つ単一の教会はなく、母教会（英国国教会）は自らを「カトリック」かつ「改革派」であると認識していることから、マリアの教義と崇拝の慣習について異なる見解を持っています。 [181]そのため、プロテスタント教会全体とは異なり、聖公会にはマリアへの崇拝をまだいくらか保持している宗派が含まれています。[121]
神の救済の目的における「神の子」としてのマリアの特別な立場は、一部の英国国教会の信者によってさまざまな形で認識されている。[182]英国国教会のすべての加盟教会は、イエスが聖母マリアから生まれたことを歴史的信条で断言し、神殿におけるキリスト奉献の祝日を祝っている。この祝日は、古い祈祷書では2月2日の聖母マリアの清めの祝日と呼ばれている。3月25日の聖母マリアへの主の受胎告知は、ベーダの時代以前から18世紀のイギリスの元旦まで行われていた。この受胎告知は、1662年の祈祷書では「聖母の受胎告知」と呼ばれている。英国国教会は5月31日の聖母訪問も祝うが、一部の州では伝統的な7月2日を守っている。聖母マリアの祝日は、伝統的な聖母被昇天の日である8月15日に祝われます。聖母マリアの降誕祭は9月8日に祝われます。 [121]
聖母マリアの受胎は、1662年の祈祷書に12月8日と記されている。一部の英国カトリック教区では、この祝日は無原罪懐胎と呼ばれている。また、聖母マリアの被昇天はほとんどの英国カトリック教徒によって信じられているが、穏健な英国国教徒はこれを敬虔な意見とみなしている。プロテスタント的な英国国教徒は、これらの祝日の祝賀を拒否している。[121]
祈りや崇拝の習慣は多種多様です。例えば、19世紀のオックスフォード運動以降、アングロ・カトリック教徒はロザリオ、アンジェラス、レジーナ・セリ、その他カトリックの慣習を彷彿とさせるマリアの連祷や賛美歌を頻繁に唱えるようになりました。 [183] 逆に、低教会のアングリカン教徒は、特定の賛美歌、例えば『Ye Watchers and Ye Holy Ones』の第二節を除いて、聖母マリアに祈ることはめったにありません。[182] [184]
聖公会マリア協会は1931年に設立され、多くの国に支部を置いている。協会の目的は、聖公会信者の間でマリアへの信仰を育むことである。[121] [185] 高教会派聖公会は、ローマカトリックに近い教義を信奉し、 1963年以来行われているルルドの聖母への聖公会巡礼や、数百年にわたって行われているウォルシンガムの聖母への巡礼など、マリアへの崇拝を維持している。[186]
歴史的に、マリア問題に関してローマカトリックと聖公会の間には十分な共通点があり、2005年には聖公会とローマカトリックの神学者によるエキュメニカルな会合で「マリア：キリストの恵みと希望」という共同声明が発表された。非公式に「シアトル声明」として知られるこの文書は、カトリック教会や聖公会によって正式に承認されたものではないが、その作成者らはマリアに関する共通の理解の始まりとみなしている。[121] [187]
ルーテル派
マルティン・ルターは、聖母マリアと聖人に関する問題でローマカトリックの反対者たちに対して厳しい論争を展開したが、神学者たちは、ルターが公会議の聖母マリアに関する布告と教会の教義を忠実に守っていたことに同意しているようだ。ルターは、聖母マリアは永遠の処女であり神の母であるという信念を固く守っていた。[188] [189] 1854年に教皇ピウス9世が無原罪 懐胎を教義とする約300年前に、ルターはその見解の堅固な支持者であったという主張には特に注目が集まっている。 [要出典]他の人々は、当時教会で定義されていなかった無原罪懐胎に対するルターの立場は後年変化したが、聖母マリアの生涯を通しての無罪性は維持したと主張している。[190] [191]ルターにとって、聖母被昇天は、その生涯の初期には理解されていた事実であったが、後に彼は聖書には聖母被昇天について何も書かれていないと述べ、聖母被昇天を祝うのをやめた。彼にとって重要だったのは、聖母マリアと聖人たちは死後も生き続けるという信念であった。[192] [193] [194]「司祭、教授、改革者としてのキャリアを通じて、ルターは、子供のような信心深さから洗練された論争に至るまで、多弁に聖母マリア崇拝について説教、指導、議論した。彼の見解は、キリスト中心の神学とそれが典礼と信心深さに及ぼす影響と密接に結びついている。」[195]
ルターはマリアを崇拝しながらも、人間に見られる神の恩寵を高く評価することと、他の生き物に捧げられる宗教的奉仕との境界線を曖昧にしているとして「カトリック信者」を批判するようになった。彼は、聖人の日を祝い、特にマリアや他の亡くなった聖人に執り成しの願いをするローマカトリックの慣習を偶像崇拝とみなした。[196] [197]マリアへの信仰と崇拝に関する彼の最後の考えは、彼が亡くなるわずか1か月前にヴィッテンベルクで説いた説教に残されている。
したがって、私たちが信仰を説き、主イエス・キリストの父なる神のみを崇拝すべきであると説くとき、信条で「私は全能の父なる神とイエス・キリストを信じます」と言うとき、私たちはエルサレムの神殿に留まっていることになります。また、「これは私の愛する子です。彼の言うことを聞きなさい。」 「あなたは彼を飼い葉桶の中に見つけるでしょう。」彼だけがそうします。しかし、理性は反対を言います。私たちはどうですか？ 私たちはキリストだけを崇拝すべきですか？ 実際、キリストの聖母も敬うべきではないですか？ 彼女は蛇の頭を砕いた女性です。マリアよ、私たちの言うことを聞いてください。あなたの息子はあなたを敬うので、何も拒否できません。ここでベルナルドは福音書の説教で行き過ぎました。「マリア様は天使です。 」[198]神は私たちが両親を敬うように命じました。それゆえ、私はマリアを呼びます。彼女は息子に私のために執り成しをし、息子は父に執り成しをし、父は息子に耳を傾けます。それで、神は怒り、キリストは裁判官というイメージが浮かびます。マリアはキリストに胸を見せ、キリストは怒った父に傷を見せます。それが、この美しい花嫁が理性の知恵で作り上げた類のことです。マリアはキリストの母であり、キリストはきっと彼女の言うことを聞くでしょう。キリストは厳しい裁判官ですから、私は聖ジョージと聖クリストファーに祈ります。いいえ、私たちは神の命令により、ユダヤ人が割礼を受けたのと同じように、父と子と聖霊の名において洗礼を受けました。[199] [200]
アングロ・ルーテル・カトリック教会などの一部のルーテル教会は、ローマ・カトリック教会と同じようにマリアと聖人を崇拝し続けており、マリアに関するすべての教義を信仰の一部としています。[201]
メソジスト
メソジストは、聖書とエキュメニカル信条に記されているもの以外に、聖母マリアに関する追加の教えを持っていません。そのため、メソジストは一般的に処女懐胎の教義を受け入れますが、無原罪懐胎の教義は拒否します。[202] 英国国教会におけるメソジスト運動の創始者であるジョン・ウェスレーは、マリアは「清らかで汚れのない処女であり続けた」と信じ、マリアの永遠の処女の教義を支持しました。[203] [204]現代のメソジストは、マリアはキリストの誕生前、誕生中、誕生直後に処女であったと考えています。[205] [206]さらに、一部のメソジストは、マリアの被昇天の教義を敬虔な意見として信じています。[207]
非三位一体論
ユニテリアン、クリスタデルフィアン、エホバの証人、末日聖徒など、三位一体論者ではない人々も、マリアをイエス・キリストの実の母親と認めているが、ほとんどの人々は無原罪懐胎を否定し、「神の母」などのマリアの称号を認めていない。末日聖徒運動の見解は、イエスの処女懐胎[209]とキリストの神性を肯定しているが、父なる神とは別の存在としてのみである。モルモン書は預言の中でマリアの名前を挙げ、彼女を「他のすべての処女の中で最も美しく、美しい」[210]、「貴重で選ばれた器」と表現している。[211] [212]
キリスト教の死すべき人間論者でもある非三位一体論者グループでは、マリアは人類とイエスの間の仲介者とは見なされていない。死すべき人間論者はイエスを「眠っている」状態、つまり復活を待っている状態とみなす。[213]
ユダヤ人
タルムードにおけるイエスの親子関係の問題も、ユダヤ人のマリア観に影響を与えている。しかし、タルムードはマリアの名前を挙げておらず、論争的というよりは思慮深いものである。[214] [215]パンテーラの物語はトレドット・イェシュにも見られるが、その文学的起源を確実にたどることはできず、4世紀より前のものではないことを考えると、イエスの真正な記憶を含めるには時期尚早である。[216] ブラックウェル著『イエスの交信』では、トレドット・イェシュには歴史的事実がなく、おそらくキリスト教への改宗を防ぐための道具として作られたと述べている。[217]トレドット・イェシュの物語は、一般のユダヤ人読者にマリアの否定的なイメージを与えた。[218]トレドット・イェシュは9世紀以来、ヨーロッパと中東のユダヤ人コミュニティの間で広く流通していた。[219]パンテーラという名前は、パルテノス（処女）という用語の歪曲である可能性があり、レイモンド・E・ブラウンは、パンテーラの物語は、歴史的証拠がほとんどない、イエスの誕生の空想的な説明であると考えています。[220] ロバート・ヴァン・フォーストは、トレドット・イェシュは中世の文書であり、定型がなく、一般の聴衆に向けられているため、信頼できる歴史的情報が含まれている可能性は「ほとんどない」と述べています。[221] 1240年の論争の後、タルムードの写本は、マリアの人格を中傷する内容が含まれているとして、裁判所の命令により焼却されました。[218]
イスラム教
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聖母マリアはイスラム教において非常に崇高な地位を占めており、コーランでは人類史上最も偉大な女性とみなされています。イスラム教の聖典には、マリアに与えられた神の約束が次のように記されています。「マリアよ！ アッラーは確かにあなたを選び、あなたを清め、世界中のすべての女性の中からあなたを選んだのだ」（3:42）。
マリアはイスラム教徒からしばしば敬称サイェデティナ（「聖母」）と呼ばれている。彼女はコーランの中でイムランの娘として言及されている。[222]
さらに、マリアはコーランに名前が出てくる唯一の女性であり、聖典の中では合計50回言及されている。[i]マリアはコーランの中で女性の中でも特に際立った名誉ある地位を占めている。コーランのスーラ（章）は「マリアム」（マリア）と題されており、コーランの中で女性にちなんで名付けられた唯一のスーラであり、その中でマリア（マリアム）とイエス（イサ）の物語がイスラム教におけるイエスの見解に基づいて語られている。[10]
誕生
イマーム・ジャアファル・サディークのハディースでは、アッラーがイムランに「私は祝福された男の子をあなたに授けよう。彼は盲人とハンセン病患者を癒し、私の許可により死者を蘇らせるだろう。そして私は彼をイスラエルの子らに使徒として遣わそう」と啓示したと述べている。その後イムランは、マリアの母である妻ハンナにその話を語った。彼女は妊娠したとき、男の子だと思い込んでいたが、女の子を産んだとき、「ああ、主よ！私は女の子を産みました。男の子は女の子と同じではありません。女の子は預言者にはなれません」と言った。これに対してアッラーはコーランの中で「アッラーは何が授けられたかをよくご存じです」と答えている（3:36）。アッラーがマリアにイエスを授けたとき、イムランへの約束を果たしたのである。[223]
母性
マリアは（イエスとともに唯一）人類にとって「神のしるし」であると宣言され、[224]「貞潔を守った者」[44]「従順な者」[44]として、母親によって子宮の中にいる間にアッラーに捧げられ、[45]（女性の中で）唯一「神に奉仕するよう受け入れられた」[225]ザカリヤ（イスラム教の預言者の一人）によって世話され、 [225]幼少期には神殿に住み、唯一アル・ミフラーブ（至聖所と理解されている）に入ることができ、神によって天の「備え」を与えられたとされた。[225] [222]
マリアは「選ばれた者」[226] 、 「清められた者」[226] 、 「誠実な者」[227] 、 「神の言葉」によって妊娠した子供[228]、「この世（物質界と天界）の女性たちよりもあなたを選びました」[226]とも呼ばれています。
コーランは、マリアム（マリア）に関する詳細な物語を2か所、3:35-47と19:16-34に記している。これらは、マリアの無原罪懐胎とイエスの処女懐胎の両方を信じていることを述べている。[229] [230] [231]マリアム章19節に記されている物語は、ルカによる福音書のものとほぼ同じであり、これら（ルカ、19章）は、ザカリヤ（ザカリヤ）への天使の訪問と「ヤヒヤ（ヨハネ）の誕生の福音」で始まり、その後に受胎告知の物語が続く。マリアが天使から、神の行為のみによってイエスの母となることを知らされたことが記されている。[232]
イスラムの伝統では、マリアとイエスは誕生の瞬間に悪魔に触れることができなかった唯一の子供でした。なぜなら、神が彼らと悪魔の間にベールを置いたからです。[233] [234]作家シャビール・アクタルによると、マリアの無原罪懐胎に関するイスラムの見解は、同じ主題に関するカトリックの教義と矛盾しません。
「啓典の民よ！信仰に関して極端なことを言ってはならない。アッラーについて真実以外のことは何も語ってはならない。マリアの子、メシア、イエスはアッラーの使徒に過ぎず、マリアを通してアッラーの御言葉が実現され、アッラーの「命令により」創造された霊である。だからアッラーとその使徒を信じなさい。「三位一体」などと言ってはならない。やめなさい！ あなた自身のために。アッラーは唯一の神である。アッラーに栄光あれ！ 彼には子などいない！ 天にあるもの、地にあるものはすべてアッラーに属する。アッラーは万事の管理者として万全である。
— スーラ・アン・ニサ4:171 [235] [236]
コーランによれば、イエスは処女懐胎の結果である。イエスの受胎告知と誕生に関する最も詳細な記述はコーランの第3章と第19章にあり、そこには神が天使を遣わして、処女であるにもかかわらず、間もなく息子を産むだろうと告げたと書かれている。[237]
ドゥルーズ派の信仰
ドゥルーズ派は、サイイダ・マリアムとして知られる聖母マリアを高く評価している。[119]ドゥルーズ派の宗教は主流のイスラム教やキリスト教とは異なるが、両方の要素を取り入れ、聖母マリアを含む多くの人物に敬意を表している。[119]ドゥルーズ派は、マリアを美徳と信心を体現した神聖で純粋な人物として崇拝している。[238] [119]彼女は、救世主イエスの母としての役割だけでなく、精神的な純粋さと神への献身でも尊敬されている。[238] [119]レバノン、シリア、イスラエルの一部など、ドゥルーズ派とキリスト教徒が共存する地域では、マリア崇拝はしばしば伝統の融合を反映している。[239]デイル・エル・カマルのサイデット・エト・タレ教会、[240]ハリサのレバノンの聖母聖堂、サイドナヤのサイドナヤの聖母修道院、ハイファのステラ・マリス修道院など、共通の巡礼地と場所に対する相互の尊敬がその好例です。[239]
ピエール＝マリー・マーティンやグレン・ボウマンなどの著作や歴史的記録によると、ドゥルーズ派の指導者やコミュニティのメンバーは歴史的にマリアの聖地に対して深い尊敬の念を示してきた。[11]彼らはしばしば戦いの前や困難な時期に彼女のとりなしを求め、マリア崇拝が彼らの宗教的慣習に文化的、精神的に統合されていることを示していた。[11]
バハイ教
バハイ教は、マリアをイエスの母として崇敬している。バハイ教の主要な神学書である『キタービ・イカン』は、マリアを「最も美しい顔」であり「ベールに包まれた不滅の顔」と表現している。バハイ教の書物は、イエス・キリストは「聖霊によって宿った」と主張しており[241]、バハイ教では「聖母マリアの無原罪の神秘の現実が告白されている」と断言している[242] 。
聖書学者
マタイによる福音書1章25節にある、マリアがイエスを産む前にヨセフは彼女と性関係を持っていなかったという記述は、学者の間で議論されており、マリアは処女のままではなかったと言う者もいれば、永遠の処女であったと言う者もいる。[243]他の学者は、ギリシャ語のheos（「まで」）はある時点までの状態を示すが、その時点以降に状態が終わったことを意味せず、マタイによる福音書1章25節はイエスの誕生後のマリアの処女を肯定も否定もしていないと主張している。[244] [245] [246]聖書学者バート・アーマンによると、ヘブライ語のalmah（出産可能年齢の若い女性）はギリシャ語でparthenosと翻訳され、常にではないが、多くの場合、性交渉を持ったことのない若い女性を指す。イザヤ書7章14節では、キリスト教徒はマタイによる福音書1章23節で言及されている聖母マリアの予言であると一般的に信じている。[247]マタイとルカは処女懐胎について異なるバージョンを伝えていますが、ヨハネはガリラヤに集まった未信者のフィリポと不信心なユダヤ人がヨセフをイエスの父と呼んでいたことを引用しています。[248] [249] [250] [251]
聖書の他の節も議論されている。例えば、使徒パウロはイエスが「肉によればダビデの子孫」であると述べている（ローマ1:3）[252]。これはイエスがヨセフを通してダビデの子孫であることを意味する。[253]
キリスト教以前のローマ
キリスト教の初期段階から、聖なる超自然的な福音書に記されているマリアの処女とイエスの処女懐胎の信仰は、政治的、宗教的両方の中傷者によって、特にイエスの神性、ひいてはキリスト教徒とキリスト教の両方に異議を唱えることを目的とした議論、討論、著作の話題として利用されてきた。[254] 2世紀、異教徒の哲学者ケルソスは、反キリスト教の論争書『真実の言葉』の中で、イエスは実際にはパンテーラという名のローマ兵の私生児であると主張した。[255]教父オリゲネスは、弁明書『ケルソスへの反論』の中で、この主張を完全に捏造であると退けた。 [256]ケルソスがユダヤ教の情報源からどの程度まで自分の見解を得たかは、依然として議論の対象となっている。[ 257]
キリスト教の信仰
歴史
2世紀
殉教者ユスティノスは、イブとマリアを比較した最初の人物の一人である。これは、アダムとイエスの比較から生まれた。155年から167年の間に書かれた『トリフォンとの対話』 [258]の中で、彼は次のように説明している。
蛇から生じた不従順が、その起源と同じ方法で滅ぼされるために、彼は聖母によって人間となった。なぜなら、処女で汚れのないエバは、蛇の言葉を身ごもり、不従順と死をもたらしたからである。しかし、天使ガブリエルが、主の霊が彼女に臨み、至高者の力が彼女を覆うという吉報を聖母マリアに告げたとき、聖母マリアは信仰と喜びを得た。それゆえ、彼女から生まれた聖なるものは神の子である。彼女は答えた。「あなたのお言葉どおり、私にそうなりますように。」そして、彼女によって彼は生まれた。私たちは、多くの聖書が言及していることを証明してきた。そして、神は彼によって蛇と、蛇に似た天使と人間の両方を滅ぼし、邪悪さを悔い改めて彼を信じる人々には死からの解放を働かせる。[259]
マリアを新しいイブとみなす教えは、殉教者ユスティノス自身の創作というよりも、使徒の伝統の一部であった可能性がある。[260] リヨンの司教イレネオスも、 182年頃に書かれた『異端反駁』の中でこれを取り上げている。 [261]
この計画に従って、処女マリアは従順であるとされ、「主のはしためです。お言葉どおり、この身になりますように」と言いました。ルカ 1:38 しかし、エバは不従順でした。処女であったときに従わなかったからです。... 不従順になったことで、彼女自身と全人類の両方にとって死の原因となりました。同様に、マリアも、ある男と婚約していたにもかかわらず処女であったにもかかわらず、従順に従うことで、彼女自身と全人類の両方にとって救いの原因となりました。このため、律法では、男と婚約した女性は、処女であったにもかかわらず、婚約した人の妻と呼ばれます。これはマリアからエバへの遡及的な言及を示しています。...主は「死人の中から最初に生まれた者」として生まれ（黙示録 1:5）、古代の父祖たちをその懐に迎え入れ、彼らを神の命へと再生させ、アダムが死者の始まりとなったように、主自身が生きる者の始まりとなられたのです。 1 コリント 15:20–22 ルカも主から系図を始めて、それをアダムにまで遡らせ、彼らを命の福音へと再生させたのは主であり、彼らが主ではないことを示しています。 そして、このようにして、エバの不従順の結び目はマリアの従順によって解かれました。処女エバが不信仰によって固く結んだものを、処女マリアは信仰によって解き放ったのです。[262]
2世紀には、ヤコブの福音書も書かれました。スティーブン・J・シューメーカーによると、「マリアをその人格として重視し、その神聖な純潔を敬う姿勢は、初期キリスト教におけるマリア信仰の始まりを示すものである」とのことです。[263]
3世紀から5世紀
殉教者の時代、遅くとも4世紀には、マリア信仰の最も重要な考えの大部分が、教父の著作、外典、視覚芸術など何らかの形ですでに現れていた。出典がないため、キリスト教初期の数世紀にマリア信仰が典礼で使われていたかどうかは不明である。[264] 4世紀には、典礼の文脈におけるマリア信仰が明らかになる。[265]
最も古い知られている聖母マリアへの祈り（Sub tuum praesidium、すなわち汝の保護の下に）は3世紀（おそらく270年）のものであり、その本文は1917年にエジプトのパピルスで再発見された。[266] [267]いくつかの情報源によると、アレクサンドリアのテオナスは3世紀後半にマリアに捧げられた最初の聖地の一つを奉献した。さらに古い場所がナザレで発見されており、一部の学者はそれを前世紀のものとしている。[268] 313年のミラノ勅令の後、5世紀までにはマリアの芸術的イメージが公に現れ始め、ローマのサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂などのより大きな教会がマリアに捧げられるようになった。[269] [270] [271] 431年のエフェソス公会議で、マリアは正式に「神を産む者」[272]または「神の母」を意味する「テオトコス」と宣言されました。この用語はおそらく何世紀にもわたって使用されていましたが[273]、少なくとも300年代初頭から使用され、その頃にはすでに定着していたようです。[274]
エフェソス公会議は、約100年前にマリアに捧げられたエフェソスの教会で開催されたと長い間考えられてきました。[275] [276] [277]しかし、最近の考古学的調査では、エフェソスの聖マリア教会は公会議の当時は存在していなかったか、少なくとも500年以前には建物がマリアに捧げられていなかったことが示されています。 [278]ユダヤの聖マリア教会は、456年のエフェソス公会議でマリア典礼が導入された直後に、イケリアという未亡人によって建てられました。[279]
4世紀の異端学者サラミスのエピファニオスによると、聖母マリアは、紀元300年代にアラビア全土で見られたキリスト教の一派、コリリディア派で母なる女神として崇拝されていた。コリリディア派では、女性が聖職者のような行為を行い、聖母マリアにパンを捧げていた。この集団はローマカトリック教会によって異端と非難され、サラミスのエピファニオスによって説教され、彼はパナリオンと題する著作の中でこの集団について書いている。[280]
ビザンチウム
ビザンチン帝国の時代、マリアは神の処女の母として、また執り成しの神として崇拝されていました。[281]
エフェソスはマリア信仰の中心地であり、マリアに捧げられた最初の教会がある場所であり、マリアが亡くなったと噂される場所でもある。エフェソスはかつて処女神アルテミスの崇拝の中心地であり、そこにあるアルテミス神殿は古代世界の七不思議の一つとされている。マリア信仰は6世紀にテオドラ女王によって促進された。[282] [283]ウィリアム・E・フィップスの著書『ローマ宗教の残存』によると、[284]「ゴードン・レインは、エフェソスの壮大な神殿で処女と母の両方としてアルテミスを崇拝したことがマリア崇拝に貢献したと説得力のある主張をしている。」[285]
中世
中世にはマリアやその両親、さらには祖父母に関する伝説が数多く残されている。[286]マリアの人気は12世紀から劇的に高まり、[287]ローマカトリック教会がマリアを仲介者と位置付けたことと関連している。[288] [289]
宗教改革後
何世紀にもわたり、マリアへの信仰と崇敬はキリスト教の伝統によって大きく異なってきました。たとえば、プロテスタントはマリアへの祈りや崇敬にほとんど注意を払いませんが、正教会が崇敬するすべての聖人の中で、最も尊敬されているのはマリアであり、「ケルビムよりも尊く、セラフィムよりも栄光に満ちている」と考えられています。[25]
正教会の神学者セルゲイ・ブルガーコフは次のように書いている。「聖母マリアへの愛と崇拝は正教会の敬虔さの魂である。キリストの母を含まない信仰は正教会の信仰とは別の信仰であり、別のキリスト教である。」[164]
カトリック教徒や正教会はマリアを敬い崇敬するが、マリアを神聖視したり崇拝したりはしない。ローマカトリック教徒はマリアをキリストに従属するものとみなすが、マリアは他のすべての被造物よりも上位にあるという点で、カトリック教徒には独特な見方である。[290]同様に、神学者セルゲイ・ブルガーコフは、正教会はマリアを「すべての被造物よりも上位」とみなし、「マリアのとりなしを絶えず祈る」と書いている。しかし、マリアはキリストである「唯一の仲介者」の代わりとはみなされていない。[164]「マリアを敬い、礼拝は主に捧げよ」と彼は書いている。[291]同様に、カトリック教徒はマリアを神聖視するのではなく、「過度に崇敬」する。ローマカトリック神学では、ハイパードゥリアはマリア崇拝、ラトリアは神崇拝、ドゥリアは他の聖人や天使崇拝を指す。[292]ラトリア、ヒュペルデュリア、デュリアの3階層の定義は787年の第2ニカイア公会議に遡ります。 [293]
マリアの芸術的描写への信仰はキリスト教の伝統によって異なる。カトリックのマリア芸術には長い伝統があり、聖母子像ほどカトリック芸術に浸透している像はない。[294]キリストと聖母マリアのイコンは、疑いなく正教会で最も崇拝されているイコンである。[295]ローマカトリックと正教会のキリスト教徒はどちらもマリアの像やイコンを崇拝しているが、これは787年の第2ニカイア公会議が、その像を崇拝する者はそれが表す人物の実体を崇拝しているという理解のもとにその崇拝を許可したこと、[296] 842年のコンスタンティノープル公会議でも同じことが確認されたことによる。[297]しかし、正教会の信心深さと伝統的慣習によれば、信者は平面の2次元のイコンの前でのみ祈りを捧げ、崇拝すべきであり、3次元の彫像の前では崇拝すべきではない。[298]
聖公会のマリアに対する立場は、一般的にプロテスタント全体よりも融和的であり、元カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズは、マリアのイコンで祈ることについて書いた本の中で、「マリアがキリストを指し示していると見なければ、マリアを理解することはできないだけでなく、キリストがマリアに注目していることを見なければ、キリストを理解することはできない」と述べている。[121] [299]
1781年9月4日、11家族のポブラドーレがカリフォルニア湾から到着し、カルロス3世の名の下に都市を築きました。この小さな町はエル・プエブロ・デ・ヌエストラ・セニョーラ・デ・ロス・アンヘレス・デ・ラ・ポルシウンクラ（天使の聖母にちなんで）と名付けられ、今日では単にロサンゼルスとして知られる都市となっています。ロサンゼルス大司教区内で宗教行列の慣習を復活させようと、2011年9月、クイーン・オブ・エンジェルス財団と創設者マーク・アンカー・アルバートは、ロサンゼルスのダウンタウンの歴史的中心部で毎年恒例の大聖母行列を開始しました。この毎年恒例の行列は、ロサンゼルス市の創設記念日に合わせて 8 月の最終土曜日に開催され、天使の聖母大聖堂から始まり、ロサンゼルス プラザ歴史地区(通称「ラ プラシタ」)の一部であるライグレシア デ ヌエストラ セニョーラ レイナ デ ロス アンヘレス教区で終わります。 [引用が必要]
祝宴
マリアに関連する最も古い祝祭は、イエスの降誕を祝う祝祭のサイクルから生まれました。ルカによる福音書（ルカ2:22–40）によると、[300]イエスの誕生から40日後、イエスの神殿奉献とともに、ユダヤの慣習に従ってマリアは清められました。清めの祝祭は5世紀までに祝われるようになり、ビザンチンでは「シメオンの祝祭」となりました。[301]
7世紀と8世紀には、東方キリスト教でさらに4つの聖母マリアの祝祭が確立されました。西方では、7世紀にイタリアのミラノとラヴェンナの教会で、クリスマスの直前に聖母マリアに捧げられた祝祭が祝われました。聖母マリアの清め、受胎告知、被昇天、降誕というローマの4つの聖母マリアの祝祭は、11世紀までに徐々に散発的にイギリスに導入されました。[301]
時間の経過とともに、祝祭日の数と性質（および関連する聖母マリアの称号）とそれに伴う崇拝の慣習は、さまざまなキリスト教の伝統の中で大きく変化してきました。全体的に、ローマカトリック教徒には、他のどのキリスト教の伝統よりも、称号、祝祭日、聖母マリア崇拝の慣習がかなり多くあります。[120]そうした祝祭日の中には、 1571年のレパントの海戦における教皇領の勝利に基づく勝利の聖母の祝祭など、特定の出来事に関連するものもあります。[302] [303]
祝祭日の違いは教義上の問題から生じることもあり、聖母被昇天祭がその一例である。聖母被昇天の死、生神女就寝、聖母被昇天の状況についてすべてのキリスト教徒の間で合意が得られていないことを考慮すると、聖母被昇天祭はいくつかの宗派では祝われ、他の宗派では祝われない。[24] [304]カトリック教会は聖母被昇天祭を8月15日に祝うが、一部の東方カトリック教徒はこれを聖母被昇天祭として祝い、ユリウス暦に従う場合は8月28日に祝うことがある。東方正教会もこれを聖母被昇天祭として祝い、12大祝祭日の一つである。プロテスタントはこれを、また他の聖母被昇天祭も祝わない。[24]
遺物
聖母マリアの遺物の崇拝は宗教改革以前には一般的な習慣であった。しかし、宗教改革後には聖母マリアの像の崇拝が主流となった。
遺体
マリアの遺体は栄光の天国に上げられたとほとんどのキリスト教徒が信じているため、彼女の遺物は髪の毛、爪、母乳に限られています。
ジャン・カルヴァンの1543年の『聖遺物論』によれば、彼女の髪はローマ、サン＝フルール、クリュニー、ヌヴェールを含むいくつかの教会で崇拝のためにさらされた。[305]
この本の中で、カルヴァンは、聖乳に関する聖書の記述が乏しく、聖遺物の信憑性に疑問があることを理由に、聖乳の崇拝を批判しました。
ミルクに関しては、おそらく町や修道院、尼僧院のどこにも、それが大量または少量で描かれていないところはない。実際、聖母マリアが生涯乳母や酪農場を営んでいたとしても、さまざまな場所で彼女のミルクとして描かれている以上のミルクを生産することはできなかっただろう。どのようにしてこのミルクを手に入れたのかは書かれていないし、福音書にはこうした愚かで冒涜的な浪費の根拠がないことをここで述べるのは不必要である。
マリアの遺体の崇拝は今日では一般的な習慣ではなくなりましたが、マリアの乳にちなんで名付けられたベツレヘムのミルク洞窟礼拝堂など、その痕跡がいくつか残っています。
服
マリアの所有物であったと信じられている衣服には、ヴァトペディ修道院に保管されている生神女帯や、アトス山に保管されている聖帯などがある。
その他の聖遺物は、後の聖母マリア出現の際に収集されたと言われており、例えば聖衣、ベール、ベルトの一部は、 10世紀に聖母マリアがコンスタンティノープルに出現した後、ブラケルナエ教会に保管されていました。現在失われているこれらの聖遺物は、東方正教会とビザンチンカトリック教会によって「聖母マリアの執り成し」として祝われています。
出現の際にマリアが触れたり、贈ったりしたと言われる品々は他にほとんどなく、特に有名なのは、フアン・ディエゴが所有していた「グアダルーペの聖母」として知られるティルマに印刷された 1531 年の像である。
場所
マリアが住んでいたと信じられている場所には、マルケ州ロレートのサンタ・カーサ聖堂や、エフェソスの聖母マリアの家などがあります。
東方キリスト教徒は、彼女が聖母被昇天の前に亡くなり、エルサレム近郊の聖母マリアの墓に埋葬されたと信じている。
マリアの家がエフェソスにあったという信仰は最近のもので、19世紀にドイツのアウグスティノ会修道女アンナ・カトリーヌ・エメリッヒの幻視に基づいて主張されたものである。 [306] [307]それ以来、ローマカトリックの巡礼者たちは、マリアが被昇天まで住んでいた場所だと考えているため、この家は聖母マリアの家と名付けられている。 [308] [309] [310] [311]ヨハネによる福音書には、マリアがイエスが愛した弟子[312]のもとへ行ったと記されており、この弟子は伝統的に福音記者ヨハネ[313]と使徒ヨハネとされている。カイサリアのエイレナイオスとエウセビオスは歴史書の中で、ヨハネが後にエフェソスへ行ったと記しており、これがマリアもヨハネとともにエフェソスに住んでいたという初期の信仰の根拠となっているのかもしれない。[314] [315]
1 世紀の柱の聖母の出現は、マリアがエフェソスまたはエルサレムに住んでいた間にスペインで起こったため、二重出現であると信じられていました。出現時にマリアが立っていた柱は、サラゴサの柱の聖母大聖堂に保管されていると考えられており、マリアと物理的に接触していたため、聖遺物として崇拝されています。
芸術では
図像学
絵画では、聖母マリアは伝統的に青色で描かれる。この伝統は、紀元 500年頃のビザンチン帝国にまで遡ることができ、そこでは青は「皇后の色」であった。この色の使用に関するより実際的な説明は、中世およびルネサンス期のヨーロッパでは、青い顔料はアフガニスタンから輸入された金よりも価値の高い石であるラピスラズリから抽出されたというものである。画家の手数料に加えて、パトロンは絵画に使用する金やラピスラズリを購入することが求められていた。したがって、聖母マリアを青いガウンで包むことは、信仰と賛美の表現であった。13世紀から15世紀にかけての聖母マリアの視覚的描写の変化は、教会および社会における彼女の「社会的」立場を反映している。[316]
マリアの伝統的な表現には、スターバト・マーテルと呼ばれる磔刑の場面がある。[317] [318]福音書には記録されていないが、息子の遺体を抱きしめるマリアは芸術では一般的なモチーフであり、「ピエタ」または「憐れみ」と呼ばれている。
エジプト、エリトリア、エチオピアの伝統では、マリアは何世紀にもわたって物語や絵画で描かれてきました。[319]しかし、1600年代初頭、エチオピア高地の人々は、喉の渇いた犬に水を与えたり、母乳で修道士を癒したり、ワニに食べられた男を救ったりするマリアの絵画など、信者のためにさまざまな奇跡を起こすマリアを描き始めました。[320]この伝統には、マリアに関するそのような物語が1,000以上存在し、そのうち約100の物語には、さまざまな写本にそれぞれ数百枚の絵画があり、合計すると数千枚の絵画になります。[321]
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映画の描写
メアリーは、次のようなさまざまな映画やテレビで描かれてきました。
- 奇跡（1912年）1911年の演劇「奇跡」のカラー無声映画で、マリア・カルミが演じるマリア像が生き返る。
- 奇跡（1912年）無声映画、1911年の劇『奇跡』のドイツ語版
- ベルナデットの歌（1943年の映画）、リンダ・ダーネルが演じる。
- リビング・クライスト・シリーズ（1951年、劇場公開もテレビ放映もされていない12部構成の映画シリーズ）、アイリーン・ロウが演じる。
- ファティマの聖母の奇跡（1952年の映画）、ヴァージニア・ギブソンが演じた。
- ベン・ハー(1959 年の映画)、ホセ・グレシが演じた。 [322]
- 奇跡(1959 年の映画。1912 年の映画「奇跡」のリメイク版)
- キング・オブ・キングス（1961年の映画）、シオバン・マッケナが演じる。 [323]
- 史上最大の物語（1965年の映画）、ドロシー・マクガイアが演じる。 [324]
- ナザレのイエス（1977年2部構成のテレビミニシリーズ）、オリヴィア・ハッセーが演じた。 [325]
- 最後の誘惑（1988年の映画）、ヴァーナ・ブルームが演じる。 [326]
- イエスの母マリア（1999年のテレビ映画）、ペルニラ・アウグストが演じる。 [327]
- 聖マリア(2002 年の映画)、シャブナム・ゴリカーニが演じる。 [328]
- パッション（2004年の映画）、マイア・モルゲンシュテルンが演じる。 [329]
- インペリウム: 聖ペテロ(2005年のテレビ映画)、リナ・サストリが演じる。
- カラー・オブ・ザ・クロス（2006年の映画）、デビー・モーガンが演じる。 [330]
- ナティビティ・ストーリー（2006年の映画）、ケイシャ・キャッスル＝ヒューズが演じる。 [331]
- パッション（2008年のテレビミニシリーズ）、パロマ・バエサが演じる。 [332] [333]
- 『The Nativity』 （2010年4部構成のミニシリーズ）、タチアナ・マスラニーが演じる。
- ナザレのマリア（2012年の映画）、アリサ・ジャングが演じる。
- サン・オブ・ゴッド（2014年の映画）、ローマ・ダウニーが演じる。 [334]
- ヴァネッサ・ベナベンテが演じる「The Chosen」 （2017年テレビシリーズ）。
- マグダラのマリア（2018年の映画）、イリット・シェレグが演じる。 [335]
- イエスの生涯（2019年のテレビシリーズ）、フーダ・エシュアフニが演じる。 [336]
- ファティマ(2020年の映画)、ジョアナ・リベイロが演じる。
- メアリー（2024年映画）、ノア・コーエンが演じる
音楽
- クラウディオ・モンテヴェルディ: Vespro della Beata Vergine (1610)
- ヨハン・セバスチャン・バッハ：マニフィカト（1723、1733年改訂）
- フランツ・シューベルト：アヴェ・マリア（1835）
- シャルル・グノー：アヴェ・マリア(1859)
- ジョン・タヴェナー：母と子、ブライアン・キーブルの詩を合唱、オルガン、寺院のゴングに編曲（2002年）
参照
- 聖母マリアへの償いの行為
- イエスの系図
- カトリックのマリア論の歴史
- 聖マリアの御名
- マリアへの賛美歌
- 聖母マリアと聖三位一体の柱
- 5月の戴冠式
- ミリアイ; 多くの人がマリアと同一視するマンダのヒロイン
- 新約聖書に登場するマリアという名前の人々
- 聖母マリアの聖地
注記
- ^ 当時のユダヤの結婚習慣と、外典のヤコブの福音書によれば、マリアはヨセフと婚約したとき12〜14歳だった。[1]そのため、彼女の誕生年はイエスの誕生年に依存しており、若干異なる日付を主張する人もいるが（マイヤーの紀元前7 年または6年頃など）、一般的な見解ではイエスの誕生は紀元前4年頃であり、 [ 3 ]したがってマリアの誕生は紀元前 18年頃となる。
- ^ ヘブライ語: מִרְיָם、ローマ字: Mīryām ;古典シリア語: ơƪƝơ、ローマ字表記: Maryam ;アラビア語: مريم、ローマ字: Maryam ;古代ギリシャ語: Μαρία、ローマ字: Maria。ラテン語:マリア;コプト語: Ⲙⲁⲣⲓⲁ、ローマ字: Maria
- ^ 古代ギリシア語: παρθένος、ローマ字表記: "parthénos"。マタイによる福音書 1:23 [12] ではギリシア語の parthénos (処女) が使われているが、イザヤ書 7:14 [13]ではヘブライ語のみで、新約聖書はそこからAlmah (若い乙女) として引用している。Bauercc /(Arndt)/Gingrich/Danker 著『新約聖書とその他の初期キリスト教文学のギリシア語-英語辞典』のparthénosに関する記事を参照。[14]
- ^ サビーネ・R・ヒューブナーの簡潔な分析を参照：「マタイ1:25とルカ2:7では、イエスはマリアの『長子』として描写されている。この言葉だけから、後から生まれた息子がいたと結論付けることができる…その家族には少なくとも5人の息子と不明な数の娘がいた。」[21]
- ^ いくつかの例を挙げると、良き助言の聖母、航海の聖母、結び目を解く聖母などがこれに当てはまります。[38] [39] [40] [41]
- ^ この出来事は、一部のキリスト教徒によって受胎告知と呼ばれています。
- ^ この国勢調査とイエスの誕生との関係の歴史性については、依然として学者の間で意見の相違がある。例えば、エドワーズ、ジェームズ・R（2015）の71ページを参照。[77]
- ^ あるいは、「神がマリアを選び、神の子の母として任命することによって、マリアに最高の栄誉を与えたことは否定できない。」[176] [177]
- ^ 次の聖句を参照してください: 5:114、5:116、7:158、9:31、17:57、17:104、18:102、19:16、19:17、19:18、19:20、19:22、19:24、19:27、19:28、19:29、19:34、21:26、21:91、21:101、23:50、25:17、33:7、39:45、43:57、43:61、57:27、61:6、61:14、66:12。
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さらに読む
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- ブラウン、レイモンド、E.、ドンフリード、カール、P.、フィッツマイヤー、ジョセフ A.、ルーマン、ジョン、（編）、新約聖書におけるマリア、フォートレス/パウリスト出版社、1978年、ISBN 0-8006-1345-7
- クゲアレス、ソフィア・マヌーリアン。13、14、15世紀の聖母マリアの受胎告知の画像。np：1991、サウスフロリダ大学図書館カタログ。ウェブ。2016年4月8日。ハーン、スコット、ヘイル、聖なる女王：神の言葉における神の母、ダブルデイ、2001年、ISBN 0-385-50168-4
- リグオリ、アルフォンソ（1833）。『神の母マリアの栄光』。イタリア語からの翻訳。ダブリン：ジョン・コイン。
- オライリー、バーナード (1897)。。カトリックの真実の美しい真珠。ヘンリー・スファー＆カンパニー。
- ペリカン、ヤロスラフ。『世紀を経たマリア：文化史における彼女の位置』、イェール大学出版、1998年、ハードカバー、240ページ。[ ISBN不明]
外部リンク
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Wikiversity からのリソース
- アメリカ海洋学協会
- デイトン大学 – メアリーページ
- マリアの無罪性についての教父
- マリアの永遠の処女に関する教父たち
- マリア（聖書的観点）
- パウロ6世の使徒的勧告。マリアリス・カルトゥス