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イナンナ[ a ]は、古代メソポタミアの戦争、愛、性の女神です。彼女はまた、政治権力、神聖な法、官能性、生殖とも関連付けられています。元々はシュメールで崇拝されていましたが、アッカド人、バビロニア人、アッシリア人にはイシュタルとして知られていました。[ b ]彼女の主な称号は「天の女王」です。
彼女は、初期の主要な宗教中心地であったウルク市のエアンナ神殿の守護女神でした。古代ウルクでは、彼女は朝のイナンナ（Inana-UD/hud）、夕方のイナンナ（Inanna sig）、そして王女のイナンナ（Inanna NUN）の3つの形で崇拝されていました。前2つは、彼女と関連付けられている惑星金星の位相を反映しています。 [ 5 ] [ 6 ]彼女の最も顕著なシンボルには、ライオンと8芒星があります。彼女の夫は神ドゥムジド（後にタムーズとして知られる）であり、彼女のスッカル（従者）は女神ニンシュブルで、後に男性神イラブラットとパプスッカルと同一視されました。
イナンナは、ウルク時代（紀元前4000年～3100 年頃）にはすでにシュメールで崇拝されており、アッカドのサルゴンの征服以前は、その崇拝は比較的地域限定的でした。サルゴンの時代以降、彼女はシュメールの神々の中で最も広く崇拝される神々の1人となり、メソポタミア全土に神殿が建てられました。 [ 7 ] [ 8 ]イナンナ/イシュタルの崇拝は、この地域でシュメール人を継承し吸収した東セム語を話す人々（アッカド人、アッシリア人、バビロニア人）によって続けられました。
アッシリア人は彼女を神々の最高位にまで高め、自国の国神アシュルに匹敵する地位にまで昇格させた。イナンナ／イシュタルはヘブライ語聖書にも言及されており、ウガリットの女神アシュタルト、そして後にフェニキアの女神アスタルテに大きな影響を与え、さらにアスタルテはギリシャ神話の女神アフロディーテの発展にも影響を与えた可能性がある。彼女への崇拝は、キリスト教の台頭に伴い、紀元1世紀から6世紀にかけて徐々に衰退するまで、盛んに続いた。
イナンナは他のどのシュメールの神よりも多くの神話に登場します。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]また、彼女はネルガルに匹敵するほど多くの異名と別名を持っています。[ 12 ]
イナンナの神話の多くは、彼女が他の神々の領域を乗っ取ったことに関係している。彼女は知恵の神エンキから、文明のあらゆる肯定的および否定的側面を表すメスを与えられたと信じられている。また、彼女は天空の神アンからエアンナ神殿を乗っ取ったとも信じられている。双子の兄弟ウトゥ（後にシャマシュとして知られる）と共に、イナンナは神の正義の執行者である。彼女は権威に挑戦したエビ山を破壊し、眠っている間にレイプした庭師シュカレトゥダに怒りをぶつけ、ドゥムジドを殺害した盗賊の女ビルルを追跡し、神の報復として彼女を殺した。ギルガメシュ叙事詩の標準的なアッカド語版では、イシュタルはギルガメシュに自分の配偶者になるよう頼む。彼が軽蔑的に拒否すると、彼女は天の雄牛を放ち、その結果エンキドゥが死に、ギルガメシュはその後自身の死と格闘することになる。
イナンナの最も有名な神話は、姉のエレシュキガルが支配する古代メソポタミアの冥界への降下と帰還の物語である。エレシュキガルの玉座の間にたどり着いたイナンナは、冥界の七人の裁判官によって有罪とされ、殺されてしまう。３日後、ニンシュブルはすべての神々にイナンナを連れ戻してくれるよう懇願する。しかし、エンキを除いてすべての神々が彼女の願いを拒否し、エンキは性別のない二人の神々をイナンナの救出に遣わす。
彼らはイナンナを冥界から連れ出すが、冥界の守護者であるガラたちは、彼女の夫ドゥムジドを代わりに冥界に引きずり込む。最終的にドゥムジドは一年の半分だけ天界に戻ることを許され、妹のゲシュティナンナは残りの半分を冥界で過ごすことになり、その結果、四季の循環が生じる。
学者たちは、イナンナとイシュタルは元々は別々の無関係な神々であったが、[ 13 ]アッカドのサルゴンの治世中に混同され、事実上同じ女神として2つの異なる名前で呼ばれるようになったと考えている。[ 14 ] [ c ] イナンナの名前は、シュメール語のnin-an-ak というフレーズに由来し、「天の貴婦人」を意味するが、[ 16 ] [ 17 ]イナンナの楔形文字( 𒈹 ) は、貴婦人(シュメール語: nin ; 楔形文字: 𒊩 𒌆 SAL.TUG 2 ) と空(シュメール語: an ; 楔形文字: 𒀭 AN)の合字ではない。[ 17 ] [ 16 ] [ 18 ]これらの困難から、初期のアッシリア学者の中には、イナンナは元々は原ユーフラテスの女神であり、後にシュメールの神々のパンテオンに受け入れられたのではないかと示唆する者もいた。この考えは、イナンナの若さ、そして他のシュメールの神々とは異なり、当初は明確な責任領域を持っていなかったらしいという事実によって裏付けられていた。[ 17 ]シュメール語以前に南イラクに原ユーフラテス基層言語が存在したという見解は、現代のアッシリア学者には広く受け入れられていない。[ 19 ]
イシュタルという名前は、アッカド、アッシリア、バビロニアのサルゴン時代以前とサルゴン時代以降の両方の時代の個人名の一部として出現する。[ 20 ]セム語由来であり[ 21 ] [ 20 ] 、おそらく西セム語の神アッタールの名前と語源的に関連している。アッタールは、ウガリットと南アラビアの後期の碑文に言及されている。[ 21 ] [ 20 ]明けの明星は戦争の技術を司る男性の神として、宵の明星は愛の技術を司る女性の神として考えられていた可能性がある。[ 20 ]アッカド人、アッシリア人、バビロニア人の間では、男性神の名前が最終的に女性神の名前に取って代わったが、[ 22 ]イナンナとの広範なシンクレティズムのため、その神は女性のままであったが、名前は男性形であった。[ 22 ]
イナンナは、その力の領域が他のどの神よりも明確で矛盾した側面を多く含んでいたため、古代シュメールの多くの学者にとって問題となってきた。[ 24 ]イナンナの起源については、2つの主要な説が提唱されている。[ 25 ] 1つ目の説は、イナンナは、これまで全く関係のなかった、領域が全く異なる複数のシュメールの神々の融合の結果であるというものである。 [ 25 ] [ 26 ] 2つ目の説は、イナンナは元々セム系の神であり、シュメールの神々の体系が完全に構築された後にその体系に入り、他の神々にまだ割り当てられていなかったすべての役割を引き受けたというものである。[ 27 ]
ウルク時代（紀元前4000年～3100 年頃）にはすでにイナンナはウルク市と関連付けられていました。[ 28 ]この時代には、リングヘッドのドアポストのシンボルがイナンナと密接に関連していました。[ 28 ]有名なウルクの壺（ウルクIII期の祭祀品の堆積物から発見 ）には、ボウル、容器、農産物の入った籠などさまざまな物を運ぶ裸の男性の列が描かれており、[ 29 ]羊やヤギを支配者と向き合う女性像に持ってきています。 [ 30 ]女性はイナンナのシンボルである2本のねじれた葦のドアポストの前に立っており、[ 30 ]男性像は箱とボウルの山を持っています。後の楔形文字の記号はエン、つまり神殿の最高司祭を意味します。[ 31 ]
ジェムデト・ナスル期（紀元前3100～ 2900年頃）の印章には、ウル、ラルサ、ザバラム、ウルム、アリナ、そしておそらくケシュなど、さまざまな都市を表すシンボルの固定された配列が見られる。[ 32 ]このリストは、ウルクのイナンナへの奉納物に関する、彼女の崇拝を支える都市からの報告を反映していると考えられる。[ 32 ]初期王朝時代 第1期（紀元前2900～2350年頃）のウルからは、イナンナのロゼットシンボルと組み合わされた、わずかに異なる順序の同様の印章が多数発見されている。 [ 32 ]これらの印章は、彼女の崇拝のために取っておかれた物資を保存するために、倉庫を施錠するために使用された。[ 32 ]
イナンナの名を冠した様々な碑文が知られており、例えば紀元前2600年頃のキシュの王アガ の名を冠したビーズや、紀元前2400年頃のルガル・キサルシ王の石板などがある。
ルガル・キサルシの粘土板。イナンナのシンボルは右から2列目にある。 [ 33 ]
—ルガル・キサルシの碑文。[ 34 ]
アッカド時代（紀元前2334年頃～ 2154年頃）には、アッカドのサルゴンの征服後、イナンナと元々は独立したイシュタルが広く融合し、事実上同一視されるようになった。[ 35 ] [ 22 ]サルゴンの娘であるアッカドの詩人エンヘドゥアンナは、イナンナをイシュタルと同一視する賛歌を数多く書いた。 [ 35 ] [ 36 ]その結果、[ 35 ]イナンナ／イシュタルの崇拝の人気が急上昇した。[ 35 ] [ 28 ] [ 37 ]エブラの初期の発掘に関わったアルフォンソ・アルキは、イシュタルは元々ユーフラテス川流域で崇拝されていた女神であったと推測し、エブラとマリの両方の最古の文献にイシュタルと砂漠のポプラとの関連性が証明されていることを指摘している。彼は、メソポタミアと古代シリアのさまざまな初期セム系民族の間で共有されている唯一の神々は、彼女、月の神（例えばシン）、そして性別が異なる太陽神（シャマシュ／シャパシュ）であると考えている。それ以外の民族は、必ずしも重複するわけではない異なる神々の体系を持っていた。[ 38 ]
グウェンドリン・ライクは、サルゴン以前の時代にはイナンナの信仰はかなり限定的だったと考えているが、[ 35 ]他の専門家は、ウルク時代にはすでにウルクや他の多くの政治中心地で彼女が最も著名な神であったと主張している。[ 41 ]彼女はニップル、ラガシュ、シュルッパク、ザバラム、ウルに神殿を持っていたが、[ 35 ]彼女の主な信仰の中心はウルクのエアンナ神殿であった。[ 35 ] [ 42 ] [ 17 ] [ d ]その名前は「天の家」を意味する（シュメール語：e 2 -anna、楔形文字：𒂍𒀭 E 2 .AN）。[ e ]一部の研究では、紀元前4千年紀のこの都市の本来の守護神はアンであったと想定している。[ 17 ] イナンナに捧げられた後、この神殿には女神の女司祭たちが住んでいたようです。[ 17 ]ウルクに次いで、ザバラムはイナンナ崇拝の最も重要な初期の場所でした。この都市の名前は、それぞれ「イナンナ」と「聖域」を意味するMUŠ 3とUNUGの記号でよく書かれていました。[ 44 ]ザバラムの都市の女神は元々は別の神であった可能性がありますが、その崇拝はごく早い時期にウルクの女神の崇拝に吸収されました。[ 44 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、ザメ賛歌でイシュタランと関連付けられているニンウム（読み方と意味は不明）という名前で識別される女神が、ザバラムのイナンナの本来の姿であると提唱しました。[ 45 ]
古アッカド時代には、イナンナはアガデ市と関連付けられるアッカドの女神イシュタルと融合した。[ 46 ]その時代の賛歌では、ウルクとザバラムのイナンナと並んで、アッカドのイシュタルを「ウルマシュのイナンナ」と呼んでいる。[ 46 ]イシュタルの崇拝と彼女とイナンナの融合はサルゴンとその後継者によって奨励され、[ 46 ]その結果、彼女はメソポタミアの神々の中で最も広く崇拝される神々の1つとなった。[ 35 ]サルゴン、ナラム・シン、シャル・カリ・シャリの碑文では、イシュタルが最も頻繁に呼び出される神である。[ 47 ]
古バビロニア時代には、彼女の主な崇拝中心地はウルク、ザバラム、アガデ、イリプであった。[ 48 ]また、彼女の崇拝はウルクからキシュにも伝わった。[ 49 ]
後世になると、ウルクでのイシュタルの信仰は引き続き盛んになったが、[ 50 ]イシュタルは特に上メソポタミアのアッシリア王国（現在のイラク北部、シリア北東部、トルコ南東部）でも崇拝されるようになり、特にニネベ、アッシュル、アルベラ（現在のエルビル）の都市で崇拝された。[ 51 ]アッシリア王アッシュールバニパルの治世中、イシュタルはアッシリアの神々の中で最も重要で広く崇拝される神となり、アッシリアの国家神アッシュルさえも凌駕した。[ 50 ]アッシリアの主要な神殿で発見された奉納品は、彼女が女性の間で人気のある神であったことを示している。[ 52 ]
性別不適合を実践していた人々は、イナンナの崇拝に深く関わっていた。[ 53 ]シュメール時代には、ガラと呼ばれる神官たちがイナンナの神殿で働き、そこで挽歌や嘆きを歌った。[ 54 ]ガラになった男性は女性の名前を名乗ることがあり、彼らの歌はシュメールのエメサル方言で作曲された。この方言は文学作品では通常、女性キャラクターのセリフのために取っておかれている。シュメールのことわざの中には、ガラが男性と肛門性交をしていたという評判があったことを示唆するものもあるようだ。[ 55 ]アッカド時代には、クルガルとアッシヌはイシュタルの召使いで、女性の服を着てイシュタルの神殿で戦いの踊りを踊った。[ 56 ]アッカドのことわざのいくつかには、彼らが同性愛傾向を持っていた可能性を示唆するものもあるようだ。[ 56 ]メソポタミアに関する著作で知られる人類学者グウェンドリン・ライクは、これらの人々を現代のインドのヒジュラと比較している。[ 57 ]あるアッカド語の賛歌では、イシュタルは男性を女性に、 [ 58 ] [ 59 ]そして女性を男性に変えると描写されている。[ 60 ]
20世紀後半を通して、イナンナの信仰には「聖婚」の儀式が含まれており、王がドゥムジドの役割を担い、女神の役割を担うイナンナの最高女司祭と儀式的な性交を行うことで正統性を確立すると考えられていた。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]しかし、この見解は異議を唱えられており、文学作品に記述されている聖婚が何らかの物理的な儀式行為を伴うものであったかどうか、また、もしそうであれば、その儀式行為が実際の性交を伴うものであったのか、それとも単に性交の象徴的な表現に過ぎなかったのかについて、学者たちは議論を続けている。[ 65 ] [ 64 ]古代近東の学者であるルイーズ・M・プライクは、現在ではほとんどの学者が、聖婚が実際に行われた儀式であったとしても、それは象徴的な性交のみを伴うものであったと主張していると述べている。[ 66 ]
イシュタルの崇拝は長い間、聖なる売春を伴うものと考えられていましたが、[ 67 ]現在では多くの学者の間で否定されています。[ 68 ]イシュタリトゥムと呼ばれるヒエロドゥルがイシュタルの神殿で働いていたと伝えられていますが、[ 69 ]そのような女司祭が実際に性行為を行ったかどうかは不明であり、[ 70 ]いくつかの現代の学者は、彼女たちは行わなかったと主張しています。[ 71 ] [ 72 ]古代近東の女性たちは、灰で焼いたケーキ（カマン・トゥムリとして知られる）をイシュタルに捧げることで彼女を崇拝しました。[ 73 ]このような奉納はアッカド語の賛歌に記述されています。[ 74 ]マリで発見されたいくつかの粘土製のケーキ型は、大きな腰を持ち、胸を掴んでいる裸の女性の形をしています。[ 74 ]一部の学者は、これらの型で作られたケーキはイシュタル自身を表すことを意図していたと示唆しています。[ 75 ]聖書のエレミヤ書では、預言者は、天の女王（イシュタルとアシェラの混淆）を崇拝するために女神の像を描いた菓子を焼き、供物を捧げたユダヤ人女性難民を非難している（エレミヤ書7章と44章）。女性とその夫たちは彼に反抗し、これらの行為を「ユダヤの町々やエルサレムの街路」で行っていた先祖の慣習に従うと述べている（エレミヤ書44:15-19）。エゼキエル書8:14では、預言者はエルサレムの女性たちがタムーズのために泣いている幻を見る。
イナンナ/イシュタルの最も一般的なシンボルは八芒星であったが、[ 76 ]正確な点の数は時々異なる。[ 77 ]六芒星も頻繁に現れるが、その象徴的な意味は不明である。[ 81 ]八芒星は元々天体と一般的に関連付けられていたようだが、 [ 82 ]古バビロニア時代（紀元前1830年頃～1531年頃）には、イシュタルと同一視される金星と特に関連付けられるようになった。 [ 82 ]この同じ時期から、イシュタルの星は通常、円盤で囲まれていた。[ 81 ]後期のバビロニア時代には、イシュタルの神殿で働く奴隷は、八芒星の印章を焼き印されることがあった。[ 81 ] [ 83 ]境界石や円筒印章には、八芒星が三日月（シュメールのナンナの象徴）や放射状の太陽円盤（シュメールのウトゥの象徴）とともに描かれていることがある。[ 77 ]
イナンナの楔形文字の表意文字は、鉤状のねじれた葦の結び目で、倉庫の戸口を表しており、豊穣と豊かさの一般的なシンボルでした。[ 84 ]ロゼットはイナンナのもう1つの重要なシンボルであり、イシュタルとの融合後もイシュタルのシンボルとして使用され続けました。[ 85 ]新アッシリア時代（紀元前911年～609年）には 、ロゼットが実際に八芒星を凌駕し、イシュタルの主要なシンボルになった可能性があります。[ 86 ]アッシュル市のイシュタル神殿は、多数のロゼットで飾られていました。[ 85 ]
イナンナ/イシュタルはライオンと関連付けられており、[ 78 ] [ 79 ]古代メソポタミア人はライオンを力の象徴とみなしていた。[ 78 ]ライオンとの関連はシュメール時代に始まった。[ 79 ]ニップルのイナンナ神殿から出土した緑泥石の鉢には、巨大な蛇と戦う大きなネコ科動物が描かれており、鉢に刻まれた楔形文字の碑文には「イナンナと蛇」と記されており、ネコ科動物が女神を表していると考えられている。[ 79 ]アッカド時代には、イシュタルはしばしば重武装した戦士の女神として描かれ、ライオンは彼女の属性の一つとされていた。[ 87 ]
ハトはイナンナ/イシュタルと関連付けられる動物の象徴としても重要でした。[ 88 ] [ 89 ]ハトは紀元前3千年紀の初めからイナンナに関連する祭祀具に描かれています 。[ 89 ] 鉛製のハトの小像は、紀元前13世紀のものとされるアッシュルのイシュタル神殿で発見されました[ 89 ]。また、シリアのマリのフレスコ画には、イシュタル神殿のヤシの木から巨大なハトが現れる様子が描かれており[ 88 ] 、女神自身がハトの姿をとると信じられていたことを示しています。[ 88 ]
イナンナは、ローマ神話における彼女の同名の惑星である金星と関連付けられていた。[ 42 ] [ 90 ] [ 42 ]いくつかの賛歌は、イナンナを金星の女神または擬人化として称えている。[ 91 ]神学教授のジェフリー・クーリーは、多くの神話において、イナンナの動きは空を横切る金星の動きに対応している可能性があると主張している。[ 91 ]『イナンナの冥界降下』では、イナンナは他のどの神とも異なり、冥界に降りて天界に戻ることができる。金星も同様に降下し、西に沈んでから東に再び昇るように見える。[ 91 ]序章の賛歌では、イナンナが天界を離れ、クル（おそらく山々）に向かう様子が描かれており、これはイナンナが西に昇り沈む様子を再現している。[ 91 ]イナンナとシュカレトゥダでは、シュカレトゥダはイナンナを探して天空を見上げ、おそらく東と西の地平線を探していたと描写されている。[ 92 ]同じ神話の中で、イナンナ自身も攻撃者を探している間、空における金星の動きに対応するいくつかの動きをしている。[ 91 ]
金星の動きは不連続に見えるため（太陽に近づくと何日も見えなくなり、その後反対側の地平線に再び現れる）、一部の文化では金星を単一の天体として認識していませんでした。[ 91 ]代わりに、金星をそれぞれの地平線にある2つの別々の星、つまり明けの明星と宵の明星とみなしていました。[ 91 ]それにもかかわらず、ジェムデト・ナスル時代の円筒印章は、古代シュメール人が明けの明星と宵の明星が同じ天体であることを知っていたことを示しています。[ 91 ]金星の不連続な動きは、神話とイナンナの二面性の両方に関連しています。[ 91 ]
現代の占星術師は、イナンナの冥界降下の物語を、逆行金星に関連する天文現象への言及として認識している。逆行金星が太陽と内合する7日前、金星は夕方の空から姿を消す。この消失から合自体までの7日間は、降下神話の基となった天文現象とみなされている。合の後、金星が明けの明星として現れるまでさらに7日間が経過し、これは冥界からの上昇に対応する。[ 93 ] [ 94 ]
アヌニートゥとしてのイナンナは、黄道十二星座の東の魚座と関連付けられていた。[ 95 ] [ 96 ]彼女の配偶者ドゥムジは、隣接する星座である牡羊座と関連付けられていた。[ 95 ]
シュメール人はイナンナを戦争と愛の両方の女神として崇拝した。[ 28 ]役割が固定され、領域が限られている他の神々とは異なり、イナンナの物語では、彼女は征服から征服へと移動していると描写されている。[ 24 ] [ 98 ]彼女は若く衝動的で、常に自分に割り当てられた以上の力を求めて努力していると描かれている。[ 24 ] [ 98 ]
イナンナは愛の女神として崇拝されていましたが、結婚の女神ではなく、母なる女神と見なされることもありませんでした。[ 99 ] [ 100 ]アンドリュー・R・ジョージは、「すべての神話によれば、イシュタルは そのような役割に[...]気質的に向いていなかった」とまで述べています。[ 101 ]ジュリア・M・アッシャー＝グリーブは、イナンナが母なる女神ではないという点において、その重要性を擁護しています。[ 102 ]愛の女神として、彼女はメソポタミア人によって呪文の中でよく呼び出されました。[ 103 ] [ f ]
イナンナの冥界降下では、イナンナは恋人のドゥムジドを非常に気まぐれに扱います。[ 99 ]イナンナのこの性格は、ギルガメシュ叙事詩の後の標準的なアッカド語版で強調されており、ギルガメシュはイシュタルが恋人をひどく虐待していることを指摘しています。[ 104 ] [ 105 ]しかし、アッシリア学者のディナ・カッツによれば、冥界降下神話におけるイナンナとドゥムジドの関係の描写は異例です。[ 106 ] [ 107 ]
イナンナはシュメールの戦いの女神の一人としても崇拝されていた。[ 42 ] [ 108 ]彼女に捧げられた賛歌の一つには、「彼女は自分に不従順な者たちに対して混乱と混沌をかき立て、恐ろしい輝きをまとい、殺戮を加速させ、壊滅的な洪水を引き起こす。疲れを知らず、サンダルを履いて、争いと戦いを加速させるのが彼女の仕事だ」とある。[ 109 ]戦いそのものは時折「イナンナの舞踏」と呼ばれた。[ 110 ]特にライオンに関連する形容詞は、彼女の性格のこの側面を強調することを意図していた。[ 111 ]戦いの女神として、彼女はイルニナ（「勝利」）という名前で呼ばれることもありましたが、[ 112 ]この称号は他の神々にも適用され、[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]イシュタルではなくニンギシュジダ[ 116 ]と結びついた独立した女神としても機能していました。イシュタルのこの側面を強調する別の称号はアヌニトゥ（「武勇の者」）でした。[ 117 ]イルニナと同様に、アヌニトゥも独立した神であり、[ 118 ]そのため、ウル第3王朝時代の文書で初めて確認されています。[ 119 ]
アッシリアの王家の呪いの呪文は、イシュタルの主要な二つの機能を同時に呼び起こし、彼女に力と武勇の両方を奪うよう命じた。[ 120 ]メソポタミアの文献は、英雄的と見なされる特性（王が軍隊を率いて敵に勝利する能力など）と性的能力が相互に関連していると考えられていたことを示している。[ 121 ]
一般的に女神に分類されるイナンナ/イシュタルは、時として性別が曖昧に見えることがある。[ 122 ]ゲイリー・ベックマンは、「性別の曖昧さ」はイシュタル自身だけでなく、彼が「イシュタル型」の女神（シャウシュカ、ピニキル、ニンシアンナなど）と呼ぶ神々のカテゴリーの特徴であったと述べている。 [ 123 ]後期の賛歌には「彼女[イシュタル]はエンリルであり、彼女はニニルである」というフレーズが含まれており、これはイシュタルの時折見られる「二形性」の性格への言及であると同時に、称賛の役割を果たしている可能性がある。[ 124 ]ナナヤへの賛歌は、より一般的なさまざまな記述とともに、バビロンのイシュタルの男性的な側面をほのめかしている。 [ 125 ]しかし、イロナ・ジョルナイは、イシュタルを特定の文脈、例えば戦争の神として「男性的な役割を果たした女性像」としか記述していない。[ 126 ]
イナンナの双子の兄弟は、太陽と正義の神ウトゥ（アッカド語ではシャマシュとして知られる）であった。 [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]シュメールの文献では、イナンナとウトゥは非常に親密な関係にあると描かれており、[ 131 ]現代の著者の中には、二人の関係を近親相姦に近いとさえ考える者もいる。[ 131 ] [ 132 ]冥界への降下神話では、イナンナは冥界の女王エレシュキガルを「姉」と呼んでいるが、[ 133 ] [ 134 ]シュメール文学の他の箇所では、この二人の女神が一緒に登場することはほとんどなく、 [ 134 ]神々のリストでも同じカテゴリーに分類されることもなかった。[ 135 ]新アッシリアの文献の中には、イシュタルがアダドと関連付けられているものもあり、その関係はフルリ神話のシャウシュカと彼女の兄弟テシュブの関係を反映している。[ 136 ]
最も一般的な伝承では、ナンナとその妻ニンガルがイナンナの両親とされていました。[ 1 ] [ 137 ]その例は、初期王朝時代の神々のリスト[ 138 ]、エンリルとニンリルがイナンナに力を授けた経緯を伝えるイシュメ・ダガンの賛歌[139]、ナナヤへの後期のシンクレティズム賛歌[ 140 ]、ハットゥシャのアッカドの儀式[141]など、さまざまな資料に見られます。一部の著者は、ウルクではイナンナは通常、天空神アンの娘と見なされていたと主張していますが[ 28 ] [ 142 ] [ 143 ] 、彼をイナンナの父親として言及しているのは、ナンナの祖先、つまり彼の娘としての彼の地位を指しているだけかもしれません。[ 137 ]文学作品では、エンリルやエンキが彼女の父として言及されることがあるが[ 28 ] [ 142 ] [ 144 ]、主要な神々が「父」であるという言及は、この言葉が上位を示す称号として使用されている例でもある。[ 145 ]
羊飼いの神であるドゥムジド（後にタムーズとして知られる）は、通常イナンナの夫として描かれているが、 [ 129 ]いくつかの解釈によれば、イナンナの彼への忠誠心は疑わしい。[ 28 ]冥界への降下神話では、彼女はドゥムジドを見捨て、ガラ悪魔が彼を自分の代わりに冥界に引きずり下ろすことを許す。[ 146 ] [ 147 ]別の神話であるドゥムジドの帰還では、イナンナは代わりにドゥムジドの死を嘆き、最終的に彼が一年の半分を彼女と一緒に過ごすために天界に戻ることを許すと宣言する。[ 148 ] [ 147 ]ディナ・カッツは、イナンナの降下における彼らの関係の描写は異例であると指摘している。[ 107 ]これは、ドゥムジの死に関する他の神話における二人の関係の描写とは似ていない。他の神話では、その責任をイナンナに負わせることはほとんどなく、むしろ悪魔や人間の盗賊に負わせている。[ 106 ]イナンナとドゥムジの出会いを描写した恋愛詩の大規模なコーパスが研究者によって集められている。[ 149 ]しかし、イナンナ/イシュタルの地域的な顕現は必ずしもドゥムジと結びついていたわけではない。[ 150 ]キシュでは、都市の守護神であるザババ（戦いの神）は、イシュタルの地域的なヒュポスタシスの配偶者と見なされていたが、[ 151 ]古バビロニア時代 以降、ラガシュから導入されたバウが彼の配偶者となり（メソポタミア神話でよく見られる、戦いの神と薬の女神からなるカップルの例[ 152 ]）、代わりにキシュのイシュタルが単独で崇拝されるようになった。[ 151 ]
イナンナには通常、子孫がいるとは記述されていませんが、[ 28 ]ルガルバンダの神話や、ウル第3王朝（紀元前2112年頃～2004年頃）の単一の建造物碑文では 、戦士の神シャラが彼女の息子として記述されています。[ 153 ]彼女はまた、他の文献でニンスンの息子として記述されているルラルの母であるとも考えられていました。[ 154 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、イナンナの降臨の文脈で、イナンナとルラルの関係を「親密だが特定されていない」と表現しました。[ 155 ]愛の女神ナナヤが彼女の娘と見なされているという証拠も同様に乏しいですが、これらの事例はすべて、神々の間の親密さを示す形容詞に言及しているだけで、実際の親子関係についての記述ではない可能性があります。[ 156 ]
イナンナのスッカルは女神ニンシュブルであり、[ 157 ]イナンナとの関係は相互の献身である。[ 157 ]いくつかのテキストでは、ニンシュブルはイナンナの側近としてドゥムジのすぐ後に挙げられており、親族の一部よりも前に挙げられている。[ 158 ]あるテキストでは「愛する宰相ニンシュブル」というフレーズが登場する。[ 158 ]別のテキストでは、ニンシュブルは、元々はイナンナ自身の化身であった可能性のあるナナヤよりも前に、彼女の側近の神々のリストに挙げられている。[ 159 ] [ 160 ]ヒッタイトの文書から知られているアッカドの儀式テキストでは、イシュタルのスッカルは、彼女の家族であるシン、ニンガル、シャマシュとともに呼び出されている。[ 161 ]
イナンナの従者で、神々のリストによく挙げられる他のメンバーは、女神ナナヤ、カニスッラ、ガズババ、ビジラであり、これらはすべて、この文脈とは無関係に、さまざまな形で互いに関連付けられています。[ 160 ] [ 162 ]
サルゴンとその後継者の治世中にイナンナとイシュタルが完全に融合したことに加えて、[ 46 ]イシュタルはさまざまな程度で多数の神々と融合した。 [ 163 ]最も古い既知の融合賛歌はイナンナに捧げられており、[ 164 ]初期王朝時代に遡るとされている。[ 165 ]古代の書記官によって編纂された多くの神々のリストには、類似の女神を列挙した「イナンナ グループ」セクション全体が含まれており、[ 166 ]記念碑的な神々のリストAn-Anum (全 7 枚の粘土板) の第 4 枚は、その内容のほとんどがイシュタルの同等の神々の名前、称号、さまざまな従者の名前であることから、「イシュタル 粘土板」として知られている。[ 167 ]現代の研究者の中には、この種の特定の人物を定義するために「イシュタル型」という用語を使用する者もいる。 [ 168 ] [ 141 ]一部の文献には、特定の地域の「すべてのイシュタル」への言及が含まれていた。[ 169 ]
後世には、バビロニアではイシュタルの名前が一般的な用語（「女神」）として使われることがあり、イナンナの表意文字がベルトゥという称号の綴りに使われたため、さらに混同が生じた。[ 170 ]この名前のそのような使用例はエラムでも知られており、アッカド語で書かれたエラム語の碑文には「マンザト・イシュタル」という記述があり、この文脈では「女神マンザト」を意味する可能性がある。[ 171 ]
詩「エンキと世界の秩序」 （ETCSL 1.1.3）は、神エンキと、彼が宇宙の宇宙的秩序を確立したことを描写することから始まります。[ 195 ]詩の終盤で、イナンナはエンキのところへ行き、彼が自分以外のすべての神々に領域と特別な力を与えたことを訴えます。[ 196 ]彼女は自分が不当に扱われたと主張します。[ 197 ]エンキは、彼女にはすでに領域があり、彼が彼女に領域を与える必要はないと答えます。[ 198 ]
ギルガメシュ叙事詩、エンキドゥ叙事詩、冥界叙事詩（ETCSL 1.8.1.4）の序文にある「イナンナとフルップの木」の神話は、まだ力が安定していない若いイナンナを中心に展開する。[ 199 ][200] [ 201 ]物語は、ユーフラテス川の岸辺に生えているフルップの木から始まる。クレイマーはこれをヤナギである可能性が高いとしている。[ 202 ] [ 203 ]イナンナは、木が完全に成長したら玉座に彫るつもりで、その木をウルクの自分の庭に移す。 [ 202 ] [ 203 ]木は成長し成熟するが、「呪文を知らない」蛇、アンズー鳥、そしてリリトゥ（シュメール語ではキ・シキル・リル・ラ・ケ）[ 204 ] （ユダヤの民間伝承のリリスのシュメールの先駆者と見なす者もいる）が皆木の中に住み着き、イナンナは悲しみに泣く。[ 202 ] [ 203 ]この物語では彼女の兄弟として描かれている英雄ギルガメシュが現れ、蛇を殺し、アンズー鳥とリリトゥは逃げ去る。[ 205 ] [ 203 ]ギルガメシュの仲間たちは木を切り倒し、その木材をベッドと玉座に彫り、イナンナに贈る。[ 206 ] [ 203 ]イナンナはピクとミク（それぞれ太鼓とバチと思われるが、正確な識別は不明）を作り、 [ 207 ]ギルガメシュの英雄的行為への褒美として彼に贈る。[ 208 ] [ 203 ]
詩「イナンナは農夫を好む」（ETCSL 4.0.8.3.3）は、イナンナとウトゥのやや遊び心のある会話から始まり、ウトゥは徐々にイナンナに結婚の時期が来たことを明かしていく。[ 11 ] [ 209 ]イナンナはエンキムドゥという名の農夫とドゥムジドという名の羊飼いから求婚される。[ 11 ]最初はイナンナは農夫を好むが、[ 11 ]ウトゥとドゥムジドは徐々にドゥムジドの方が夫としてふさわしいと説得し、農夫がイナンナに与える贈り物に対して、羊飼いはそれ以上のものをイナンナに与えることができると主張する。[ 210 ]最終的にイナンナはドゥムジドと結婚する。[ 210 ]羊飼いと農夫は互いの違いを和解させ、贈り物を贈り合う。[ 211 ]サミュエル・ノア・クレイマーは、この神話を後の聖書のカインとアベルの物語と比較している。どちらの神話も、農夫と羊飼いが神の寵愛を求めて競い合うという点が共通しており、どちらの物語でも、最終的に神は羊飼いを選ぶからである。[ 11 ]
イナンナとエンキ（ETCSL t.1.3.1）は、ウル第3王朝（紀元前2112 年頃～紀元前2004 年頃）に遡る可能性のあるシュメール語で書かれた長編詩です。[ 213 ]この詩は、イナンナが水と人間の文化の神であるエンキから聖なるメスを盗んだ物語を語っています。 [ 214 ]古代シュメール神話では、メスは神々に属する聖なる力または特性であり、人間の文明の存在を可能にしました。[ 215 ]それぞれのメスは、人間の文化の特定の側面を体現していました。[ 215 ]これらの側面は非常に多様で、詩に列挙されているメスには、真実、勝利、助言などの抽象的な概念、文字や織物などの技術、法律、神官職、王権、売春などの社会的な構成物が含まれています。メスは文明のあらゆる側面、肯定的側面と否定的側面の両方に対して力を与えると信じられていた。[ 214 ]
神話では、イナンナは自分の都市ウルクからエンキの都市エリドゥへ旅し、そこで彼の神殿、E-アブズを訪ねます。[ 216 ]イナンナはエンキのスッカル、イシムドに迎えられ、食べ物と飲み物を勧められます。[ 217 ] [ 218 ]イナンナはエンキと飲み比べを始めます。[ 214 ] [219] そして、エンキがすっかり酔っぱらったところで、イナンナは彼にメスを渡すように説得します。[214] [ 220 ]イナンナは天の船でエリドゥから逃げ、メスをウルクに持ち帰ります。[ 221 ] [ 222 ]エンキは目を覚ますとメスがなくなっていることに気づき、イシムドにメスに何が起こったのか尋ねます。[ 221 ] [ 223 ]イシムドは、エンキがそれらすべてをイナンナに与えたと答える。[ 224 ] [ 225 ]エンキは激怒し、イナンナがウルクの街に到着する前にメスを取り戻すために、複数の凶暴な怪物たちをイナンナに送り込む。 [ 226 ] [ 227 ]イナンナのスッカルであるニンシュブルは、エンキが送り込んだすべての怪物を撃退する。[ 228 ] [ 227 ] [ 157 ]ニンシュブルの助けにより、イナンナはメスをウルクの街に持ち帰ることに成功する。 [ 228 ] [ 229 ]イナンナが逃げた後、エンキは彼女と和解し、彼女に良い別れを告げる。[ 230 ]この伝説は、エリドゥの街からウルクの街への歴史的な権力の移譲を表している可能性がある。[ 17 ] [ 231 ]この伝説は、イナンナの成熟と天の女王になる準備が整ったことを象徴的に表している可能性もある。[ 232 ]
詩「イナンナ、天を支配する」は、イナンナがウルクのエアンナ神殿を征服したことを非常に断片的にしか記していないが、重要な記録である。 [ 17 ]この詩は、イナンナと彼女の兄弟ウトゥとの会話から始まる。その中でイナンナは、エアンナ神殿が自分たちの領土にないことを嘆き、それを自分のものにしようと決意する。[ 17 ]物語のこの時点でテキストはますます断片的になるが、[ 17 ]沼地を苦労して通り抜けて神殿にたどり着く様子が描かれており、漁師がどのルートを通るのが最適かを彼女に指示しているようだ。[ 17 ]最終的にイナンナは父アンにたどり着く。アンは彼女の傲慢さに驚くが、それでも彼女が成功し、神殿が今や彼女の領土であることを認める。[ 17 ]テキストはイナンナの偉大さを称える賛歌で終わる。[ 17 ]この神話は、ウルクのアンの神官たちの権威の低下と、イナンナの神官たちへの権力の移譲を表しているのかもしれない。[ 17 ]叙事詩の他に、エアンナが天から降りてきたことは、ギルガメシュとアッカの物語（31行目）やシュメール神殿の賛歌、二言語テキスト「イナンナ/イシュタルの昇天」にも言及されている。
イナンナは叙事詩『エンメルカルとアラッタの領主』（ETCSL 1.8.2.3 ）の冒頭と末尾に少しだけ登場する。この叙事詩はウルクとアラッタの都市間の対立を扱っている。ウルクの王エンメルカルは、宝石や貴金属で自分の都市を飾りたいと願うが、そのような鉱物はアラッタでしか採れないため、貿易がまだ存在していないため、資源を入手できず、それができない。[ 233 ]両都市の守護女神であるイナンナ[ 234 ]は、叙事詩の冒頭でエンメルカルの前に現れ[ 235 ] 、アラッタよりもウルクを贔屓していると告げる。[ 236 ]彼女はエンメルカルに、ウルクが必要とする資源を求めるためにアラッタの領主に使者を送るように指示する。[ 234 ]叙事詩の大部分は、イナンナの寵愛をめぐる二人の王の激しい争いを中心に展開する。[ 237 ]イナンナは詩の最後に再び現れ、エンメルカルに自分の都市とアラッタの間で貿易を確立するように告げることで紛争を解決する。[ 238 ]
イナンナと彼女の兄弟ウトゥは、神の正義を執行する者と見なされており、[ 131 ]イナンナはいくつかの神話でその役割を体現している。[ 239 ]『イナンナとエビフ』（ETCSL 1.3.2）、別名『恐るべき神の力の女神』は、アッカドの詩人エンヘドゥアンナが書いた184行の詩で、ザグロス山脈のエビフ山とイナンナの対決を描いている。 [ 240 ]この詩は、イナンナを称える導入の賛歌で始まる。[ 241 ]女神は世界中を旅し、エビフ山に出会うと、その輝かしい力と自然の美しさに激怒し、[ 242 ]その存在自体が自分の権威に対する明白な侮辱だと考える。[ 243 ] [ 240 ]彼女はエビフ山を罵り、叫ぶ。
山よ、その高さゆえに、その高みゆえに、 その善良さゆえに、その美しさゆえに、 その聖なる衣をまとっていた ゆえに、その秩序だったあなた ゆえに、その鼻を地面に近づけなかったゆえに、 その唇を塵に押し付けなかったゆえに。[ 244 ]
イナンナは天の神アンに、エビ山を破壊することを許してくれるよう嘆願する。 [ 242 ]アンはイナンナに山を攻撃しないように警告するが、[ 242 ]イナンナはその警告を無視し、エビ山を攻撃して破壊する。[ 242 ]神話の結末で、イナンナはエビ山に攻撃した理由を説明する。[ 244 ]シュメールの詩では、「クルの破壊者」というフレーズがイナンナの称号の一つとして時折使われる。[ 245 ]アネット・ズゴルによれば、このテキストではイナンナはアッカド帝国の拡大征服政策を表し、神アンの消極的な態度はサルゴン朝の侵略で苦しんだシュメールの土地とその住民の視点を表している。[ 246 ]エビフ山の反乱とイナンナによるその破壊は、大司祭エン・ヘドゥ・アナに帰せられる賛歌「イニン・シャ・グラ」 （「偉大な心の女主人」）にも言及されている。
詩「イナンナとシュカレトゥダ」（ETCSL 1.3.3）は、イナンナを金星として讃える賛歌で始まる。[ 247 ]次に、仕事が下手な庭師シュカレトゥダを紹介する。彼の植物はすべて枯れてしまうが、ポプラの木が一本だけ残る。[ 247 ]シュカレトゥダは仕事の指導を求めて神々に祈る。驚いたことに、女神イナンナが彼のポプラの木を見つけ、その枝陰で休むことにする。[ 247 ]シュカレトゥダは服を脱がせ、眠っているイナンナを強姦する。[ 247 ]女神が目を覚まし、自分が辱められたことに気づくと、激怒し、加害者を裁くことを決意する。[ 247 ]激怒したイナンナは、水を血に変え、地上に恐ろしい疫病を解き放つ。[ 247 ]シュカレトゥダは命の危険を感じ、イナンナの怒りから逃れる方法について父に助言を求めた。[ 247 ]父は、街に隠れて大勢の人々の間に紛れ込めばよいと彼に言った。[ 247 ]イナンナは東の山々で襲撃者を探したが、[ 247 ]見つけることができなかった。[ 247 ]そこで彼女は一連の嵐を起こし、街へのすべての道を閉ざしたが、それでもシュカレトゥダを見つけることができず、[ 247 ]エンキに彼を見つけるのを手伝ってほしいと頼み、見つけなければウルクの神殿を去ると脅した。 [ 247 ]エンキは承諾し、イナンナは「虹のように空を横切って」飛んだ。[ 247 ]イナンナはついにシュカレトゥダを見つけたが、彼は彼女に対する罪の言い訳をでっち上げようと無駄な努力をした。イナンナはこれらの言い訳を拒否し、彼を殺害する。[ 248 ]神学教授のジェフリー・クーリーは、シュカレトゥダの物語をシュメールの星空神話として引用し、物語の中のイナンナの動きが金星の動きと一致すると主張している。[ 91 ]また、シュカレトゥダが女神に祈っている間、地平線上の金星を見ていた可能性があるとも述べている。[ 248 ]
ニップルで発見された詩「イナンナとビルル」（ETCSL 1.4.4）の本文はひどく破損しており[ 249 ]、学者たちはさまざまな解釈をしてきた[ 249 ] 。詩の冒頭部分はほとんど失われているが[ 249 ]、嘆きの歌のようである[ 249 ] 。詩の理解できる部分は、草原で羊の群れを見守っている夫ドゥムジドをイナンナが恋しがっている様子を描いている[ 249 ] [ 250 ]。イナンナは彼を探しに出かける[ 249 ]。その後、本文の大部分が失われている[ 249 ] 。物語が再開すると、イナンナはドゥムジドが殺されたことを知らされる[ 249 ] 。イナンナは、老女盗賊ビルルとその息子ギルギレが犯人だと知る。[ 251 ] [ 250 ]彼女はエデンリラへの道を旅し、宿屋に立ち寄り、そこで二人の殺人者を見つける。[ 249 ]イナンナは椅子の上に立ち[ 249 ]ビルルを「砂漠で男たちが運ぶ水筒」に変え、[ 252 ]ドゥムジドの葬儀の供物を注ぐように強要する。 [ 249 ] [ 250 ]
多くの神話では、イナンナが性的および/または恋愛の女神として言及または探求されています。[ 253 ]短い例として、ウトゥへのア・シル・ナムシュブ（ウトゥF）があり、若いイナンナがウトゥに「私の兄弟、畏敬の念を抱かせる主よ、私をあなたと一緒に山へ連れて行ってください！…私は女性の事柄、性交には不慣れです！私は女性の事柄、キスには不慣れです！」[ 254 ]と言っています。
イナンナ/イシュタルの冥界降下の物語には、2つの異なるバージョンが現存している。[ 255 ] [ 256 ]ウル第3王朝（紀元前2112年頃～紀元前2004年）に遡るシュメール語版（ETCSL 1.4.1）[ 255 ] [ 256 ]と、紀元前2千年紀初期の明らかに派生的なアッカド語版である。[ 255 ] [ 256 ] [ g ]シュメール語版の物語は、後のアッカド語版のほぼ3倍の長さで、はるかに詳細である。[ 258 ]
イナンナの冥界降臨神話については、イナンナとシュカレトゥダの物語など、他の様々な文献にも言及されている。紀元前4千年紀後半のウルク時代の最初の楔形文字文書には、すでに「冥界のイナンナ」を意味する神名イナンナ・クルが記されており、これはおそらく冥界への通路を指していると考えられ、人類最古の確かな証拠のある神話である。[ 259 ]
シュメールの宗教では、クル（冥界）はイナンナの「姉妹」である女神エレシュキガルによって統治されていた。 [ 133 ]テキスト自体はイナンナの降下動機を明示的に述べていない。しかし、ヒュリスティック神話の研究によれば、テキストで扱われている神話の少なくとも1つの異形は、イナンナが冥界のメ（すなわち儀式[ h ] [ 260 ] ）を要求し、最終的に成功したことに関係している可能性がある。[ 261 ]
イナンナは出発前に、大臣兼召使いのニンシュブルに、3日経っても戻ってこない場合はエンリル、ナンナ、アン、エンキの神々に自分を救ってくれるよう懇願するように指示した。 [ 262 ] [ 263 ]冥界の法則では、任命された使者を除いて、そこに入った者は二度と出られないと定められている。[ 262 ]イナンナは訪問のために豪華な衣装を身に着け、ターバン、かつら、ラピスラズリのネックレス、胸のビーズ、「パラドレス」（貴婦人の衣服）、マスカラ、胸飾り、金の指輪を身につけ、ラピスラズリの測量棒を持っている。[ 264 ] [ 265 ]それぞれの衣服は、彼女が持つ強力なミーの象徴である。[ 266 ]
イナンナは冥界の門を叩き、中に入れてくれと要求する。[ 267 ] [ 268 ] [ 263 ]門番のネティは彼女に何のために来たのかと尋ねる。[ 267 ] [ 269 ]イナンナは「姉エレシュキガルの夫」グガルアンナの葬儀に参列したいと答える。 [ 133 ] [ 267 ] [ 269 ]ネティはこのことをエレシュキガルに報告し、[ 270 ] [ 271 ]エレシュキガルは彼にこう言う。「冥界の七つの門を閉めろ。それから、一つずつ門を少し開けろ。イナンナを入れろ。彼女が入ったら、王の衣服を脱がせろ。」[ 272 ]葬儀にふさわしくないイナンナの衣服と、イナンナの傲慢な態度がエレシュキガルを疑わせたのかもしれない。[ 273 ]エレシュキガルの指示に従い、ネティはイナンナに冥界の最初の門に入っても良いが、ラピスラズリの測量棒を渡さなければならないと告げる。イナンナが理由を尋ねると、「冥界の慣習だから」と答えられる。イナンナはそれに従い、門をくぐる。イナンナは合計 7 つの門をくぐり、それぞれの門で旅の始めに身につけていた衣服や宝石を脱ぎ捨て、[ 274 ]それによって力を失っていく。[ 275 ] [ 263 ]姉の前に到着したとき、イナンナは裸だった。[ 275 ] [ 263 ]
彼女がしゃがみ込んで服を脱がされた後、それらは運び去られた。それから彼女は妹のエレキガラを玉座から立ち上がらせ、代わりに自分が玉座に座った。アンナ、七人の裁判官は彼女に不利な判決を下した。彼らは彼女を見た――それは死の眼差しだった。彼らは彼女に話しかけた――それは怒りの言葉だった。彼らは彼女に叫んだ――それは重い罪悪感の叫びだった。苦しむ女は死体と化した。そしてその死体は鉤に吊るされた。[ 276 ]
三日三晩が過ぎ、ニンシュブルは指示に従ってエンリル、ナンナ、アン、エンキの神殿に行き、イナンナを救ってくれるようそれぞれに懇願した。[ 277 ] [ 278 ] [ 279 ]最初の三柱の神は、イナンナの運命は彼女自身のせいだと言って拒否したが、[ 277 ] [ 280 ] [ 281 ]エンキは深く心を痛め、助けることに同意した。[ 282 ] [ 283 ] [ 281 ]彼は自分の指の爪の下の土からガラ・トゥラとクル・ジャラという名の性別のない二つの像を作り出した。[ 282 ] [ 284 ] [ 281 ]彼は彼らにエレシュキガルをなだめるように指示し[ 282 ] [ 284 ]彼女が何が欲しいかと尋ねたら、イナンナの遺体を求め、それに生命の食物と水を振りかけるようにと指示した。[ 282 ] [ 284 ]彼らがエレシュキガルの前に来ると、彼女は出産する女性のように苦しんでいた。[ 285 ]彼女は、もし彼らが彼女を楽にできるなら、生命を与える川の水や穀物の畑など、彼らが望むものは何でも提供すると言ったが[ 286 ]彼らは彼女の申し出をすべて拒否し、イナンナの遺体だけを求めた。[ 285 ]ガラ・トゥラとクル・ジャラはイナンナの遺体に生命の食物と水を振りかけ、彼女を蘇らせた。[ 287 ] [ 288 ] [ 281 ]
シュメールのテキストは、イナンナの冥界降臨の神話を、ドゥムジの死に関する神話の異形の一つと結びつけている。エレシュキガルが送り込んだガラの悪魔たちが、イナンナの後を追って冥界から出てきて、イナンナの代わりに別の誰かを冥界に連れて行かなければならないと主張する。[ 289 ] [ 290 ] [ 281 ]彼らはまずニンシュブルに出くわし、彼女を連れ去ろうとするが、[ 289 ] [ 290 ] [ 281 ]イナンナはニンシュブルは自分の忠実な召使いであり、冥界にいる間、当然ながら自分のために嘆き悲しんだと主張して彼らを阻止する。[ 289 ] [ 290 ] [ 281 ]次に彼らは、まだ嘆き悲しんでいるイナンナの美容師シャラに出くわす。[ 291 ] [ 292 ] [ 281 ]悪魔たちは彼を連れ去ろうとするが、イナンナは彼も彼女のために嘆き悲しんでいたから、そうさせてはならないと主張する。[ 293 ] [ 294 ] [ 281 ]彼らが出会った3人目はルラルで、彼もまた嘆き悲しんでいる。[ 293 ] [ 295 ] [ 281 ]悪魔たちは彼を連れ去ろうとするが、イナンナは再び彼らを阻止する。[ 293 ] [ 295 ] [ 281 ]
ついに彼らはイナンナの夫ドゥムジに出会う。[ 296 ] [ 281 ]イナンナの運命にもかかわらず、そして彼女をきちんと悼んでいた他の人々とは対照的に、ドゥムジは豪華な服を着て木の下、あるいは彼女の玉座で休んでおり、女奴隷たちに楽しませられている。不満を抱いたイナンナは、ガッラに彼を連れて行くように命じる。[ 296 ] [ 281 ] [ 297 ]ガッラはドゥムジを冥界に引きずり下ろす。[ 296 ] [ 281 ]
ドゥムジの夢（ETCSL 1.4.3）として知られる別のテキストでは、太陽神ウトゥの助けを借りて、ガラ悪魔による捕獲を逃れようとするドゥムジの度重なる試みが描かれている。 [ 298 ] [ 299 ] [ i ]ドゥムジの夢の終わりから始まるシュメールの詩「ドゥムジの帰還」では、ドゥムジの妹ゲシュティナンナが、明らかに心境の変化を経験したイナンナとドゥムジの母シルトゥルと共に、ドゥムジの死を昼夜を問わず嘆き悲しむ。 [ 300 ] 3人の女神は、ハエがイナンナに夫の居場所を知らせるまで嘆き続ける。[ 301 ]イナンナとゲシュティナンナは一緒に、ハエがドゥムジを見つけると告げた場所へ行く。[ 302 ]彼らはそこで彼を見つけ、イナンナは、それ以降、ドゥムジドは一年の半分を冥界で妹のエレシュキガルと共に過ごし、残りの半分を天界で彼女と共に過ごし、妹のゲシュティナンナが冥界で彼の代わりを務めると宣言した。[ 303 ] [ 281 ] [ 304 ]
この版には、アッシュールバニパル図書館で発見された2つの写本と、アッシュールで発見された3つ目の写本があり、いずれも紀元前1千年紀前半に遡る。[ 305 ]ニネベ版については、最初の楔形文字版が1873年にフランソワ・ルノルマンによって出版され、翻字版が1901年にピーター・イェンセンによって出版された。[ 305 ]アッカド語でのタイトルはAna Kurnugê, qaqqari la târiである。[ 305 ]
アッカド語版では、イシュタルが冥界の門に近づき、門番に中に入れてくれと要求するところから始まる。
門番（アッカド語版では名前が記されていない[ 306 ]）は急いでエレシュキガルにイシュタルの到着を知らせる。エレシュキガルは門番にイシュタルを中に入れろと命じるが、「古代の儀式に従って彼女を扱え」と告げる[ 308 ] 。門番は一度に一つの門を開けてイシュタルを冥界へ入れる[ 308 ] 。門ごとにイシュタルは衣服を一枚ずつ脱がされる。ついに七番目の門をくぐった時、彼女は裸になる[ 309 ] 。激怒したイシュタルはエレシュキガルに襲いかかるが、エレシュキガルは召使いのナムタルにイシュタルを監禁し、彼女に60の病気を蔓延させるよう命じる[ 310 ] 。
イシュタルが冥界に降りると、地上での性行為はすべて停止する。[ 311 ] [ 312 ]ニンシュブルのアッカド語版であるパプスッカル神[ 313 ]は、知恵と文化の神エアに状況を報告する。 [ 311 ]エアはアスシュナミルという両性具有の存在を作り、エレシュキガルに送り、彼女に対して「偉大な神々の名」を唱え、生命の水が入った袋を要求するように命じる。エレシュキガルはアスシュナミルの要求を聞いて激怒するが、生命の水を与えることを余儀なくされる。アスシュナミルはこの水をイシュタルに振りかけ、彼女を蘇らせる。その後、イシュタルは七つの門を通り抜け、それぞれの門で衣服を一枚ずつ受け取り、最後の門から完全に服を着て出てくる。[ 311 ]しかし、イシュタルは生者の世界に戻るための代役として、夫のドゥムジを用意しなければならなかった。しかし、彼の妹ベリリは罰の一部を自ら引き受けたため、彼らは交代で冥界に行くことになった。ドゥムジと共に、他の死者たちも特定の日には冥界から出ることが許されるようになった。こうしてイシュタルの冥界降下は、人々が死者と接触する機会を生み出し、宗教的な祝祭日を創設したのである。
シュメール人の死後の世界観や葬儀習慣の権威であるディナ・カッツは、イナンナの冥界降臨の物語は、メソポタミア宗教というより広い文脈に根ざした、二つの異なる既存の伝承が融合したものであると考えている。
ある伝承では、イナンナはエンキの策略の助けによってのみ冥界から脱出できたとされており、代役を見つける可能性については言及されていない。[ 314 ]この神話のこの部分は、神々が力や栄光などを得ようと奮闘する神話のジャンルに属し（ルガル・エやエヌマ・エリシュなど）、[ 314 ]周期的に消滅する星体の擬人化としてのイナンナの性格を表す役割を果たした可能性がある。[ 315 ]カッツによれば、イナンナがニンシュブルに与えた指示には、救出の正確な手段を含め、彼女の最終的な運命の正確な予言が含まれているという事実は、この作品の目的が、ヴィーナスが何度も昇ることができたように、イナンナが天界と冥界の両方を旅する能力を強調することであったことを示している。[ 315 ]彼女はまた、イナンナの帰還はウドゥグ・フルの呪文の一部にも類似点があると指摘している。[ 315 ]
もう一つは、ドゥムジの死に関する数多くの神話の一つ（ドゥムジの夢やイナンナとビルルなど。これらの神話では、イナンナは彼の死の責任を負っていない）[ 316 ]であり、植物の化身としての彼の役割と結びついている。彼女は、物語の二つの部分の間のつながりは、治療を受ける人の象徴的な代用品を必要とする、よく知られた治癒儀式を反映することを意図していた可能性があると考えている。[ 107 ]
カッツはまた、この神話のシュメール語版は豊穣の問題には関係しておらず、それに関する言及（例えば、イシュタルが死んでいる間は自然が不毛であるという記述）は後のアッカド語訳で追加されたものであると指摘している。[ 317 ]タムーズの葬儀の記述も同様である。 [ 317 ]これらの変更の目的は、この神話をタムーズに関連する宗教的伝統、すなわち彼の死を毎年悼み、その後一時的な帰還を祝うという伝統に近づけることであったと考えられる。[ 318 ]カッツによれば、この神話の後期版の多くの写本が、アッシュールやニネベなど、タムーズ崇拝で知られるアッシリアの都市から出土していることは注目に値する。[ 317 ]
20世紀を通じて、この神話に関する学術的ではない解釈が数多く現れ、その多くはアッシリア学ではなくユング心理学の伝統に根ざしていた。一部の著者は、ペルセポネの誘拐に関するギリシャ神話との比較も行っている。[ 319 ]
モニカ・オッターマンは、この神話をフェミニストの視点から解釈し、自然の循環に関連する解釈に疑問を呈した[ 320 ]。彼女は、この物語は、イナンナの力がメソポタミアの父権制によって制限されていたことを表していると主張している。なぜなら、彼女によれば、その地域は豊穣に適していなかったからである[ 321 ]。ブランダオはこの考えに部分的に疑問を呈している。シュメール語のテキストではイナンナの力が問題になっているが、アッカド語のテキストでは女神と豊穣および受精との関係が問題になっているからである。さらに、シュメール語のテキストでは、イナンナの力は男性によって制限されているのではなく、同じくらい強力な別の女神、エレスキガルによって制限されている[ 321 ] 。
アッカド語のギルガメシュ叙事詩では、ギルガメシュと仲間のエンキドゥが鬼のフンババを倒してウルクに戻った後、イシュタルがギルガメシュの前に現れ、ギルガメシュに自分の配偶者になるよう要求する。[ 323 ] [ j ]ギルガメシュは、彼女の過去の恋人は皆苦しんだと指摘して、彼女を拒否する。[ 323 ]
私があなたの恋人たちの物語を語る間、耳を傾けてください。あなたの青春時代の恋人タムーズがいました。あなたは彼のために、年々嘆き悲しむことを命じました。あなたは色とりどりのライラック色の胸を持つブッポウソウを愛しましたが、それでもあなたは彼の翼を叩き、折ってしまいました。[...] あなたは力強いライオンを愛しました。あなたは彼のために七つの穴を掘り、さらに七つ掘りました。あなたは戦いに強い種馬を愛し、彼のために鞭と拍車と革紐を命じました。[...] あなたは羊飼いを愛しました。彼は毎日あなたのために粉のパンを作り、あなたのために子ヤギを殺しました。あなたは彼を叩き、狼に変えました。今や彼の牧童たちが彼を追い払い、彼の猟犬たちが彼の脇腹を悩ませています。[ 104 ]
ギルガメシュの拒否に激怒したイシュタルは天界に行き、父アヌにギルガメシュが自分を侮辱したと告げる。[323]アヌは、なぜギルガメシュ本人と対峙せずに自分に訴えるのかと尋ねる。[ 323 ]イシュタルはアヌに天の雄牛を渡すよう要求し、もし渡さなければ「地獄の扉を破り、閂を壊す。上界の者と下界の者が混ざり合い、死者を生者と同じように食べ物を食べさせる。死者の軍勢は生者より多くなるだろう」と誓う。[ 325 ]
アヌはイシュタルに天の雄牛を与え、イシュタルはそれをギルガメシュと彼の友人エンキドゥを攻撃するように送ります。[ 322 ] [ 326 ]ギルガメシュとエンキドゥは雄牛を殺し、その心臓を太陽神シャマシュに捧げます。[ 327 ] [ 326 ]ギルガメシュとエンキドゥが休んでいる間に、イシュタルはウルクの城壁の上に立ち、ギルガメシュを呪います。[ 327 ] [ 328 ]エンキドゥは雄牛の右腿を引きちぎり、それをイシュタルの顔に投げつけ、[ 327 ] [ 328 ]「もし私があなたに手をかけることができたら、あなたにこうして、あなたの内臓をあなたの脇腹に縛り付けてやるだろう」と言います。[ 329 ] (エンキドゥは後にこの不敬のために死ぬ。) [ 328 ] イシュタルは「縮れた遊女、娼婦、売春婦」[ 327 ]を集め、天の雄牛のために嘆き悲しむように命じる。[ 327 ] [ 328 ]一方、ギルガメシュは天の雄牛の敗北を祝う宴を開く。[ 330 ] [ 328 ]
叙事詩の後半で、ウトナピシュティムはギルガメシュに大洪水の物語を語る。[ 331 ]この洪水は、人口過密で騒がしく、神エンリルが眠れないという理由で、神エンリルが地上のすべての生命を滅ぼすために送ったものだった。 [ 332 ]ウトナピシュティムは、洪水が来たとき、イシュタルがアヌンナキと共に人類の滅亡を嘆き悲しんだ様子を語る。[ 333 ]その後、洪水が収まった後、ウトナピシュティムは神々に供物を捧げる。[ 334 ]イシュタルはハエの形をしたビーズが付いたラピスラズリのネックレスを身に着けてウトナピシュティムの前に現れ、エンリルは他の神々と洪水について話し合ったことは一度もないと告げる。[ 335 ]彼女はエンリルに二度と洪水を引き起こさせないと誓い、 [ 335 ]ラピスラズリのネックレスをその誓いの証と宣言する。[ 335 ]イシュタルはエンリルを除くすべての神々を招き、供物の周りに集まって楽しむように言う。[ 336 ]
アグシャヤの歌[ 337 ]は、おそらくハンムラビの時代のアッカド語の文書で、神話と賛歌の部分が混ざり合っています。戦いの女神イシュタルは絶えず怒りに満ち、戦争と戦いで大地を苦しめます。彼女は咆哮でついにアプスーの賢神エアを脅かします。エアは神々の集会の前に現れ、（ギルガメシュ叙事詩のエンキドゥのように）イシュタルに匹敵する敵を作ることを決意します。彼は自分の爪の汚れから強力な女神サルトゥム（「戦い、口論」）を作り出し、イシュタルに無礼に立ち向かい、昼夜を問わず咆哮で苦しめるように命じます。両女神の対決を描いた部分は残っていませんが、その後にイシュタルがエアにサルトゥムを呼び戻すように要求し、エアがそれに応じる場面が続きます。その後、エアは、これらの出来事を記念して、今後毎年「旋回舞踊」（グーシュトゥ）を行う祭りを制定した。本文は、イシュタルの心が落ち着いたという記述で締めくくられている。
シャマシュの息子と見なされている神イシュムの幼少期に関する神話では、イシュタルが一時的に彼の面倒を見ていたようで、その状況に苛立ちを表明していた可能性があるとされている。[ 338 ]
紀元前7世紀に書かれた偽典である新アッシリアの文書（ アッカドのサルゴンの自伝であるとされている）[ 339 ]には、サルゴンが水を汲む者アッキの庭師として働いていたとき、「鳩の群れに囲まれて」イシュタルが現れたと記されている[ 339 ] 。その後、イシュタルはサルゴンを恋人と宣言し、彼がシュメールとアッカドの支配者になることを許した[ 339 ] 。
ヒッタイト語の文書では、表意文字d ISHTAR は女神Šauškaを表しており、神々のリストや同様の文書でも Ishtar と同一視され、ヒッタイト学者Gary Beckmanによれば、ニネベのイシュタルの後期アッシリア信仰の発展に影響を与えた。[ 191 ]彼女は、クマルビサイクルのフルリ神話で重要な役割を果たしている。[ 340 ]
イナンナ/イシュタルの崇拝は、マナセ王の治世中にユダ王国に伝わったと考えられている[ 341 ] 。イナンナ自身は聖書に名前で直接言及されていないが[ 342 ] 、旧約聖書には彼女の崇拝に関する数多くの言及がある[343]。エレミヤ書7章18節と44章15-19節には「天の女王」について言及されているが、これはおそらくイナンナ/イシュタルと西セムの女神アスタルテの融合である[ 341 ] [ 344 ] [ 345 ] [ 73 ]。エレミヤは、天の女王は女性たちによって崇拝され、彼女たちは彼女のためにケーキを焼いたと述べている[ 75 ] 。
雅歌は、イナンナとドゥムジドを題材としたシュメールの恋愛詩と強い類似点があり、特に恋人たちの肉体性を表現するために自然の象徴を用いている点で類似している。[346 ]雅歌6:10エゼキエル8:14では、イナンナの夫ドゥムジドが後の東セム語名タムーズとして言及されており、[ 347 ] [ 348 ] [ 349 ]エルサレムの神殿の北門近くに座ってタムーズの死を嘆き悲しむ女性たちのグループが描かれている。[ 348 ] [ 349 ]マリーナ・ワーナー（アッシリア学者ではなく文学評論家）は、中東の初期キリスト教徒がイシュタルの要素を聖母マリアの崇拝に取り入れたと主張している。[ 350 ]彼女は、シリアの作家であるセルグのヤコブとメロディストのロマノスが共に、聖母マリアが十字架の足元で息子への憐れみを非常に個人的な言葉で表現した嘆きを書いたと主張しており、それはタムーズの死に対するイシュタルの嘆きとよく似ている。 [ 351 ]しかし、タムーズと他の死にゆく神々との広範な比較は、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの研究に根ざしており、より最近の出版物では、20世紀初頭の厳密さに欠けるアッシリア学の遺物とみなされている。[ 352 ]
イナンナ/イシュタルの信仰は、フェニキアの女神アスタルテの信仰にも大きな影響を与えた。[ 353 ]フェニキア人はアスタルテをギリシャのキプロス島とキュテラ島に伝え、[ 344 ] [ 354 ]そこでアスタルテはギリシャの女神アフロディーテを生み出したか、少なくとも大きな影響を与えた。[ 355 ] [ 354 ] [ 356 ] [ 353 ]アフロディーテはイナンナ/イシュタルの性や生殖との関連性を引き継いだ。[ 357 ] [ 358 ]さらに、アフロディーテはウラニア（Οὐρανία）としても知られており、「天上の」という意味で、[ 359 ] [ 358 ]イナンナが天の女王としての役割を担っていたことと一致する。[ 359 ] [ 358 ]
アフロディーテの初期の芸術的および文学的描写は、イナンナ/イシュタルと非常によく似ている。[ 357 ] [ 358 ]アフロディーテは戦いの女神でもあった。[ 357 ] [ 354 ] [ 362 ] 2世紀のギリシャの地理学者パウサニアスは、スパルタではアフロディーテが「好戦的」を意味するアフロディーテ・アレイアとして崇拝されていたと記録している。 [ 363 ] [ 364 ]また、スパルタとキュティラ島にあるアフロディーテの最も古い崇拝像は、彼女が武器を持っている姿を示していたとも述べている。[ 365 ]現代の学者は、アフロディーテの戦いの女神としての側面が彼女の崇拝の最も古い層に現れていることに注目し[ 366 ]、それを彼女の近東起源の証拠と見なしている。[ 366 ] [ 362 ]アフロディーテはイシュタルの鳩との関連性も吸収し、[ 88 ] [ 362 ]鳩は彼女だけに捧げられた。[ 362 ]「鳩」を表すギリシャ語はperisteráであり、[ 88 ] [ 89 ]これはセム語のperaḥ Ištar というフレーズに由来し、「イシュタルの鳥」を意味する。[ 89 ]アフロディーテとアドニスの神話は、イナンナとドゥムジドの物語に由来する。[ 360 ] [ 361 ]
古典学者のチャールズ・ペングレースは、ギリシャ神話の知恵と戦争の女神アテナは、「恐ろしい戦いの女神」としてのイナンナの役割に似ていると書いています。[ 367 ]また、アテナが父ゼウスの頭から生まれたことは、イナンナが冥界に降りて戻ってきたことに由来する可能性があると指摘する人もいます。[ 368 ]しかし、ゲイリー・ベックマンが指摘しているように、アテナの誕生とかなり直接的な類似点は、イナンナの神話ではなく、テシュブが外科的に分割されたクマルビの頭蓋骨から生まれたフルリ人のクマルビ・サイクルに見られます。[ 369 ]
マンダ教の宇宙論では、金星の名前の一つにʿStiraがあり、これはイシュタルという名前から派生したものである。[ 370 ]
人類学者のケビン・トゥイトは、グルジアの女神ダリもイナンナの影響を受けていたと主張している[ 371 ]。ダリとイナンナはどちらも明けの明星と関連付けられており[ 372 ]、どちらも特徴的に裸で描かれており[ 373 ]（ただし、アッシリア学者は、メソポタミア美術における「裸の女神」のモチーフはほとんどの場合イシュタルではないと考えており[ 374 ]、最も一貫して裸で描かれている女神はイシュタルとは無関係の気象の女神シャラである[ 375 ]）、どちらも金の宝飾品と関連付けられており[ 373 ] 、どちらも人間の男性を性的に襲い[ 376 ] 、どちらも人間と動物の生殖能力と関連付けられており[ 377 ]（ただし、アッシリア学者のディナ・カッツは、生殖能力への言及は少なくともいくつかのケースではイナンナ/イシュタルよりもドゥムジと関連している可能性が高いと指摘している[ 318] 。 ]）そして、どちらも性的魅力がありながらも危険な女性という、曖昧な性質を持っていた。[ 378 ]
伝統的なメソポタミアの宗教は、アッシリア人がキリスト教に改宗したことにより、西暦3世紀から5世紀にかけて徐々に衰退し始めた。しかしながら、イシュタルとタムーズ信仰は上メソポタミアの一部で生き残った。[ 349 ]西暦10世紀、あるアラブの旅行者は、「バビロニアの人々もハランの人々も、現代のサバア人は皆、今日に至るまでタムーズを悼み、特に女性たちが同名の月に開催する祭りで嘆き悲しんでいる」と記している。[ 349 ]
イナンナ/イシュタルと関連があると思われる金星の神々の崇拝は、イスラム以前のアラビアでイスラム時代まで知られていました。アンティオキアのイサク（西暦406年没）は、アラブ人が「星」（カウカブタ）、別名アル・ウッザを崇拝していたと述べており、多くの人がこれを金星と同一視しています。[ 379 ]イサクはまた、バルティスというアラビアの神についても言及しており、ヤン・レツォによれば、これはおそらくイシュタルの別名だったと思われます。[ 380 ]イスラム以前のアラビアの碑文自体では、アッラートとして知られる神も金星の神であったようです。[ 381 ]イシュタルと同源の名前を持つ男神アッタールも、その名前と「東と西」という称号の両方から、アラビアの金星の神としての役割を担う有力な候補です。[ 382 ]
スコットランド自由教会のプロテスタント牧師アレクサンダー・ヒスロップは、1853年の反カトリックのパンフレット『二つのバビロン』の中で、ローマ・カトリックは実際には偽装したバビロニアの異教であると主張し、現代英語のイースターは音韻的類似性からイシュタルに由来するに違いないと主張した。 [ 384 ]現代の学者たちは、ヒスロップの主張は語源学とバビロニアの宗教に対する誤った理解に基づいているとして、満場一致で否定している。[ 385 ] [ 386 ] [ 387 ]それにもかかわらず、ヒスロップの著書は一部の福音派プロテスタントの間では依然として人気があり、[ 385 ]その主張はインターネットミームで広く拡散されている。[ 387 ]
イシュタルは、アメリカの弁護士で実業家のレオニダス・ル・チェンチ・ハミルトンが1884年に書いた長編詩『イシュタルとイズドゥバル』 [ 388 ]で重要な役割を果たした。この詩は、最近翻訳された『ギルガメシュ叙事詩』[ 388 ] をゆるやかに基にしている。『イシュタルとイズドゥバル』は、 『ギルガメシュ叙事詩』の元の約3,000行を、48のカントにまとめられた約6,000行の韻を踏んだ二行連句に拡張した。[ 383 ]ハミルトンは、ほとんどの登場人物を大幅に変更し、元の叙事詩にはないまったく新しいエピソードを導入した。[ 383 ]エドワード・フィッツジェラルドの『オマル・ハイヤームのルバイヤート』とエドウィン・アーノルドの『アジアの光』の影響を強く受けているハミルトンの登場人物は、古代バビロニア人というよりは19世紀のトルコ人のような服装をしている。 [ 389 ]この詩の中で、イズドゥバル（「ギルガメシュ」という名前の初期の誤読）はイシュタルに恋をするが、[ 390 ]その後、「熱く心地よい息と、震える姿で」、イシュタルは彼を誘惑しようとし、イズドゥバルは彼女の誘いを拒絶する。[ 390 ]この本には、イシュタルが冥界に降りる様子を描いた「コラム」がいくつかある。[ 389 ]本の最後には、神となったイズドゥバルは天界でイシュタルと和解する。[ 391 ] 1887年、作曲家ヴァンサン・ダンディは、大英博物館にあるアッシリアの遺跡に触発された交響曲「イシュタル交響曲、交響的変奏曲、作品42」を作曲した。[ 392 ]
イナンナは、男性優位のシュメールの神々のパンテオンに登場するものの、同伴する男性神々と同等かそれ以上の力を持つため、現代のフェミニスト理論において重要な人物となっている。[393 ]シモーヌ・ド・ボーヴォワールは著書『第二の性』（1949年）の中で、イナンナは他の古代の強力な女性神々と共に、現代文化において男性神々を優先するあまり周縁化されてきたと主張している。[ 392 ]しかし、ティクヴァ・フライマー＝ケンスキーは、イナンナは最初からシュメール宗教において「周縁的な人物」であり、「家庭に縛られず、独身の女性」という「社会的に受け入れられない」原型を体現していたと主張している。 [ 392 ]フェミニスト作家のジョアンナ・スタッキーはこれに異議を唱え、シュメール宗教におけるイナンナの中心性と、彼女を「周縁的」とみなす見方とは相容れない、彼女の幅広い力の多様性を指摘している。[ 392 ]アッシリア学者で古代の女性の役割を専門とするジュリア・M・アッシャー＝グレーブは、フライマー＝ケンスキーのメソポタミア宗教研究全般を批判し、特にフライマー＝ケンスキーの豊穣への焦点、資料の選択の狭さ、そして神々のパンテオンにおける女神の地位が社会における一般女性の地位を反映しているという「鏡像理論」を批判し、彼女の研究は古代メソポタミアにおける女神の複雑で変化する役割を正確に反映していないと結論付けている。[ 394 ]イロナ・ゾルナイもフライマー＝ケンスキーの方法論に懐疑的である。[ 395 ]
イナンナはBDSM文化においても重要な人物である。イナンナとエビの神話におけるイナンナの描写は、ドミナトリックスの原型として挙げられ、神々や男性を服従させる力強い女性として描かれている。[ 396 ]神話では、イナンナの服従者たちは、彼女の満足のために鞭打たれながら儀式で踊った。犠牲者が慈悲を乞うと、イナンナは鞭打ちを止め、BDSMのセーフワードの概念を先取りした。[ 396 ]
イナンナは、現代のネオペイガニズムやウィッカで使用される女神の名前であり、例えば、ウィッカで最も広く使用されている儀式の1つである「バーニング・タイムズ・チャント」 [ 397 ]にも登場します。[ 397 ]イナンナの冥界降下は、ガードナー派ウィッカで最も人気のあるテキストの1つである「女神の降下」[ 398 ]のインスピレーションとなりました。[ 398 ]
イシュタルは、 A・メリットの小説『イシュタルの船』における重要な人物である。
イナンナは、フェイ・サンプソンによるファンタジー小説『スターダンサー』（1993年）の主人公である。[ 399 ]
女神イナンナは、古代神話を基にしたクルド系アメリカ人の三部作映画シリーズ「神話三部作」の最初の2作品で主要な女性主人公を務めている。ギルガメシュ叙事詩を基にした長編映画「ギルガメシュはどこに？」 (2024)では、ギルガメシュのライバルであり、古代の隠された秘密の守護者として登場する。[ 400 ] SF続編「アンファ8」 (2026)では、物語と彼女のキャラクターは「イナンナの冥界降臨」に基づいている。[ 401 ] [ 402 ]
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Wikiquoteにあるイナンナに関する引用文