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アカティスト、アカフィスト、またはアカティスト賛歌（ギリシャ語: Ἀκάθιστος Ὕμνος 、「座らない賛歌」）は、通常、東方正教会とビザンチン・カトリック教会のキリスト教徒によって朗唱される賛歌の一種で、聖人、聖なる出来事、または聖三位一体のいずれかの位格に捧げられています。この名前は、賛歌の詠唱中、または時には礼拝全体を通して、高齢者や病弱な人を除いて、会衆は座らずに敬虔な態度で立ち続けることが期待されているという事実に由来しています（ἀ-、a-、「～なしで、～ない」、κάθισις、káthisis、「座る」）。
アカティストは、そのプロイミオン（前文）の最初の3語、Têi hypermáchōi strategôi (Τῇ ὑπερμάχῳ στρατηγῷ、「無敵の勇士よ」) によっても知られており、これは聖母マリア（パナギア・テオトコス、「神の聖なる生みの親」）に捧げられています。
ビザンチン・カトリック教会と正教会の礼拝においては、一般的に、座る、立つ、お辞儀をする、ひれ伏すといった動作は、複雑な規則と個人の裁量によって定められています。ただし、福音書の朗読、朝課における六篇の詩篇の朗読、アカティストの歌唱の際には、全員が立つことが義務付けられています。
最高のアカティストは、聖母マリアの受胎告知の祝日（3月25日）のために書かれたものです。このコンタキオンは、伝統的にメロディストのロマノスに帰属されていました。ロマノスのコンタキオンは、アヤソフィア大聖堂の儀式で歌われる80のコンタキオンの古典的なレパートリーを支配していたためですが、最近の研究では、コアレパートリーの他の多くのコンタキオンの場合と同様に、この作者説は否定されています。[ 1 ]シナクサリオンによると、この祝日の起源は、ヘラクレイオスの治世下のコンスタンティノープルがペルシア人とアヴァール人に攻撃されたが、聖母マリアの介入によって救われた626年にシナクサリオンによって割り当てられています。 「それゆえ、教会は、この偉大で神聖な奇跡を記念して、この日を神の母を称える祝祭日とすることを望み、アカティストゥスと名付けた」（シナクサリオン）。この起源は、ソフォクレス[ 2 ]によって異議を唱えられている。その根拠は、この賛歌は一日で作曲できるはずがなく、その24のオイコイにはそのような出来事への言及がなく、したがってそれを記念するために作曲されたはずがないというものである。祝祭日がどのように始まったにせよ、シナクサリオンは、レオ3世イサウリアとコンスタンティノス・ポゴナトスの治世下での2つの勝利を記念しており、これらも同様に聖母の介入によるものとされている。
作者を確実に特定することはできない。この賛歌は、敬虔な活動をシナクサリオンで詳細に記念しているコンスタンティノープル総主教セルギウス1世に帰せられている。JM クエルキウス (1777) [ 3 ]は、これをアヤソフィアの助祭、記録係、聖具係であったゲオルギオス・ピシダに帰している。彼の詩は、アカティストのスタイルとテーマの両方に響き合っており、優雅で対照的かつ均衡のとれたスタイル、物語の鮮やかさ、詩的なイメージの華麗さはすべて彼の作品を強く示唆している。聖具係としての彼の立場は、聖母マリアへのこのような賛歌を自然に示唆しており、この賛歌は、ブラケルナエの聖母教会で見つかったピシダの2つのエピグラムに凝縮された感情をより詳細に表現しているにすぎない。クエルキウスはまた、この賛歌の単語、句、文がピシダの詩の中に見られると主張している。ルクレール[ 4 ]は、そのような比較に絶対的な証明はないと考え、問題の解決に役立つかもしれない提案をしている。
21世紀に入る前は、アカシストは通常6世紀または7世紀のものとされていましたが、リーナ・ペルトマーの研究に牽引された最近の学説では、神学的内容に基づいて5世紀の起源が主張されています。[ 5 ] [ 6 ]カニンガムは、ペルトマーによるこの賛美歌のキリスト論の分析に同意していますが、「高度に発達した詩の形式」とマリアへの精緻な呼びかけから、5世紀後半から6世紀初頭というやや後の起源を仮定しています。[ 7 ]対照的に、シューメーカーは、「ペルトマーのアカシスト賛美歌をカルケドン公会議以前の時代に位置づける議論は、エルサレムのグルジア聖歌集に含まれるマリア賛美歌のコレクションにも同様に、あるいはそれ以上に当てはまるように思われる」と論じています。彼は、これらの賛美歌は主にカルケドン公会議以前の作者によるものだと主張しています。ルノーに倣って、彼は色彩豊かで祈りに満ちた賛歌には、5世紀半ばの説教者たちに最も近い神学が含まれており、これまでの世代の学者たちが認識していたよりも早い時期に高度に発達したマリア崇拝が存在していたことを証言していると主張している。[ 8 ]レイノルズは、アカティストの年代については「エフェウス公会議とカルケドン公会議の間のどこか」という見解が主流であると要約している。[ 9 ]同様に、アレンツェンも、現在ではほとんどの学者が初期の起源を支持していると述べている。[ 10 ]
14世紀以降、アカティストはメナイオンからトリオディオンという移動可能なサイクルへと移行し、四旬節の間、賛歌全体を4つの部分に分けて歌うのが慣習となった。こうして、アカティストは聖母マリアへの挨拶（ビザンチン典礼では大斎節に用いられる）の儀式の一部となった。
アカティストは、メナイオンへの通常の献身や、パンニキス（ブラケルナエ礼拝堂で行われる祝祭の徹夜祭）中にコンタキアを祝う初期の慣習とは別に、[ 11 ]軍事的勝利を祝ったり、戦争中に聖母マリアの祈りを介して神の保護を求めたりする政治的機能も持っていた。この機能はシナクサリオンに反映されている。
アカシストが単独で唱えられる場合、通常、アカシスト賛歌の前奏として、トリサギオン（三聖歌）を含む一連の祈りが唱えられます。アカシストは、マティンスやモリベンなどの他の礼拝の一部として含まれることもあります。
このアカティストの際立った特徴の一つは、頭文字形式であることです。ギリシャ語の原文は、アルファベットの次の文字で始まる 24 のオイコイで構成されています。[ 12 ]長すぎるため、コンタキオンは他のものと同様に短縮されましたが、楽譜付きの最も初期の聖歌集 (例えば、ティポグラフスキー・ウスタフ) でさえ、24 のオイコイの完全なテキストが書かれていますが、最後の 23 のオイコイには楽譜がありません。[ 13 ]賛美歌自体は 13 の部分に分かれており、それぞれがコンタキオンとオイコス(ギリシャ語: οίκος、家、おそらくシリア語の用語に由来) で構成されています。コンタキオンは通常、感嘆詞「アレルヤ」で終わり、これは完全な設定では合唱団によって繰り返され、簡単な設定では朗読者によって歌われます。オイコスの後半部分には、「来てください」や「喜んでください」といった、反復的な懇願が現れる。
例えば、聖母へのアカティスト：[ 14 ]
13番目のコンタキオン（前の12個とは異なり、対応するオイコスはありません）の後には、通常、最初のオイコスとコンタキオンが繰り返されます。13個のコンタキオンとオイコスの後には、トロパリオンや別のコンタキオンなどの追加の祈りが加えられます。最後のコンタキオンは、有名な「Tē i Hypermáchō i Stratēgō i 」（「守護者将軍へ」）で、 626年のコンスタンティノープル包囲戦で救世主となった聖母マリアに捧げる賛歌です。
アカティストのもう一つの特徴は、繰り返し句またはエフィムニオンの並外れた長さである。これは、χαῖρε（「喜びなさい」）で始まる多数の詩句から成り、ギリシャ語ではChairetismoi（Χαιρετισμοί、「喜び」）またはアラビア語ではMadayehと呼ばれ、スラヴの伝統ではKhayretizmy（Хайретизмы）として知られている。Chairetismoiは2番目のオイコスごとにのみ繰り返され、音楽的な観点から見ると、エフィムニオンは最後のχαῖρεの詩句またはallelouiaの短い音楽フレーズのみで構成されている。
アカティストという言葉が単独で使われる場合、最も一般的には、この名前のオリジナルの賛美歌、6 世紀の聖母へのアカティストを指します。この賛美歌はしばしば 4 つの部分に分けられ、大斎節の最初の 4 つの金曜日の夕方の「聖母への挨拶」の礼拝で歌われます。アカティスト全体は、5 番目の金曜日の夕方に歌われます。[ 15 ]伝統的に、大斎節の 5 番目の土曜日のオルトロス(マティンス)に含まれており、このため、この土曜日は「アカティストの土曜日」として知られています。アトス山の伝統の修道院では、アカティスト全体が通常毎晩のコンプリンに挿入されます。
アカティストは4つの部分に分かれており、それぞれ受胎告知、降誕、キリスト、そして聖母マリアというテーマに対応している。
この賛美歌自体はアルファベット順の頭文字詩（つまり、各オイコスはギリシャ語アルファベットの文字で始まり、順番に並んでいる）を形成しており、12の長いオイコスと12の短いオイコスから構成されている。長いオイコスはそれぞれ、7行のスタンザに続いて、韻、母音韻、頭韻を用いた6つの対句からなり、挨拶のChaíreで始まり、リフレイン「花婿なき花嫁よ、喜びなさい！」（「結婚していない花嫁よ、喜びなさい！」とも訳される）で終わる。短いオイコスでは、7行のスタンザに続いてリフレイン「アレルヤ」が続く。
聖母マリアへの挨拶の礼拝は、ギリシャ語名Χαιρετισμοί/Chairetismoí (賛美歌でよく使われるΧαίρε/Chaíre!に由来) でよく知られており、アカティスト賛美歌を挿入したコンプリンから成ります。アラビア語ではマダヤとして知られています。
アカティスト（時折acathistと綴られる）の作詞は、スラヴの伝統の中で、アコロウティアの一般的な構成の一部として独自のジャンルとして発展したが、すべての作品が広く知られていたり、原語以外に翻訳されているわけではない。読者のアイザック・E・ランバーツェンは、多くの異なるアカティストを含む、膨大な量の翻訳作業を行った。新しいアカティストのほとんどはパスティーシュ、つまり、特定の聖人の名前が挿入された、6世紀の聖母マリアへのアカティストの原型を模倣した一般的な形式である。ギリシャ、アラビア、ロシアの旧典礼の伝統では、正式な典礼での使用が認められているアカティストは、オリジナルのアカティストのみである。
2004年のエンキリディオン・インダルゲンティアラムは、教会や礼拝堂（一人でも可）、家族、宗教共同体、キリストの信徒の集まり、あるいはより一般的には、この目的のために誠実に集まった複数の人々の集まりで敬虔に唱えられることを条件に、全免償を認めた。その他の状況では、部分免償が認められる。[ 16 ] [ 17 ]
アトス山には「アカティスト」という称号で知られる聖母マリアの奇跡のイコンが３つあります。 [ 18 ]
このイコン「ミルラを噴き出す挨拶の聖母」は、ディオニシウ修道院の礼拝堂にあり、毎日その前でアカティストが歌われています。イコンの裏面の碑文には、小アジアのトレビゾンドを訪れたアレクシオス3世コムネノス皇帝から聖ディオニシオスへの贈り物であったと記されています。伝承によれば、これは西暦626年にコンスタンティノープルがペルシア人とアヴァール人に攻撃された際、セルギウス総主教がコンスタンティノープルの城壁を巡行した際に携えたイコンです。
ヒランダル修道院のイコノスタシスには、「アカティストの聖母」のイコンが安置されている。1837年、この修道院で火災が発生した際、修道士たちはこのイコンの前でアカティストの賛歌を唱えていた。火災は周囲に甚大な被害をもたらしたが、イコン自体は炎に焼かれることなく残った。
聖母マリアのイコン「アカティスト・ヒランダル」の祝祭日は1月12日に祝われます（ユリウス暦に従う教会では、1月12日は現代のグレゴリオ暦の1月25日にあたります）。
ゾグラフォウ修道院でも同様のイコンが崇敬されている。聖母マリアのイコン「アカティスト＝ゾグラフォウ」の祝祭日は10月10日（10月23日）である。
四旬節の最初の4回の金曜日には、小晩課で聖母マリアへの挨拶の儀式を詠唱します。四旬節の5回目の金曜日には、アカティストのカノンを全編詠唱します。
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