
ハイ・チャーチとは、キリスト教の教会論、典礼、神学の信仰と実践を指し、「儀式、司祭の権威、秘跡」と標準的な典礼を強調する。[ 1 ]ハイ・チャーチ・ルーテル派など、さまざまなキリスト教の伝統に関連して使用されているが、英語のハイ・チャーチという用語は、英国国教会の伝統に由来し、一般的にいわゆるカトリックと関連付けられている多くの儀式的実践が使用されている英国の教会主義、またはカトリック教会やその他の場所でのそのような実践の説明として使用されている。反対の伝統はロー・チャーチである。英国国教会について議論する現代のメディアは、意味が完全に一致しないにもかかわらず、ロー・チャーチよりも福音主義、ハイ・チャーチよりもアングロ・カトリックという用語を好むことが多い。ハイ・チャーチ派を含む他のキリスト教の宗派には、一部の長老派教会とメソジスト教会がある。これらのハイチャーチ派プロテスタントは、壮大な行列、凝った音楽、歴史的な祈りなど、ルター派や英国国教会によく見られる、より典礼的で儀式的に豪華な礼拝形式を採用する傾向がある。[ 2 ]

その歴史から、ハイ・チャーチという用語は、オックスフォード運動やアングロ・カトリックとは全く異なる英国国教会の側面も指す。当初、国教徒は、英国国教会でも同様のことを主張するために、ルター派の精緻な典礼と華麗な建築を参照した。1715年、英国国教会の高位聖職者、第3代準男爵サー・ウィリアム・ドーズは、「ルター派の宗教は…はるかに進んでおり、儀式が豊富なだけでなく、聖人や聖職者の像や絵画が公衆の目に晒され、聖地を訪れる人々がその模範に倣うよう促す教会の荘厳さと壮麗さにおいても優れている」と述べている。[ 3 ] [ 4 ]
現在でも、ハイチャーチ派でありながら、英国国教会の典型的な慣習や共通祈祷書の典礼様式を厳格に守っている教区が存在する。これらは現在、センターチャーチと呼ばれている。
英国国教会の高教会派は、低教会派よりもローマ・カトリック、ルター派、東方正教会の教えや精神性に近い傾向があり、その特徴は比較的凝った音楽、祭壇画、聖職者の祭服、そして秘跡への重点である。[ 3 ] [ 4 ]本質的に伝統的である。ルター派は一般的に典礼を重視し、その信仰と実践を「深く根本的にカトリック的」と見なしているが、ルター派内には英国国教会に匹敵する歴史的な高教会派と低教会派の区別がある(福音カトリック、新ルター派、敬虔主義を参照)。[ 5 ] [ 6 ]
しかしながら、ハイチャーチには、ローマカトリック教会、告白ルーテル教会、東方正教会の公式教義によれば忌まわしいとされる改革派キリスト教の主流の現代的合意に共感する多くの司教、その他の聖職者、信者が含まれている(女性の聖職叙任を参照)。
「ハイチャーチ」という用語は、他のプロテスタント教会においても、個々の会衆や牧師が典礼の慣習において分裂を示す要素にも用いられてきた。例えば、ハイチャーチ長老派教会やハイチャーチ・メソジスト教会などが挙げられる。ハイチャーチ長老派教会とハイチャーチ・メソジスト教会は、より荘厳な典礼と建築を好み、歴史的な伝統と儀式を重視する。

ハイ・チャーチは「ハイ・チャーチマン」の逆成語で、17世紀から18世紀初頭にかけて宗教的寛容に反対する人々を指すのに使われた言葉で、「ハイ」は「極端」を意味する。[ 7 ]ピューリタンがイングランド教会に伝統的な典礼上の重点、司教制の構造、教区の装飾などを放棄するよう要求し始めると、ハイ・チャーチの立場は、英国国教会と改革派キリスト教の違いを最小限に抑え、他のキリスト教の見解を受け入れるためにできる限り広く門戸を開くことで教会をできる限り包括的なものにしようとした、広義教会を推進する人々としても知られるラティテュディナリアンの立場ともますます区別されるようになった。
多くの人々は英国国教会にとどまったものの、時が経つにつれ、オックスフォード運動の指導者の中には、オックスフォード運動の創始者の一人であり、一時期は自身も高教会派であったジョン・ヘンリー・ニューマンの道を辿って、ローマ・カトリックに改宗する者も現れた。生涯高教会派であったエドワード・ブーヴェリー・ピューシー牧師は、英国国教会の司祭であり続け、オックスフォード運動の精神的指導者としての地位を維持した。19世紀を振り返ると、高教会派という用語は、カロリン朝の神学者の信仰や、リトル・ギディング共同体が実践していた当時の敬虔主義的な強調、例えば断食や聖餐を受ける前の長時間の準備などとも関連付けられるようになった。
ジェームズ1世の治世中、イングランド国教会内部における党派意識の高まりを抑え、国教会に既に順応していなかった、あるいは近年国教会を離れた穏健派ピューリタンを教会に和解させようとする試みが行われた。欽定訳聖書の作成計画は、そうした和解の試みの一つであった。英語圏において、英国国教会信徒をはじめとするプロテスタント諸派がキング・ジェームズ版聖書を今もなお使用し続けていることは、この協力の試みが成功したことの証左と言えるだろう。
しかし、チャールズ1世の治世中、イングランド国教会内のピューリタン派とアングリカン派の分裂が激化し、教会外のプロテスタント非国教徒の勢力が拡大し、声高になるにつれ、ハイ・チャーチの立場は、カンタベリー大主教ウィリアム・ロード(ロード主義を参照)の指導力と、イングランドおよび王室の他の領地におけるプロテスタント非国教徒の勢力拡大を抑制する政府の方針と結びつくようになった。例えば、スコットランド教会に監督制を復活させようとする試みを見てみよう。この政策は、ウィリアムとメアリーの治世まで「成功」したが、スコットランド監督教会に属する少数のスコットランド人を除いて、主教職は廃止された。
イングランド国教会の廃止と、共和制下でのイングランド国教会の信仰と慣習への迫害の後、王党派が王政議会で政権に復帰したことで、イングランドの政治においてハイ・チャーチの地位が力強く復活した。一世代にわたる闘争の末に勝利を収めたイングランド国教会の貴族たちは、王位と祭壇、すなわち教会と国家との新たな、そして強化された同盟を通じて、イングランド国教会として再興されたイングランド国教会を、王政復古体制における最も重要な要素の一つとして再確立する必要性を感じた。イングランド国教会を守るという戴冠式の誓いを守り、殉教したスチュアート朝のチャールズ1世への敬意は、ハイ・チャーチ正統派の象徴となった。
同時に、スチュアート朝は英国国教会への忠誠を維持することが期待されていた。これはハイ・チャーチ派にとって重要な問題となり、ローマ・カトリックに改宗したチャールズ2世の弟であるイングランド王ジェームズ2世による王政復古体制を揺るがし、ハイ・チャーチ派の後退につながった。これらの出来事は名誉革命とカトリックのスチュアート家の英国王位からの排除という形で頂点に達した。その後、官吏の王位への忠誠の誓いと王位継承をめぐる分裂が生じ、 1688年の事実上の国王退位とウィリアム3世とメアリー2世の即位を認めなかった非宣誓派の司教が排除され、ハイ・チャーチ派の結束を大きく損なうことになった。
その後、追放された王朝の支持者であるジャコバイトがイングランドとスコットランドの王位を取り戻そうとした試みをめぐる出来事は、英国における反カトリック的な言説を激化させ、高教会派が、分裂した非宣誓派と関連付けられることが多かったカロライン朝高教会派のより儀式的な側面から距離を置くことにつながりました。ジャコバイトのサークルで著名なウェールズの聖職者トーマス・ハンコーンは、1710年4月18日にスウォンジー郡の巡回裁判で説教(名誉と幸福への正しい道)を行い、その中で「理神論、自由思想、反三位一体論の急速な拡大」を嘆きました。[ 8 ] [ 9 ]ハンコーンの怒りの標的は「無宗教、冒涜、不道徳」、そして「好奇心旺盛で詮索好きな懐疑論者」と「罪に病んだよろめく国民」であった。後に彼は十分の一税の権利を再主張する運動に着手した。[ 10 ]最終的に、アン女王の下で、ハイ・チャーチ党は、当時強く結びついていたトーリー党とともに勢力を回復した。
しかし、ハノーヴァー朝初期には、高教会派とトーリー党は再び不遇の立場に置かれました。18世紀の大部分はホイッグ党と、教会のあり方において概ね実利主義的な寛容主義者であった貴族階級の支配下に置かれ、高教会派とトーリー党の見解は次第に周縁化されていきました。この時代は理性の時代でもあり、イングランド国教会においては、精神的な停滞と停滞が顕著に見られた時期でもありました。
このように、18世紀末から19世紀初頭にかけて、ハイ・チャーチ派の間でさえ普及していた典礼慣習は、後に19世紀のカトリック復興期に見られるものとは趣が異なっていた。ハイ・チャーチ派の聖職者と信徒は、イングランドにおける教会の政治的立場に対する伝統的な高潔な態度と、禁欲的でありながらも礼儀正しい礼拝様式を伴う「乾いた信仰」を指して、「高潔で堅苦しい」とよく呼ばれた。これは、彼らの王党派の祖先が打ち負かした低教会派の暴言に対抗する、秩序正しく威厳のある教会主義という彼らの考えを反映したものであった。時が経つにつれ、ハイ・チャーチ派の立場は、書物に親しむ教会員や地方の地主の残党の間で硬直化していった。19世紀初頭のこの伝統を受け継ぐ教会員の一例として、ロバート・イングリス卿(国会議員)が挙げられる。

オックスフォード運動の成功と、 19世紀半ば以降の儀式復興への重点の高まりによって初めて、 「ハイ・チャーチ」という用語は、後の「アングロ・カトリック」という用語に近い意味を持つようになった。しかし、それでもなお、それは福音派の「ロー・チャーチ」という立場と対比される場合にのみ用いられた。これは、再び、英国国教会(イングランド国教会)と、当時メソジスト派や、バプテスト派、会衆派、長老派といった古いプロテスタント教派の信奉者(総称して「オールド・ディセント」と呼ばれる)を含む大多数のプロテスタント非国教徒との間の隔たりを縮めようとする試みであった。
旧高教会派が保守党と同盟を結んでいたのとは対照的に、アングロ・カトリック主義は社会主義、労働党、そして教会の会議における意思決定の自由の拡大とますます結びつくようになった。19世紀半ば以降、高教会派という用語は一般的に、よりアングロ・カトリック的なものと結びつくようになり、寛容派は広義教会派と呼ばれ、再興した福音主義派は低教会派と呼ばれた。しかし、高教会派は今でも、オックスフォード以前の高教会派運動の英国国教会信徒を指すことがあり、彼らは聖礼典、教会の伝統、そして三位一体の聖職を高く評価しているが、自分たちをアングロ・カトリックとは考えていない。この派閥は現在、中央教会派、あるいはさらに高いアングロ・カトリックの立場と区別するために旧高教会派と呼ばれている。
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