レイモンド・E・ブラウン

牧師博士 レイモンド・E・ブラウン 追伸
生まれる	( 1928-05-22 )1928年5月22日 ニューヨーク市、米国
死亡	1998年8月8日(1998-08-08)（享年70歳） メンロパーク、カリフォルニア州、米国
職業	聖書学者、サン・シュルピス会司祭
活動年数	1955–1998
知られている	ユニオン神学校初の終身在職権を持つカトリック学者
学歴
母校	セント・メアリーズ大学、ボルチモア
論文	聖書のセンサス全権者 (1955)
学術研究
機関	ユニオン神学校(UTS)

レイモンド・エドワード・ブラウン PSS（1928年5月22日 - 1998年8月8日）は、アメリカの聖ヨハネ会司祭で、著名な聖書学者である。彼は、ヨハネによる福音書の執筆に寄与したと推測した架空のヨハネ共同体の専門家であり、イエスの生誕と死に関する研究も執筆した。

ブラウンはニューヨーク市のユニオン神学校（UTS）の名誉教授で、同校で29年間教鞭を執った。同校で終身在職権を得た最初のカトリック教授であり、優秀な講師としての評判を得た。^[1]

レイモンドは、ロバート・H・ブラウンとロレッタ・ブラウンの息子としてニューヨーク市に生まれ、ワシントンD.C.のカトリック大学で学び、1948年に学士号、 1949年にバセリン奨学生として文学修士号を取得した。1953年、聖アウグスティヌス教区のカトリック司祭に叙階された。1955年、ボルチモアの聖マリア神学校で神学の博士号を取得した後、サン・シュルピス会に入会。1958年、ジョンズ・ホプキンス大学でセム語族の言語学の2つ目の博士号を取得した。同大学の指導教官の一人はウィリアム・F・オルブライトであった。^[2]

学業を終えたブラウンは、 1971年まで母校の聖マリア神学校で教鞭を執った。この間、エルサレムのアメリカ東洋学院の研究員として死海文書のコンコーダンスの作成に取り組んだ。1963年には、第二バチカン公会議で聖アウグスティヌス司教ジョセフ・P・ハーレーの専門顧問（ペリトゥス）を務めた。^[2]

ブラウンは1972年に教皇庁聖書委員会に任命され、1996年にも再任命された。ニューヨーク市のユニオン神学校のオーバーン大学聖書学特別教授で、1971年から1990年まで同校で教鞭をとり、1990年に名誉教授の称号を得て退職した。カトリック聖書協会、聖書文学協会（1976-77年）、新約聖書協会（1986-87年）の会長を務めた。ブラウンは米国とヨーロッパの大学から24の名誉博士号を授与されており、その多くはプロテスタント系の大学からのものであった。^{[1] [3]}

ブラウンはカリフォルニア州メンロパークのセントパトリック神学校・大学で亡くなった。ロサンゼルス大司教ロジャー・マホニー枢機卿はブラウンを「この国でこれまでに登場した最も傑出した著名なカトリック聖書学者」と称賛し、彼の死は「教会にとって大きな損失」だと述べた。^[4]

ブラウンは、聖書を研究するために歴史批評的方法を用いたアメリカで最初のカトリック学者の一人でした。 ^[2]

1943年、 50年前にレオ13世が出した回勅『神の摂理』以来のアプローチを覆し、ピウス12世は回勅『神の意志に従え』で歴史批評的手法を承認した。^[5]ブラウンにとって、これは「聖書の進歩のためのマグナ・カルタ」だった。^[6] 1965年、第二バチカン公会議で教会はこの方向にさらに進み、当初提出されていた保守的な枠組み『啓示の源泉について』に取って代わる『神の啓示に関する教義憲章』（ Dei verbum）を採択した。聖書は「神が救済のために聖典に記そうと望んだ真理を、堅固に、忠実に、誤りなく教えている」と述べているが^[7]、ブラウンはこの声明の曖昧さを指摘し、この声明は、テキストの文字通りの解釈から「神の救済の目的にどの程度従っているか」に焦点を当てることによって、無謬性の新しい解釈への道を開いた。ブラウンはこれをカトリック教会が無謬性に関して「方向転換」したと見なし、「ローマカトリック教会は公式の立場を露骨に変えたりはしない。過去の声明は拒否されず、賞賛とともに再引用され、同時に再解釈される。…実際に起こっていたのは、過去から救い出せるものを優雅に保持し、同時に新しい方向へ進もうとする試みだった」と述べた^[8]。

ブラウンは、1965年に神学研究誌に、イエスが新約聖書で「神」と呼ばれたことがあるかどうかを詳しく調べた記事の中で、「第四福音書でさえ、イエスが自分は神であると具体的に述べたとは描写されていない」と書き、「新約聖書の伝統の最も初期の段階でイエスが神と呼ばれたと考える理由はない」と書いている。彼は、「キリスト教思想の発展の中で、徐々に神はより広い言葉として理解されるようになった。神はイエスに非常に多くのことを明らかにしたので、神は父と子の両方を含むことができるはずだと思われた」と書いている。^[9]

30年後、ブラウンは一般向けの入門書でこの問題を再検討し、「新約聖書には3つの比較的明確な例（ヘブル人への手紙1:8-9、ヨハネによる福音書1:1、20:28）と5つの可能性のある例で、イエスは神と呼ばれている」と記した。ブラウンは、この用法を、イエスを「主」と呼ぶ初期の言及の自然な発展とみなした。^[10]

ブラウンはヨハネの福音書を分析し、それを「しるしの書」と「栄光の書」という2つの部分に分けました。「しるしの書」には、イエスが公に行った奇跡（しるしと呼ばれる）が記されています。「栄光の書」には、イエスが弟子たちに個人的に教えたこと、イエスの磔刑、そして復活が記されています。

ブラウンはヨハネの福音書のテキストを3つの層に分けた。1)ブラウンがイエスの個人的な体験に基づいていると考える最初のバージョン、2)福音伝道者が追加の資料を参考にして構造化した文学作品、そして3)今日の聖書読者が知っている編集版である。^[11]

ブラウンは「英語圏における第一級のヨハネ学者」と評されている。^[12]テレンス・T・プレンダーガストは、「ブラウン神父は40年近くもの間、教会全体を聖書学の興奮と新たな可能性に引き込んだ」と述べた。 ^{[13]ブラウンの著作の多くは}、ニヒル・オブスタットとインプリマトゥールを与えられた。ニヒル・オブスタットとは、司教によって任命された公式の査読者による、書籍にインプリマトゥールを与えることに「何の障害もない」という声明である。インプリマトゥールは通常、出版教区の司教によって発行され、書籍にはカトリックの信仰と道徳に損害を与えるものは何も含まれていないという公式の承認である。^[14]ブラウンは、カトリック聖書研究の標準的な基本参考書であるジェローム聖書注解と新ジェローム聖書注解を査読し、ニヒル・オブスタットを提供する専門家として任命され、他の数十人のカトリック学者とともにその編集者および著者の一人を務めた。^[15]

後の教皇ベネディクト16世となるヨゼフ・ラッツィンガーはブラウンを称賛し、「ブラウン神父のような聖書解釈者が大勢いたらとても嬉しい」と述べた。^[16] しかし後にラッツィンガーは歴史批評の過剰使用とブラウンの学問の一部を批判し、「歴史的方法論に対する自己批判が必要だ」と述べた。^{[17] [18]}

ブラウンの学問は、聖書全体の無謬性を疑問視し、カトリック信仰の多くの条項の歴史的正確性に疑問を投げかけたことで物議を醸した。 ^[19]彼は聖書研究の分野で中道派とみなされ、^{[20]多くの}原理主義キリスト教徒に見られる文字通りの解釈に反対したが、他の多くの学者ほど結論を推し進めなかった。彼の批判者には、ローレンス・シーハン枢機卿、リチャード・W・ギルスドルフ神父、ジョージ・A・ケリーなどがいた。ギルスドルフはブラウンの研究を「神によって構成された中心から次第に疎遠になった『アメリカ教会』の不毛な荒野への大きな貢献」と定義した。^[4]ジョージ・A・ケリーは、イエスの処女懐胎が歴史的に証明できるかどうかというブラウンの疑問を問題視した。^[19]

イエスに関する歴史的キリスト教の主張に批判的な他の著述家たちは、ブラウンが用いている批判的手法の急進的な意味合いを認めようとしないとして、ブラウンの慎重さを批判した。文芸評論家のフランク・カーモードは、 『メサイアの誕生』の書評で、ブラウンはカトリック教会の認可を得ることに熱心すぎると非難した。 ^[21]ヘブライのイエスの学者ゲザ・ヴェルメスは、キリスト降誕物語について語り、ブラウンの記述を「ケーキを食べてケーキも残すという立場の代表的な例」と評した。^{[22]グスタフ・ニーバーは}ニューヨーク・タイムズ紙の死亡記事で、「ブラウン神父は中道派とみなされ、教会の人間として、またその研究が評価されるべき厳格で厳格な学者として評判だった」と書いた。^[1]

• ブラウン、レイモンド E. (1955)。『聖書の完全感覚』（Ph.D.）。メリーランド州ボルチモア：セントメアリーズ大学。これは、神学博士号取得のための学位論文の一部でした。ブラウンは、 sensus pleniorという用語の定義に大きく貢献し、この用語に関する 20 世紀の議論に多大な影響を与えました。

聖書に関する彼の著書 25 冊には以下のものが含まれます。

• ——— (1965).新約聖書エッセイ. ミルウォーキー: ブルース出版. OCLC  6530571.
• ——— (1966)。ヨハネによる福音書：第1章から第12章：翻訳、序文、注釈、解説付き。アンカー聖書。第29巻。ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 978-0385015172. OCLC  350246.
• ——— (1970)。ヨハネによる福音書：第13章から第21章：翻訳、序文、注釈、解説付き。アンカー聖書。第29A巻。ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 978-0385037617. OCLC  350246.
• ——— (1977)。『メシアの誕生：マタイとルカによる福音書の幼年期物語の解説』ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 978-0385059077. OCLC  2967987.
• ——— (1979).愛弟子の共同体. ニューヨーク: パウリスト出版. ISBN 978-0809121748. OCLC  4944691.
• ——— (1981). 聖書の批判的意味。ニューヨーク：パウリスト出版社。ISBN 978-0809124060. OCLC  8020578.
• ——— (1982)。ヨハネの手紙：翻訳、序文、注釈、解説付き。アンカー聖書。第30巻。ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 978-0385056861. OCLC  7925227.
• ——— (1985).聖書解釈と教会の教義. ニューヨーク: パウリスト出版. ISBN 978-0809103683. OCLC  13076569.
• ——— (1990). 聖書に関する101の質問への回答。ニューヨーク：パウリスト出版社。ISBN 978-0809104437. OCLC  21483229.^[23]
• ——— (1993)。『メシアの誕生：マタイとルカによる福音書の幼年期物語の解説』アンカー聖書参考図書（改訂版）。ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 978-0385494472. OCLC  1000840333.–幼少福音書の再評価とともに。
• ——— (1994) 『メシアの死：ゲッセマネから墓場まで：四福音書における受難物語の解説 - 2巻』アンカー聖書参考図書館ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイISBN 978-0385193962. OCLC  27432279.
• ——— (1997). 新約聖書入門。アンカー聖書参考図書館。ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 978-0385247672. OCLC  35990175.^{[24] [25] [26] [27]}

• ———;ベア、オーガスティン・カーディナル;フィッツマイヤー、ジョセフ・A .;マーフィー、ローランド・E.編 (1968)。ジェローム聖書注解 - 2巻。ニュージャージー州エングルウッド・クリフス：プレンティス・ホール。ISBN 978-0135096123. OCLC  355447.
• ———;ドンフリード、カール P. ; ルーマン、ジョン ヘンリー ポール編 (1973)。『新約聖書におけるペテロ：プロテスタントとローマカトリックの学者による共同評価』。ミネアポリス、ミネソタ州：アウグスバーグ出版。ISBN 978-0806614014. OCLC  750095.
• ———;アハテマイヤー、ポール J.編（1978年）。マリアと新約聖書。ペンシルバニア州フィラデルフィア：フォートレスプレス。ISBN 978-0800613457. OCLC  4004724.
• ———;オーガスティン・ビー、ジョセフ・A・フィッツマイヤー、ローランド・E・マーフィー編 (1990)。『新ジェローム聖書注解』（ジェローム聖書注解改訂版）。ニュージャージー州エングルウッド・クリフス：プレンティス・ホール。ISBN 978-0136149347. OCLC  19388491.

• ジョン・シェルビー・スポング#批評
• カトリック近代主義

• 聖書神学速報訃報
• 聖書理論の誤った方向転換 ジョージ・A・ケリー大司教（1999年）。伝統主義者の観点からの批判的記事。
• フェリックス・コーリー、「追悼記事：レイモンド・E・ブラウン牧師」、インディペンデント、ロンドン、1998 年 8 月 19 日
• REブラウン、SSからの引用