東方正教会の盛大な祝祭

東方正教会では、イエスの死と 復活を祝うパスハ（復活祭）は、すべての聖日の中で最も重要な日であり、「祝祭の中の祝祭」と呼ばれています。その重要性においてすぐ下に、12の大祝祭（ギリシャ語：Δωδεκάορτον）のグループがあります。パスハとともに、これらは正教会の典礼暦で最も重要な日です。大祝祭のうち8つはイエス・キリストに敬意を表すものであり、残りの4つは聖母マリア、つまり神の母に捧げられています。^[1]

十二大祭日は次のとおりです（典礼年は 9 月から始まることに注意してください）。

1. 聖母マリアの降誕、9月8日[聖体礼儀9月21日]
2. 十字架の昇天、9月14日[ OS 9月27日]
3. 聖母マリア奉献、11月21日[聖体礼儀12月4日]
4. キリストの降誕（クリスマス）、12月25日[ OS 1月7日]
5. キリストの洗礼（主顕現、公現祭とも呼ばれる）、1 月 6 日 [ OS 1 月 19 日]
6. イエスの神殿奉献（聖燭祭）、2月2日[聖体拝領2月15日]
7. 受胎告知、3月25日[ OS 4月7日]
8. エルサレム入城（花の日曜日/柳の日曜日/枝の日曜日）、復活祭前の日曜日
9. キリストの昇天、復活祭の40日後
10. ペンテコステ、イースターの50日後
11. イエスの変容、8月6日[ OS 8月19日]
12. 聖母マリアの死去、8月15日 [聖体礼儀8月28日]

聖母奉呈/入場を除いて、十二大祭のすべてに指定された賛美歌は、エルサレムのジョージアのイアドガリ（聖歌集）^[2]に収められており、これは6世紀中頃に編纂されたものです。^[3]そのため、賛美歌の内容のほとんどが5世紀に遡るため、十二大祭のうち11はそれ以前からギリシャ東部で祝われていました。^[3]

正教会は、十二大祭のほかに、十二大祭の中には数えられていないものの、大祭として位置付けられる五つの祭を知っています。それらは、キリストの割礼（1月1日[旧暦1月14日]）、洗礼者聖ヨハネの降誕（6月24日[旧暦7月7日]）、聖ペトロと聖パウロの祭（6月29日[旧暦7月12日]）、洗礼者聖ヨハネの斬首（8月29日[旧暦9月11日]）、そして生神女の執り成し（10月1日[旧暦10月14日]）です。^[4]

ビザンチン美術では、上記のリストの最初の3つを省き、ラザロの復活、イエスの磔刑、地獄の惨劇を加えた、少し異なるグループがセットで描かれることが多かった。^[5]

マリアは、ヨアキムとアンナ（現在は聖人）という名の高齢で以前は不妊だった両親のもとに、祈りに応えて生まれました。正教会のキリスト教徒は、アダムとイブの子孫である私たち全員に降りかかる先祖の罪からマリアが守られ、罪のないキリストを産むことを期待したというローマ・カトリックの「マリアの無原罪懐胎」の教義を信じていません。正教会は、マリア、そして実際全人類は、先祖の罪の結果（罪への誘惑に囲まれた腐敗した世界に生まれること）に苦しむためだけに生まれ、その主なものは死への奴隷状態であり、したがって全人類と同様にこの奴隷状態からの救済を必要としていたと信じています。ローマ・カトリックの「無原罪懐胎」の教義でも、マリアが救済を必要としていたことを認めており、マリアは罪の傷跡から引き上げられるのではなく、傷跡に陥ることを防がれたと見なしています。正統派の考えでは、マリアが実際に罪を犯したかどうかについては意見が分かれているが、受胎告知のときに罪が清められたという点では一般的な合意がある。^[6]

聖十字架の昇天（十字架の挙上とも呼ばれる）は、イエス・キリストが磔にされた十字架の回収を記念するものである。ペルシャ人は614年にエルサレムでこの十字架を戦利品として奪取し、629年に東ローマ帝国（「ビザンチン帝国」）の軍隊によって回収された。十字架は回収されると、キリスト教徒の信者によって喜んで崇敬の対象となった。^[7]

伝承によれば、マリアは幼い頃にエルサレムのユダヤ教の神殿に連れて行かれ、そこでヨセフと婚約するまで暮らし、奉仕した。^{[8] [9]}

12月25日—クリスマス。キリスト降誕の物語（ルカによる福音書2:1–20）は、マリアとヨセフ（マリアの婚約者）が、アウグストゥス帝の命令でローマの人口調査に登録するためにベツレヘムへ旅するところから始まります。道中、彼らはマリアが子供を産む場所を探しますが、宿屋はすべて満室で、唯一適した場所は動物を飼っている洞窟（ほとんどの西洋の描写では馬小屋として示されています）でした。神の母、聖母マリアは、言葉では言い表せないほどの出産（痛みや陣痛なし）を果たし、出産後も処女のままでした。^[10]

この行事は、ヨルダン川で洗礼者ヨハネからキリストが洗礼を受けたことと、キリストの地上での宣教の始まりを記念するものである（マタイによる福音書3:13–17、マルコによる福音書1:9–11）。正教会では、この行事はエピファニー（顕現）とテオファニー（神の顕現）の両方として知られている。これらは、東方キリスト教の伝統によっては、クリスマスとともに異なる形でまとめられている。^[11]

ルカによる福音書第2章22～35節では、マリアとヨセフが幼子イエスをエルサレムの神殿に連れて行ったとされている。イエスは長老シメオンの腕に抱かれ、シメオンは「今、しもべを安らかに去らせてください。私はあなたの救いを見ましたから」と祈った。これはマリアが「心の中で思い巡らした」ことの一つであり、他の人々が彼女の息子が救世主であると認識したという事実である。この祭りは主の会合、またはヒュパパンテとしても知られている。^[12]

ルカによる福音書1:26-38によると、天使ガブリエルがマリアの前に現れ、マリアが「男を知らない」にもかかわらず、彼女が身ごもって男の子を産むことを告げた。この日付はクリスマスのちょうど9か月前に選ばれており、ニカイア信条に述べられているように、キリストがその時に「聖霊と聖母マリアによって」受胎したことを示している。^[13]

イエスは残酷な磔刑のわずか数日前に、子ロバの背に乗ってエルサレムに入城し、崇拝する群衆に迎えられました (マタイによる福音書21:1–11)。群衆は歓喜のあまり、イエスの行く手にヤシの枝を投げ、子供たちでさえイエスを称える声を上げました。正教徒はこの日を喜びとともに祝いますが、非常に悲しい出来事が間もなく起こることも認識しています。ロシア正教徒の間では、スラブ地方ではヤシの木が手に入らないため、この出来事を祝う際に柳の枝が代用されます。

復活から40日後、キリストは弟子たちを祝福しながら（ルカによる福音書24:50–51）、天に昇り（マルコによる福音書16:19）、父の右の座に着きました（ニカイア信条）。弟子たちがまだ空を見上げてイエスを待っていると、天使が現れて、主が天に昇るのを見たのと同じ様子で再び戻ってくると告げました（使徒行伝1:9–11）。

復活から50日後、当時ユダヤ教の祭りであったシャブオットの日に、弟子たちとイエスの他の多くの信者たちが祈りを捧げるために集まっていたとき、激しい風が吹くような音とともに、聖霊が「火の分かれた舌」の形で彼らの上に降り、彼らは知らない言語で話し始めました。当時、ユダヤ人の祭りを祝うためにエルサレムに離散したユダヤ人たちが大勢訪れており、彼らは教育を受けていない漁師たちが異国の言葉で神を賛美しているのを聞いて驚きました（使徒言行録2:1–11）。

イエスは弟子たち（後に使徒と呼ばれる）のペテロ、ヤコブ、ヨハネ（福音書記者ヨハネとも呼ばれる）とともにタボル山へ向かった。彼らが見守る中、キリストの姿は輝かしい姿に変わった。エリヤとモーセが現れ、イエスと話をしていた。弟子たちは驚き、ひどく恐れた。この出来事はキリストの神性を示し、弟子たちはキリストの昇天後、キリストが本当に父なる神の輝かしい輝きであり、彼の受難は自発的なものであったことを理解した。マルコによる福音書9:2–9 ^[14]

正教会の聖母被昇天祭は、ローマカトリック教会が聖母被昇天祭と呼ぶものに類似しています。正教会の伝統によれば、聖母マリアは、祭の名称が示すように、いわば「眠りに落ちて」全人類と同様に亡くなりました。(カトリックの神学者は、聖母マリアが死んだかどうかという問題で意見が分かれています。今日では、ほとんどの人が聖母被昇天祭の前に実際に亡くなったと考えています。)使徒たちは奇跡的にこの行事に招集され、聖母マリアがこの世を去ったとき、トマスを除いて全員が出席しました。聖母マリアは埋葬されました。トマスは 3 日後に到着し、もう一度聖母マリアに会いたいと思い、他の使徒たちに聖母マリアの墓を開けるよう説得しました。驚いたことに、聖母マリアの遺体はそこにありませんでした。

この出来事は、キリストの再臨のときに起こる信者の復活の最初の象徴とみなされている。この出来事は通常「生神女就寝」と呼ばれるが、多くの正教会は「被昇天」という名前で呼ばれている。ギリシャ語で「生神女就寝」は「キミシス（コエメシス）」、つまり死に眠りにつくことを意味し、「墓地」という言葉はそこから派生している。^[15]

• 東方正教会の典礼暦
• 復活祭のサイクル

• 教会暦のアイコン、アメリカ正教会。2007 年 10 月 15 日にアクセス。
• 教会の主要な祝祭日、アメリカギリシャ正教会大主教区。2017年8月23日にアクセス。
• 教会の祝祭日、アメリカギリシャ正教会大主教区。2017 年 8 月 23 日にアクセス。

• コンラッド・ルドルフ (1981)。「異端信仰と東方教会の十二大祭典」。コミタトゥス:中世ルネサンス研究誌 12 :1。pp. 13–30。