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ソラ・スクリプトゥラ（ラテン語で「聖書のみによって」）は、プロテスタント系キリスト教宗派、特にルター派と改革支持キリスト教神学の教義、[1][2]聖書キリスト教の信仰と実践の唯一の絶対的な権威源であると[2]カトリック教会は異端とみなし、一般に正教会は教会の 教義に反するものとみなしている
聖書の意味は、教会の通常の教職、エキュメニカル信条、カトリック教会の公会議、さらには個人の特別な啓示など、多くの従属的な権威を通じて媒介されるが、対照的に、聖書のみの見解は、聖書以外の絶対的な権威を否定する。[2]この見解では、聖書以外のすべての権威は、聖書の権威に由来するか、聖書から独立しており、したがって、聖書の教えと比較すると改革の対象となっている。
聖書のみ（sola scriptura）は、多くのプロテスタント系キリスト教宗派の正式な原則であり、 5つのソラエ（solae）の1つです。 [2]これは、多くの改革者が信じたプロテスタント宗教改革の基本的な教義原則であり、聖書の真正性は、テキストの識別可能な卓越性と、各人の心に対する 聖霊の個人的な証言によって決まると教えました。
対照的に、プロテスタントの伝統である英国国教会、メソジスト、ペンテコステ派は、聖書原典の教義を支持し、[3] [4]聖書は伝統と理性によって解明される。メソジストは、理性は経験から区別されるべきだと考えたが、後者は古典的には前者の下に置かれ、理性によって導かれていたが、それでも理性が加えられ、「英国国教会の椅子」はウェスレー派の四辺形の4辺に変わった。[5]東方正教会は、「正典を受け入れることは、教会の伝統の継続的な聖霊に導かれた権威を受け入れることであり、聖書の証言によって認識、解釈、崇拝、および修正する」としている。[6]カトリック教会は、公式には伝統と聖書を同等のものとみなし、単一の遺産を形成し、教導権をその遺産を解釈する生きた機関とみなしている。[7]このようにローマ教皇庁は、伝統と聖書を「二つの異なる伝達方法を持つ一つの共通の源泉」として機能させている[8]が、プロテスタントの著者の中にはそれを「啓示の二重の源泉」と呼ぶ者もいる[9] 。
多くのプロテスタントは、 聖書が他の資料を排除した唯一の信仰の規範であるという見解（ヌダ・スクリプトラ）と、教会の伝統全体を除外することなく聖書のみが絶対確実であるとするルターやカルヴァンの教えの見解を区別したいと考えており、教会の伝統を従属的かつ奉仕的なものと見なしている。[10] [11] [12] [13] [14]
歴史
ヒッポのアウグスティヌスは、プロテスタントによって、聖書のみの教義を信奉した教父として頻繁に引用される。以下は、アウグスティヌスがヒエロニムスに宛てた手紙 (82) の一節であり、聖書は他のすべての人間の著作とは対照的に、唯一絶対の権威を持つというアウグスティヌスの考えに固執していたことの証拠として挙げられている。アウグスティヌスが自分の見解をヒエロニムスに帰していることも注目に値する。
私はあなた方の慈愛に対して、現在正典と呼ばれている聖書の書物だけから、私が聖書に敬意と尊敬を払うことを学んだことを告白します。その書物の著者の誰一人として誤りを犯さなかったと固く信じるほどです。それらの書物の中に真実に反すると思われるものを見つけたら、そのテキストが間違っているか、翻訳者が実際に述べられていることに従わなかったか、私が理解できなかったかのいずれかだと判断します。しかし、他の著者の著作を読むとき、たとえ彼らがどれほど高潔で学識のある人であっても、必ずしも彼らがそう思っているから真実であると信じるのではなく、正典の著者の権威に基づいて、または真実と矛盾しない妥当な理由によって彼らが私を納得させることができたからです。そして、私の兄弟であるあなたも同じように感じていると思います。さらに、私はこう言います。あなた方は、自分の書物を、預言者や使徒の書物のように読まれることを望んでいるとは思いません。彼らの書物には全く誤りがなく、疑うことは違法なのです。[18]
プロテスタントはまた、アウグスティヌスが『キリスト教教義について』のこの一文で聖書の十分性を公言していると主張している。「聖書に明確に記されている事柄の中には、信仰と生き方に関するすべての事柄が含まれている」[19]
14世紀、パドヴァのマルシリウス[a]は、キリスト教徒にとって唯一の権威は教皇ではなく聖書であると信じていました。[20] 14世紀に聖書のみの教義を予見したジョン・ウィクリフも同じことを主張しました。 [21]
ヨハン・ルヒラート・フォン・ヴェーゼル、ヴェーゼル・ガンスフォルト、ヨハネス・フォン・ゴッホもまた、プロテスタントの聖書のみの見解を予見していた[b]。彼らは聖書を唯一の絶対的な権威とみなし、教皇や教会の権威を絶対的なものとして否定した。[22]ピーター・アベラールは、人間の理性はカトリック教会が定義するすべてのものに従うのではなく、聖書を理解する手段であると信じていた。[23]
聖書のみを信じるという考え方のいくつかの要素は、ウィリアム・オッカムやジローラモ・サヴォナローラによっても予見されている。[17] [24] [15] [16]
概要
聖書のみは、5つのソラエのうちの1つであり、一部のプロテスタントグループでは宗教改革の神学的な柱であると考えられています。 [26]この原則の主な意味は、聖書の解釈と適用は聖書自体と同じ権威を持たないということです。したがって、教会の権威は、教会の個々のメンバーによってさえも、聖書によって修正される可能性があると考えられています。 [25]
16世紀の修道士でプロテスタント宗教改革の代表的人物であるマルティン・ルターは、「聖書を武器とする平凡な信徒は、聖書を持たない最も強力な教皇よりも偉大である」と述べた。したがって、宗教改革の意図は、聖書のテキストの権威の独自性に訴えることで、彼がカトリック教会の誤りであると主張したものを正すことであった。カトリックの教義は、聖書だけでなく神聖な伝統にも基づいている。聖書のみは、教導権に聖書と伝統の両方を解釈する絶対的な権威が与えられているという主張を否定した。[7]
しかし、聖書のみ説は、聖書を理解しようとするときにキリスト教の歴史、伝統、教会を無視するわけではありません。むしろ、教会を聖書の解釈者、エキュメニカル信条に体現された「信仰の規則」（ regula fidei）を解釈の文脈、そして聖書を信仰と実践に関する唯一の最終的な権威と見なしています。 [27]ルターは、「真の規則はこれです。神の言葉が信仰の条項を確立するものであり、他の誰も、天使でさえもそうすることはできない」と述べています。 [28]
ルター派の特徴
ルター派は、旧約聖書と新約聖書が唯一の神の啓示を受けた書物であり、神によって啓示された知識の唯一の源であると教えています。 [c]ルター派では、聖書のみが信仰の正式な原理であり、その霊感、権威、明快さ、有効性、十分性により、信仰と道徳に関するすべての事柄の最終的な権威です。[29]
インスピレーション
ルーテル派は、聖書は単に神の言葉を含んでいるのではなく、そのすべての言葉は言葉の霊感によって神の言葉であると教えています。[30] [31]ルーテル派の伝統の大半は、聖書が何千年もかけて書かれ収集された写本や写本の断片のコレクションを含んでいることを考えると、聖書を理解することは複雑であることを認めています。たとえば、アメリカ福音ルーテル教会は、「ルーテル派のキリスト教徒は、イエスにおける神の揺るぎない愛と慈悲の物語が聖書が語るべきことの核心であると信じている」と教えています。[32]
ルーテル派がニカイア信条で告白しているように、聖霊は「預言者を通して語った」。アウクスブルク信仰告白の弁明では、「聖書」を神の言葉と同一視し[33]、聖霊を聖書の著者と呼んでいる。[34]このため、ルーテル派は協和信条で「私たちは、旧約聖書と新約聖書の預言的かつ使徒的な聖書を、イスラエルの純粋で澄んだ泉として心から受け入れ、受け入れます」と告白している。[35]外典は預言者によって霊感によって書かれたものではなく、誤りを含み、[36]イエスが使用したパレスチナ正典には決して含まれておらず、[37]したがって聖書の一部ではない。[38]ルーテル教会は、預言書と使徒書は預言者と使徒によって書かれた正真正銘のものであり、その正しい翻訳は聖書の原文であるヘブライ語とコイネーギリシャ語と同じ意味を持つため、神の言葉であると主張しています。[38]誤訳は神の言葉ではなく、いかなる人間の権威も神の権威を付与することはできません。[38]
神の権威
聖書は神の言葉とみなされ、ルター派では神の完全な権威を持っています。聖書のあらゆる記述は、即時、無条件、無制限の受け入れを求めています。[40] [41]聖書のあらゆる教義は神の教えであり、したがって完全な同意が必要です。[42] [43]聖書のあらゆる約束は、その実現に対する揺るぎない信頼を求めています。[44] [45]聖書のあらゆる命令は神自身の指示であり、したがって進んで従うことを求めています。[46]
ここで言われている「聖書のあらゆる記述」は、すべてのルーテル教徒の信仰を代表しているわけではない。2001年の調査では、アメリカ福音ルーテル教会の信者の72パーセントが、聖書のすべてが文字通りであるとは考えておらず、科学的または歴史的な誤りが含まれている可能性があり、出来事を象徴的に記述している可能性があると認めている。[47]
明瞭性
ルター派は、聖書がキリスト教信仰のすべての教義と戒律を明瞭に示していると教えている。[48] [49]神の言葉は、特別な教育を必要とせず、普通の知性を持つすべての読者や聞き手が自由に理解できると教えている。[50]また、読者は神の言葉が表現されている言語を理解しなければならず、理解を妨げるほど反対の考えにとらわれてはならないと教えている。 [50]したがって、聖書のどの部分の本当の意味を説明するのにも、聖職者や教皇、学者、エキュメニカル評議会を待つ必要はないと教えている。 [51]
効能
ルター派は、聖書は聖霊の力と一体であり、聖霊の力によって、聖書の教えを受け入れることを要求するだけでなく、受け入れることも生み出すと教えています。[50]この教えは信仰と服従を生み出します。聖書は死んだ文字ではなく、聖霊の力が聖書に内在しています。[53]聖書は、論理的な議論に基づいて、その教義に対する単なる知的同意を強制するのではなく、むしろ生きた信仰の合意を生み出します。[54]シュマルカルド条項は、「話された外的な言葉に関することに関しては、神は、先行する外的な言葉を通じて、またはそれと共にでない限り、誰にもその霊または恵みを与えないということを固く信じなければなりません」と断言しています。[55]
十分
ルター派は、聖書には救いを得てキリスト教徒として生きるために必要なこと全てが含まれていると教えています。 [51] [56]聖書には、伝統、教皇の宣言、新しい啓示、または現代の教義の発展によって補う必要のある欠陥はありません。[57]
改革派信仰の特徴
改革派の信仰における聖書のみは、ルター派の信仰と同じ特徴、すなわち霊感、権威、明快さ、有効性、十分性を備えています。
改革派の信仰告白書であるベルギー信仰告白の第3条は、聖書の神の啓示について次のように教えている。「私たちは、この神の言葉は人の意志によって送られたり伝えられたりしたのではなく、使徒ペテロが言うように、聖霊に動かされた神の聖なる人々が語ったものであることを告白します（ペテロの手紙2 1:21）」[58] ：2
第7条は、聖書の唯一の絶対的権威、すなわち唯一の権威を教えています。「また、私たちは、たとえどれほど聖なる人々であったとしても、人間の書いたものを、神聖な聖書と同等の価値を持つものとは考えません。また、習慣、大群衆、古代、時代や人物の継承、会議、法令、規則を、神の真理と同等の価値を持つものと見なすべきではありません。」[58] : 4
もう一つの権威ある改革派の信仰告白であるウェストミンスター信仰告白の第1章第7節は、聖書の明瞭性や明瞭性の教義を依然として支持しながらも、聖書に書かれていることや知る必要のあることを理解するために「通常の手段」（牧師や教師に頼るなど）を使うことについて述べている。「聖書にあるすべてのことが、それ自体では同じように明瞭ではなく、すべての人に同じように明らかというわけでもないが、救いのために知り、信じ、守らなければならないことは、聖書のどこかで非常に明確に提唱され、明らかにされているので、学識のある人だけでなく、学識のない人も、通常の手段を適切に使用することで、十分に理解できる」[59] 。
同じ章では、「効力」は聖書の教義に帰せられています。[59]
聖書の十分性は、ベルギー信仰告白の第7条でも教えられている。「我々は、聖書には神の意志が完全に含まれており、人間が救われるために信じるべきことは何でも、聖書の中に十分に教えられていると信じる。」[58] : 4
原典
聖書のみは、正典聖書の他に、信者が何を信じ、どのように生きるべきかについての指針があるというプリマ・スクリプトゥラと対比されることがあります。この例としては、創造における一般啓示、伝統、カリスマ的賜物、神秘的洞察、天使の訪問、良心、常識、専門家の見解、時代精神などが挙げられます。プリマ・スクリプトゥラは、正典聖書に由来しない神とその意志を知ったり理解したりする方法、つまり方法は二次的なもので、おそらくその聖書を解釈するのに役立つが、聖書と矛盾しているように思われる場合は正典によって検証し、修正できるものであることを示唆しています。
原初聖書の立場を支持するキリスト教宗派は、英国国教会とメソジスト教会の2つである。[d] [3] [60]英国国教会の伝統では、聖書、伝統、理性が、英国国教会の神学者リチャード・フッカーによって定式化された「英国国教会の三位一体」または「三本足の椅子」を形成している。[61]メソジスト教会の伝統に関しては、「合同メソジスト辞典」は次のように述べている。
ウェスレーは英国国教会の神学の伝統を土台として、4 つ目の重点である経験を加えた。その結果、ウェスレー派の四辺形の 4 つの要素または「辺」は (1) 聖書、(2) 伝統、(3) 理性、(4) 経験である。合同メソジストにとって、聖書はキリスト教の教義の第一の源泉であり基準である。伝統は経験であり、過去数世紀にわたり、多くの国や文化において信仰が発展し成長してきた証である。経験とは、個人が自分の人生に照らして信仰を理解し、それを活用することである。理性を通じて、個々のキリスト教徒はキリスト教の信仰に洞察力と説得力のある考えをもたらす。これら 4 つの要素を組み合わせることで、個々のキリスト教徒はキリスト教の信仰に対する成熟した充実した理解と、礼拝と奉仕という必要な応答にたどり着く。[62] [引用過多]
聖書のみの教えは、聖書以外の絶対的な権威を否定します。この考え方では、二次的な権威はすべて聖書の権威から派生したもので、聖書の教えと比較すると改革の対象となります。教会会議、説教者、聖書解説者、個人的な啓示、あるいは天使や使徒から伝えられたとされるメッセージでさえも、聖書のみの教えのアプローチでは聖書と並ぶ本来の権威ではありません。
聖書と聖なる伝統
プロテスタントがこれらの議論を向けたローマカトリック教会は、聖書と信仰の聖伝を権威の異なる源泉とは見なさず、聖書は聖伝の一部として伝えられているとみなしました（テサロニケ人への第二の手紙2:15、テモテへの第二の手紙2:2を参照）。
カトリック教会は、福音は使徒たちの口頭による説教、模範、キリストの口から受けた教え、キリストと共に生活したこと、キリストの行い、あるいは聖霊の導きによって学んだことに基づいて伝えられた儀式によって、また聖霊の導きのもとに救いのメッセージを書き留めた使徒たちや使徒的人物たちによって伝えられたと信じている。[63]「聖霊によって成し遂げられたこの生きた伝達は、聖典と密接に結びついているものの、聖典とは別物であるため、聖典と呼ばれる。」[64]「聖典と聖典は、神の言葉の単一の神聖な遺産を構成している。」[65]
ここで問題となる伝統は、使徒たちと彼らがイエスの教えと模範から受け継いだもの、そして聖霊から学んだことを伝えているものである。（カトリック教会は聖なる伝統を、保持、修正、あるいは放棄されることもある地方の慣習である、より小さな教会の伝統と区別している。）アレクサンドリアのアタナシウスは次のように説明している。「カトリック教会のまさにその伝統、教え、信仰を、ロゴスが与え（エドケン）、使徒たちが説教し（エクリクサン）、教父たちが守った（エフィラクサン）ものから、まさにその始まりから見てみよう。教会はこれに基づいて築かれた（テテメリオタイ）」（聖アタナシウス、「セラピオンへの第一の手紙」、28）[66]
聖伝を構成する教義もまた、教会によって本質的にまとまりのあるものとして認識されています。聖書の適切な解釈は教会の信仰の一部と見なされ、実際に聖書の権威が支持される方法と見なされていました（使徒行伝15:28–29 参照）。聖書の意味は教会で普遍的に保持されている信仰によって証明されていると見なされ（ピリピ 2:1、使徒行伝 4:32 参照）、その普遍的な信仰の正しさは聖書と使徒の聖伝によって証明されていると見なされていました（テサロニケ第二 2:15、テサロニケ第二 3:6、コリント第一11:2 参照）。したがって、聖書の正典自体は教会によって教会の伝統の一部と見なされ、その指導者によって定義され、信徒によって承認されていました。第一世代のキリスト教徒にはまだ新約聖書が書かれておらず、新約聖書自体が伝統を生き生きと伝える過程を示しています。[67]
カトリックの『神の啓示』と レオ13世の回勅『神の摂理』、ピウス12世の回勅『神の意志』は、伝統と個人の解釈に関するカトリックの教えを定めている。[68] [69]
カトリック教会は、キリストが福音の説教を使徒に託し、使徒がそれを口頭と書面で伝えたと教えており、カトリック教会のカテキズムによれば、「霊感を受けた書物に特別な形で表現されている使徒の説教は、世の終わりまで連続的に保存されるべきものであった。聖伝と聖書は、神の言葉の単一の聖なる遺産を構成し、巡礼教会は鏡のように、そのすべての富の源である神を黙想する。」[70]東方正教会にとっても、「聖書は聖伝の一部を形成しているが、その外側にあるわけではない。一部の人々がそう考えるように、聖書と聖伝がキリスト教信仰の2つの別個の異なる源であると考えるのは誤りである。なぜなら、実際には源は1つしかなく、聖書は聖伝の中に存在し、その形質を見出したからである。」[71]
カトリックは、福音派や他のプロテスタントが聖書のみに適用する多くの性質を使徒の伝統に適用している。例えば、1978年の福音派の宣言『聖書の無誤性に関するシカゴ宣言』は次のように述べている。「私たちは、神がその霊によって人間の筆者を通して神の言葉を私たちに与えた働きが霊感であると断言する。聖書の起源は神によるものである。神の霊感の様式は、私たちにとって大部分が謎のままである。私たちは、霊感を人間の洞察力や意識の何らかの高揚した状態に還元できるとは考えない。」[72]
カトリック教会は使徒伝承と聖書はともに神の言葉であると公言しているので、カトリック教徒はこれらの命題の多くが伝承にも同様に当てはまると断言できます。それは聖霊の働きであり、人間の洞察力や高められた意識に還元できるものではありません。
これは使徒伝承とは何かという問題と結びついています。カトリック教会のカテキズムでは、この伝承は「使徒たちが説教で語った言葉、彼らが示した模範、彼らが設立した制度によって、彼ら自身が受け継いだもの、つまりキリストの口から、キリストの生き方や働きから、あるいは聖霊の導きによって学んだもの」であると述べられています。[73]
この問題については、カトリック教徒と非カトリック教徒の両方の間で混乱が残っている。この混乱は、カトリック研究者のジェームズ・キーナンが使徒伝承によって与えられた教義は変化したと主張していると解釈する人々に見られる。キーナンは道徳神学の歴史、特に20世紀における道徳神学者のアプローチの変化について検討した。キーナンは、マーク・D・ジョーダンが、彼が検討した中世のテキストは一貫性がないように見えると述べたことに言及した。これは中世の伝統についてであり、使徒伝承や教義についてではない。しかしキーナンは、ジョン・T・ヌーナン・ジュニアが「反対の主張にもかかわらず、マニュアル主義者は道徳伝承の必要な歴史的発展に協力していた」ことを示したと述べている。ヌーナンによると、「歴史は原則や教えをそのままにしておくことはできない。状況へのあらゆる適用は、原則自体の理解に影響を与える」。[74]
批評
プロテスタント教会がローマカトリック教会から分離した後、比較的新しい「聖書のみ」という考え方に対して、カトリックと正教会のキリスト教徒から厳しい批判が行われた。改革派キリスト教徒の著者キース・A・マシソンは、 2001年に出版した著書「聖書のみの形」 [75]の中で、そのような批判者の最近の例をいくつか挙げている。[e]これに対して、マシソンは、彼が真の聖書のみの教義と考えるものを、ほとんどのプロテスタントが採用している「主観的かつ個人主義的なバージョン」の教義と区別している。[76]
アメリカのローマカトリックの作家でテレビ司会者のパトリック・マドリッドは、聖書自体は聖書のみを教えていないので、聖書のみがキリスト教の信仰の唯一の源であるという信念は、聖書以外の教義なしには支持できないことを考えると自己矛盾しており、聖書のみという考え方は自己言及的に矛盾していると書いている。[77]
2008年の著書『カトリックと科学』の中で、ピーター・M・J・ヘスとポール・アレンは、マルティン・ルターとフルドリヒ・ツヴィングリが聖体におけるキリストの真の存在について聖書に基づいて議論したが、聖礼典の結合については合意に達することができなかったマールブルク会議を引用し、聖書のみを信じる考えは「本質的に分裂的」であると書いている。ヘスとアレンは、聖書が唯一の絶対的な教えの源泉と見なされる場合、その解釈は誤りのある解釈に左右され、絶対的な解釈者なしではキリスト教の信仰の確実性は不可能であると主張している。[78]
ローマカトリック神学百科事典は、新約聖書正典を構成する27冊の本は、それらが霊感を受けたものであることを証明する聖書のリストに基づいていないため、 4世紀に開催されたローマ教会会議とカルタゴ教会会議でこのリストをまとめ、認証したカトリック教会の教導権など、他の絶対確実な情報源に頼らなければ、その正当性を確実に見分けることは不可能であると指摘しています。[79]それ以前は、現在知られているような編集され認証された聖書はまだ存在していませんでした。[80]
アメリカのローマカトリック作家デイブ・アームストロングは、イエスとその使徒たちが新約聖書の中で口承や聖書外の伝統を受け入れた例がいくつかあると書いている。[81]
- 「彼はナザレ人と呼ばれる」という記述は旧約聖書には見当たりませんが、「預言者たちによって語られた」ものです（マタイ2:23）。「神の言葉」とみなされるこの預言は、聖書ではなく口頭で伝えられました。
- マタイ伝 23:2-3 で、イエスは律法学者とパリサイ人は「モーセの座に基く」正当で拘束力のある権威を持っていると教えていますが、この言葉や考えは旧約聖書のどこにも見当たりません。これは、モーセからの一種の「教えの継承」を教える(元々は口伝だった)ミシュナに見られます。
- コリント人への第一の手紙10:4で、使徒パウロは、シナイの荒野でユダヤ人を「追ってきた」岩について言及しています。旧約聖書には、そのような奇跡的な動きについては何も書かれていません。しかし、この批評家は、ラビの伝統には書かれていると書いています。
- 「ヤンネとヤンブレがモーセに反対したように」（テモテへの第二の手紙3:8）。この二人は、旧約聖書の関連する箇所（出エジプト記7:8 以下参照）や旧約聖書の他のどこにも登場しません。
- ユダの手紙第9章には、モーセの遺体をめぐる大天使ミカエルとサタンの争いが記されていますが、これは聖書の他の箇所には記されておらず、ユダヤの口承による伝統から引用されています。
- ヤコブの手紙5 章 17節では、列王記上 17 章に記されているエリヤの祈りについて述べているときに、3 年間雨が降らなかったことが言及されていますが、これは列王記上の箇所には記載されていません。
アームストロングは、イエスと使徒たちが権威あるユダヤの口承伝統を認めているので、キリスト教徒は口承伝統の正当性と権威に異議を唱えることはできないと主張する。しかし、聖書によれば、イエスは人為的なユダヤの伝統にも異議を唱えている。しかし、カトリック教徒も今日、誤りがないとされる聖伝と、変更される可能性のある下位の教会の伝統または規律との間に同様の区別を行っている。カトリックの見解では、教会の教導権に相談することで、何が聖伝に属し、何が教会の伝統または規律であるかを知ることができる。カトリックの見解では、この2つの違いは、聖伝は使徒的であり、信仰の遺産の一部であるのに対し、教会の伝統と規律はそうではないという 点である。
末日聖徒イエス・キリスト教会の見解
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、「教会の公式の正典は、しばしば標準聖典と呼ばれ、聖書、モルモン書、教義と聖約、高価な真珠である」と述べている。[82]教会は「正しく翻訳されている限り」聖書を神の言葉として受け入れており、[83]外典の一部、[84]プロテスタント改革者や非キリスト教の宗教指導者の著作、一部の哲学者の非宗教的な著作、そして特にアメリカ合衆国憲法[85]は、正典ではないものの、霊感を受けたものであると考えている。[86]
多くの人々が現在（どんな翻訳でも、現存するヘブライ語やギリシャ語の写本からでも）聖書は無謬で絶対確実であるなどと信じている、あるいは聖書のみの教義に対する教会の見解について、教会は次のように述べている。「末日聖徒は聖書に対して深い尊敬と愛を抱いています。彼らは聖書を学び、その教えに従って生きようと努めています。彼らは主イエス・キリストの生涯と使命についての聖書の証を大切にしています。預言者ジョセフ・スミスは生涯聖書を学び、その教えを教えました。彼は、「天に刻まれた全能の力に気づくことができる人は、聖なる書物に神自身の筆跡を見ることもできる。そして、それを最も頻繁に読む人は、それを最も好きになり、それに精通している人は、それを見ることができるところならどこでも（主の）手を知るだろう」と証言しました。」[87]
教会は、聖書のみという問題についてさらに次のように述べている。「末日聖徒は開かれた聖典を信じており、それは聖書以外にも聖典（モルモン書など）があり、神は生きた預言者を通して御言葉を啓示し続けていることを意味する。キリスト教徒であるということは、聖書のみという原則、つまり聖書の自給自足に同意することを意味するという議論がよくなされる。しかし、聖書が神の最終的な言葉である、より具体的には、神の最後の書かれた言葉であると主張することは、聖書自体が主張する以上のことを聖書に主張することになる。聖書のどこにも、神からのすべての啓示が一冊の本に集められ、永遠に閉じられ、それ以上の聖典の啓示は受けられなくなると宣言している箇所はない。」[87]
参照
- 聖書批評
- 聖書崇拝
- 終焉主義と継続主義
- キリスト教原理主義
- 教皇の座
- イブラヒム・アル・ナザム
- イジュティハード
- カライ派ユダヤ教（ユダヤ教における類似の立場）
- キング・ジェームズ・オンリー運動
- コーラン教（イスラム教における類似の立場）
注記
- ^ ラテン語表記: Marsiglius ;イタリア語:マルシリオ・ダ・パドヴァ
- ^ シャフはこれらの初期の神学者を「宗教改革以前の改革者」と表現し、例えばヴェーゼルについて次のように述べている。[22]
シャフ氏は、次の3つを要約しています。1481 年没のヨハン・ルッヒラート・フォン・ヴェーゼルは、聖職者階級と免罪符を攻撃し、裁判ではローマカトリック教会のほとんどすべての特徴的な教義に疑問を呈したとして告発された。彼はマインツとコブレンツの間のライン川沿いのオーバーヴェーゼルに生まれた。彼はエアフルト大学で教鞭をとり、1458 年に同大学の副学長に選ばれた。ルターは「私はヨハン・ヴェーザリア師が著作によってエアフルト大学を統率していたことを覚えている。その著作の研究を通じて私も師となった」と述べ、ヴェーゼルの影響を証言した。エアフルトを去った後、彼はバーゼルの教授、マインツとヴォルムスの大聖堂の説教者を歴任した。
1479 年、ヴェーゼルはマインツの異端審問で異端の罪で起訴された。告発内容には、聖書だけが信頼できる権威の源であること、運命づけられた人々の名は生命の書に記されており、司祭の禁令によって消すことはできないこと、免罪符は利益をもたらさないこと、キリストは断食や巡礼、司祭の独身制などの祭りを喜ばれないこと、キリストの遺体はパンの中身を変えずにパンの中に入れることができること、教皇や公会議が聖書に反する場合には従うべきではないこと、神が選んだ者は教皇や司祭に関係なく救われること、信仰を持つ者は高位聖職者と同等の祝福を受けること、などがあった。ヴェーゼルはまた、目に見える教会と目に見えない教会を区別し、教会を愛で結ばれたすべての信者の集合体、つまり「collectio omnium fidelium caritate copulatorum」と定義した。裁判では、フス派と交流があったと告発された。歴史批評に関しても、彼は時代を先取りしており、アタナシウス信条のいくつかの記述に疑問を投げかけ、使徒信条にカトリックという用語を適用することを放棄し、フィリオクエ条項（そして息子からの）の追加は不当であると断言した。免罪符と功績基金の教義は、非聖書的で信心深い詐欺であると断言した。選ばれた者は完全に神の恩寵によって救われる。sola Dei gratia salvantur selectedi。
ゴッホ、ヴェーゼル、ヴェッセルの3人のドイツ神学者は、真の教会の特徴と、キリストのみへの信仰による義認の教義を静かに探求していました。彼らは知らず知らずのうちに、宗教改革の入り口に立っていました。
— フィリップ・シャフ、「教義改革者」、キリスト教会の歴史：中世、西暦 1294～1517 年 - ^ 伝統的なルター派の聖書観については、Graebner 1910、3ページ以降を参照。ルター派における言葉による霊感の教義の概要については、Lueker、Poellot、Jackson 2000bを参照。
- ^ 英国国教会の権威観について、リチャード・H・シュミットは次のように書いている。
英国国教会信者の間では、3 本足の椅子が好まれているが、使い古されたイメージもある。この椅子は、3 本の足がすべて揃って初めて立つ。これは英国国教会の権威観を視覚的に表すものである。私たちは権威の 3 つの源泉を認めており、3 つすべてが揃ったときに倒れないようにしている。その 1 つ目であり最も重要なのは聖書である。宗教条項は、当時の問題に対する英国国教会の見解を宗教改革時代に述べたもので、聖書には「救いに必要なすべてのことが記されている」と述べられている。したがって、聖書に書かれていないことは信仰条項として要求されない。[60]
- ^ 具体的には、マシソンは次のように引用している:
- ロバート A. スンゲニス、『聖書だけによるのではない: プロテスタントの聖書のみの教義に対するカトリックの批判』 (サンタバーバラ: クイーンシップ出版、1997 年)の著者
- マーク・シーア、『By What Authority?』の著者（インディアナ州ハンティントン：Our Sunday Visitor、1996 年）
- クラーク・カールトン『道：プロテスタントなら誰もがカトリック教会について知っておくべきこと』（マサチューセッツ州ソールズベリー：レジーナ正教会出版、1997年）
- パトリック・マドリッド（編）『Surprised by Truth』（サンディエゴ：バジリカ・プレス、1994年）
- スコット・ハーンとキンバリー・ハーン『ローマ、スウィート・ホーム』（サンフランシスコ：イグナティウス・プレス、1993年）
- デビッド・カリー『生まれながらの原理主義者。生まれながらのカトリック』（サンフランシスコ：イグナティウス・プレス、1993年）
- ピーター・ギルキスト（編）『帰郷：プロテスタント聖職者が正統派になる理由』（ベン・ロモンド、カリフォルニア：コンシリア・プレス、1992年）。
参考文献
脚注
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多くの聖句は、黙示録22:18-19のように、聖書のみを説いています。聖書の言葉に何も加えることができず、何も取り除くことができないのであれば、それは聖書だけです。
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外部リンク
- WELS トピック Q&A: 聖書は聖書のみに基づくのか? (告白派ルター派の視点)
- WELS トピック Q&A: 聖書のみ? (告白派ルター派の視点)
- 改革派の観点から見た聖書のみに関する記事
- カトリックの観点から見た聖書のみに関する聖書の一節
- カトリックの観点から見た聖書と伝統
- 霊感を証明することは聖書のみに基づく
- 聖書と伝統と「あなたの権威は何ですか？」は聖書のみに反論する
- アンチテーゼ誌のダグラス・ジョーンズとジェラルド・マタティクスによる聖書のみに関する書面による討論
- ジュリー・ステープルズとアポロニオ・ラタールの間で行われた、聖書のみを信じるという正式な文書による討論。2008年4月13日にウェイバックマシンでアーカイブされた。
- 聖書のみのカトリック的評価
- 聖書のみを信じる正教会の評価
- プロテスタントの聖書のみを擁護する人々に対する正統派キリスト教の反応
- 「パラドシス：神の啓示の継承」カトリックの観点から
- ピューリタンのウィリアム・ウィテカーによる「聖書に関する論争」（1588年）
- 聖書のみを信じるという初期教父の引用 2020年11月24日アーカイブウェイバックマシン
- 聖書のみ - 聖書の十分かつ最終的な権威。アナバプテストの伝統に属するフリー・ブレザレン・ハウス・チャーチ・オブ・クライストより