エウセビオス

カエサリアのエウセビオス^{[注1 ]}（紀元260/265年頃-紀元339年5月30日）、別名エウセビオス・パンフィリウス[^{注2 ] [ 7 ]}は、ローマ属州シリア・パレスティナ出身のキリスト教史家、聖書解釈者、キリスト教論争家であった^{[ 8 ]}。紀元314年頃、彼は^{カエサリア}・パレスティナの司教となった。 

エウセビオスはパンフィロスとともに聖書正典の学者であり、古代末期の最も博識なキリスト教徒の一人とみなされている。^{[ 9 ]}彼は聖書本文の研究である『福音の証明』、『福音の準備』、『福音書間の矛盾について』を著した。彼の著作『オノマスティコン』は、聖書に言及されている聖地の地名の初期の地理辞典である。「教会史の父」^{[注3 ]} （教父の称号と混同しないように）として、彼は『教会史』、 『パンフィロスの生涯について』、『年代記』、『殉教者について』を著した。彼はまた、西暦306年から337年までアウグストゥスであった最初のキリスト教徒のローマ皇帝コンスタンティヌス大帝の伝記も著した。

エウセビオスの生涯についてはほとんど知られていない。カイサリア司教座の後継者であるアカキオスは『エウセビオス伝』を著したが、その著作はその後失われてしまった。エウセビオス自身の現存する著作は、おそらく彼の全著作のごく一部に過ぎないだろう。現存する著作中の記述を除けば、主な情報源は5世紀の教会史家ソクラテス、ソゾメン、テオドレトス、そして4世紀のキリスト教著述家ヒエロニムスである。同時代のアタナシオス、アリウス、ニコメディアのエウセビオス、アレクサンドリアのアレクサンダーの著作にも、彼の活動に関する記述が散見される。エウセビオスの弟子であるエメサのエウセビオスも、いくつかの付随的な情報を提供している。^{[ 11 ]}

ほとんどの学者は、エウセビオスの生年を西暦260年から265年の間としている。^{[ 9 ] [ 12 ]}彼は恐らくカイサリア・マリティマかその周辺で生まれたと思われる。^{[ 9 ] [ 13 ]}彼の両親については何も分かっていない。^{[ 14 ]}彼はその都市で洗礼を受け、教育を受け、296年にシリア・パレスチナに住んでいた。その頃、ディオクレティアヌスの軍隊がこの地域を通過した（『コンスタンティヌスの生涯』の中で、エウセビオスはコンスタンティヌスが軍隊と共に旅をしているのを見たことを回想している）。^{[ 15 ] [ 16 ]}

エウセビオスはカイサリアのアガピオスによって長老に任命された。^{[ 15 ]}神学者で教会史家のジョン・ヘンリー・ニューマンのような一部の人々は、エウセビオスがティルスのドロテウスが「教会で聖書を賢明に解説する」のを聞いたという記述を、ドロテウスがアンティオキアに住んでいた時にエウセビオスが彼の弟子であったことを示していると解釈している。一方、学者のDSウォレス＝ハドリルのような他の人々は、その表現は曖昧すぎてその主張を裏付けるには不十分だと考えている。^{[ 17 ]}

神学者オリゲネス（185/6年 - 254年）と、その弟子パンフィロス（3世紀後半 - 309年）の学派の活動を通して、カイサリアはキリスト教の学問の中心地となった。オリゲネスは、新約聖書となるテキストに関して、どの教会がどの福音書を使用しているかといった使用状況に関する情報の収集に大きく貢献した。4世紀後半に書かれた、キリスト教の公認文書を宣言した「復活の手紙」を作成するために使用された情報は、おそらくカイサリアのエウセビオスの『教会史』に基づいている。エウセビオスは、オリゲネスから伝えられた情報を用いて、『教会史』3:25に自身のリストを、『教会史』6:25にオリゲネスのリストを作成している。エウセビオスは、3世紀の教会で受け入れられていた文書に関する情報を、オリゲネスが広範囲にわたる旅行で直接知っていたものや、オリゲネスの図書館や著作から得ていた。^{[ 18 ]}

オリゲネスは臨終の床で、自身の私設図書館を市内のキリスト教共同体に遺贈した。^{[ 19 ]}後援者アンブロシウスの蔵書とともに、オリゲネスの図書館（彼の著作の原稿^{[ 20 ] [注4 ]}を含む）は、パンフィロスが設立したコレクションの中核を形成した。^{[ 22 ]}パンフィロスはまた、オリゲネスの学校に似た（あるいは再設立された^{[ 23 ]}）学校を運営した。^{[ 24 ]}彼はファレロンのデメトリオス、そして「ピシストラトス」という名の（明らかに博識な）学者^{[注5 ]}と比較された。なぜなら、パンフィロスは「世界のあらゆる場所から」聖書を集めていたからである。^{[ 25 ]}模範としたオリゲネスと同様に、パンフィロスも学生たちと密接な関係を保った。エウセビオスは迫害の歴史の中で、カイサリアの殉教者の多くがパンフィロスの指導下で共に暮らしていたことをほのめかしている。^{[ 26 ]}

パンフィロスがカイサリアに定住して間もなく（紀元前280年代頃）、当時20歳から25歳くらいだったエウセビオスに教え始めた。^{[ 27 ]}師との親密な関係から、エウセビオスは「パンフィロスの息子エウセビオス」という意味のエウセビオス・パンフィリと呼ばれることもあった。 ^{[注6 ]}この名前は、エウセビオスがパンフィロスの後継者になったことを示している可能性もある。^{[ 30 ]}パンフィロスはエウセビオスにオリゲネスの思想に対する強い賞賛を与えた。^{[ 31 ]}パンフィロスもエウセビオスもオリゲネス本人とは面識がなかった。^{[ 32 ]}パンフィロスはおそらく、アレクサンドリアでピエリウス（「オリゲネスの息子」というあだ名で呼ばれていた^{[ 33 ]} ）の下で学んでいた時にオリゲネス主義の思想を学んだのだろう。^{[ 34 ]}

エウセビオスの『福音の準備』はオリゲネスの文学的嗜好を証明している。エウセビオスは喜劇、悲劇、叙情詩を引用していないが、プラトンの全作品と、フィロンから2世紀末までのプラトン主義中期の哲学者たちによる後世の哲学作品の広範な範囲に言及している。^{[ 35 ]}オリゲネスとパンフィロスの学校の世俗的な内容がどうであれ、その主な目的は聖なる学問を促進することであった。図書館の聖書と神学の内容はより印象的であった。オリゲネスの『ヘクサプラ』と『テトラプラ』 、マタイによる福音書のアラム語原典の写本、そしてオリゲネス自身の著作の多く。^{[ 27 ]}現存する写本の欄外の注釈には、パンフィロスとエウセビオスを含む彼の友人や弟子たちが、図書館の聖書テキストの多くを訂正し、改訂したことが記されている。^{[ 27 ]}彼らの努力により、六部構成の七十人訳聖書はシリアとパレスチナでますます人気を博した。^{[ 36 ]}パンフィロスの学校に入って間もなく、エウセビオスは師の図書館の蔵書を拡充し、その資料へのアクセスを広げるのを手伝い始めた。この頃、エウセビオスは『古代殉教録集』を編纂したが、これはおそらく一般的な参考資料として使用するためであったと思われる。^{[ 27 ]}

290年代、エウセビオスは最も重要な著作である『教会史』の執筆に取りかかりました。これは使徒時代からエウセビオス自身の時代までの教会とキリスト教共同体の歴史を物語形式で記したものです。ほぼ同時期に、彼は『年代記』の執筆にも取り組みました。これは天地創造からエウセビオス自身の時代までの出来事を記した普遍的な暦です。彼は300年以前に『教会史』と『年代記』の初版を完成させました。^{[ 37 ]}

エウセビオスは313年直後にアガピウスの後を継いでカイサリアの司教となり、アレクサンドリアの司教アレクサンダーによって破門されたアリウスから招かれた。カイサリアの司教会議はアリウスを無罪とした。^{[ 38 ]}エウセビオスはコンスタンティヌス帝の寵愛を受けていた。そのため、 325年のニカイア公会議に出席した318人に自身の教会の信条を提示するよう求められた。^{[ 39 ]}しかし、パレスチナの反アリウス派の信条が優勢となり、ニカイア信条の基礎となった。^{[ 40 ]}

アリウスの神学的見解、すなわち子が父に従属するという教えは、依然として論争の的となっていた。アンティオキアのエウスタティウスは、アリウス主義の根源であるオリゲネスの神学の影響力の増大に強く反対した。オリゲネスの崇拝者であったエウセビオスは、ニカイア信条から逸脱したとしてエウスタティウスから非難された。エウセビオスの主張が認められ、アンティオキアの教会会議でエウスタティウスは罷免された。

しかし、アレクサンドリアのアタナシウスはより強力な反対者となり、334年にカイサリアの教会会議に召喚された（彼は出席を拒否した）。翌年、彼は再びティルスの教会会議に召喚され、そこではカイサリアのエウセビオスが議長を務めた。アタナシオスは結果を予見し、皇帝に訴えるためにコンスタンティノープルへ行った。コンスタンティヌスはエウセビオスを含む司教たちを宮廷に召集した。アタナシオスは335年末に有罪判決を受け、追放された。エウセビオスはこの間ずっと皇帝の寵愛を受け、コンスタンティヌス皇帝の明確な承認を得て何度も無罪となった。皇帝の死後（337年頃）、エウセビオスは目撃者の証言と一次資料の使用により重要な歴史書である『コンスタンティヌスの生涯』を著した。 ^{[ 41 ]}

エウセビオスの膨大な著作活動のうち、比較的大きな部分が保存されている。後世の人々は彼をアリウス派信者だと疑ったものの、エウセビオスは独自の著作方法によって欠かせない存在となった。彼が原典から網羅的かつ綿密に抜粋した文章は、後世の人々が苦労して独自に調査する手間を省いた。そのため、エウセビオスが引用した多くの著作が保存されており、そうでなければ失われていたであろうものが数多く残されている。

エウセビオスの著作は、彼の生涯の歩みを概ね反映している。当初、彼はパンフィロス、そしておそらくアンティオキア学派のドロテウスの影響を受け、聖書批評の研究に没頭した。その後、ディオクレティアヌス帝とガレリウス帝による迫害によって、彼は同時代および過去の殉教者たちに目を向け、それがきっかけとなって全教会史、そして最終的には世界史へと研究対象を広げていった。彼にとって世界史は、教会史研究のための準備段階に過ぎなかったのである。

その後、アリウス派論争の時代が到来し、教義上の問題が前面に出てきた。キリスト教はついに国家の承認を得たが、これによって新たな問題が生じた。これまでとは異なる弁明を準備する必要が生じたのである。最後に、エウセビオスはコンスタンティヌス帝を称える賛辞を著した。こうした活動に加え、彼の生涯を通じて執筆された、雑多な著作、演説、書簡、聖書解釈に関する著作も数多く残されている。これらの著作には、聖書の地名の位置や都市間の距離に関する重要な論文や注釈も含まれている。

聖書本文批評

パンフィロスとエウセビオスは、旧約聖書、特に新約聖書の七十人訳聖書の本文批評に取り組んだ。七十人訳聖書の版はオリゲネスによって既に準備されていたようで、ヒエロニムスによれば、エウセビオスとパンフィロスによって改訂され、普及された。四福音書記者の資料をより容易に調査するために、エウセビオスは新約聖書の版を段落に分け、関連する聖句を見つけやすくするために、共観表を付した。これらの正典表、あるいは「エウセビオス正典」は中世を通じて使用され続け、装飾写本版は、多くの福音書の中で最も精巧に装飾されたページであるため、初期中世美術の研究にとって重要である。エウセビオスは『カルピアヌスへの手紙』で、正典の使い方を詳しく説明した。

エウセビオスは、過去主義的、つまり成就した終末論的見解を持っている点で、かなり異例である。 「聖書は、キリストの到来の紛れもない兆候が現れると預言しています。ヘブライ人の間には、この民族を有名にした三つの傑出した尊厳ある職がありました。第一に王職、第二に預言者職、そして最後に大祭司職です。預言によれば、これら三つの職が同時に廃止され、完全に滅びることがキリストの臨在のしるしとなるでしょう。そして、その時が来た証拠は、モーセの律法に基づく礼拝の終焉、エルサレムとその神殿の荒廃、そしてユダヤ民族全体が敵に服従することにあるでしょう。……聖なる神託は、昔の預言者の時代には起こらなかったこれらの変化すべてがキリストの到来時に起こると預言しており、私はこれから、預言どおりにかつてないほど成就したことを示そうと思います」（福音の証明VIII）。

教義的な観点から言えば、エウセビオスの見解はオリゲネスの見解と関連している。オリゲネスと同様に、彼は神の絶対主権（monarchia）という根本的な考えから出発した。神はすべての存在の原因である。しかし、神は単なる原因ではなく、すべての善が神の中に含まれ、すべての生命が神から生じ、すべての徳の源である。神は、キリストをこの世に遣わし、この世が神の本質に含まれる祝福にあずかることができるようにした。エウセビオスは、光線が太陽という源から区別されるように、子を父とは明確に区別している。^{[ 58 ]}

エウセビオスは、人間は生まれつきの性質によるのではなく、自らの自由意志によって罪人になるのだと主張した。エウセビオスは次のように述べている。

万物の創造主は、すべての人の魂に自然法を刻み込み、その行動における助け手、味方として、この法によって正しい道を指し示しています。しかし、人は与えられた自由意志によって、最も称賛と受容に値するものを選び、強制ではなく、自らの自由意志によって、別の行動をとる力があったにもかかわらず、正しく行動しました。同様に、最も悪いものを選ぶ者は、自らの意思で自然法を無視し、悪の根源となり、自らを誤用したために、非難と罰を受けるに値します。これは、外的な必然性からではなく、自由意志と判断によるものです。過失は選択する者にあり、神にあるのではありません。神は自然や魂の本質を悪く作ったのではありません。善なる方は善なるものしか作れないからです。自然に従うものはすべて善です。すべての理性的魂は、善なるものを選ぶために形成された善なる自由意志を生まれながらに持っています。しかし、人が間違った行いをしても、自然を責めるべきではない。なぜなら、間違った行いは自然に従って起こるのではなく、自然に反して起こるからであり、それは自然によるものではなく、選択によるものだからである。^{[ 59 ]}

エウセビオスがコンスタンティヌスの娘コンスタンティナに宛てて書いたとされる手紙は、キリスト像を求める彼女の要求を拒否するもので、 754年の聖像破壊運動であるヒエリア公会議の法令（現在は失われている）に引用され、その後、787年の第二次ニカイア公会議におけるヒエリア法令への反論の中で一部が引用された。現在、この文書の一部が知られている唯一の資料はこれである。この手紙の信憑性や著者は依然として不明である。^{[ 60 ]}

• ソクラテス・スコラスティコス（5世紀のキリスト教歴史家）は、自身の著書『教会史』の中で、コンスタンティヌス帝の生涯を批判し、エウセビオスは「事実の正確な記述よりも、作品の修辞的な完成度や皇帝への賛辞に重きを置いている」と述べている。^{[ 64 ]}
• エドワード・ギボンは、エウセビオスの殉教者数に関する記述を公然と疑っており、教会史に付属する『パレスチナの殉教者』の短縮版（第8巻第2章）にある一節を指摘している。エウセビオスはそこで、ディオクレティアヌス帝による大迫害の殉教者について記述する際に、「それゆえ、我々は神の裁きを擁護できる事柄以外は、彼らについて何も語らないことにした。……我々は、まず我々自身にとって、そしてその後後世にとって有益となるであろう出来事だけを、この歴史に概ね含めることにする」と述べている。同書の長文版である第12章で、エウセビオスは次のように述べています。「その間に起こった他の出来事、例えば、多くの人々の権力欲、無秩序で不法な叙階、そして信仰告白者同士の分裂、さらに、新しく派閥化した信者たちが教会の残党に対して熱心に考案した新奇な行為、次々と革新を加え、迫害の災難の中に容赦なく押し込み、不幸に不幸を重ねた行為などは、すべて省略するのが最善だと考えます。冒頭で述べたように、これらの事柄については触れない方が適切だと判断します。」
• 同時代の人々から自身の誠実さを問われたとき、ギボンはエウセビオスの『福音の準備』（第12巻、第31章）の章の見出し^{[ 66 ]}に訴えた。^{そこではエウセビオスがプラトンの言葉を引用し、「}そのような治療法を必要とする人々のために、時には偽りを治療法として用いることが必要になるだろう」と述べている^{[ 67 ] 。}
• ギボンはエウセビオスを教会史家の中で「最も厳粛な」人物と評しているが、^{[ 68 ]}エウセビオスは信頼できる歴史家としての義務よりも、当時の政治的な関心事の方を優先していたとも示唆している。^{[ 69 ]}
• ヤーコプ・ブルクハルト（19世紀の文化史家）はエウセビオスを「古代史上最初の徹底的に不誠実な歴史家」として退けた。^{[ 70 ]}
• エウセビオスの著作に対する他の批評家は、『伝記』の賛美的な調子や、『カノン』におけるキリスト教内部の対立の省略を、彼の著作を慎重に解釈すべき理由として挙げている。^{[ 71 ]}

ギボンがエウセビオスを否定したことは不適切だという別の見解もある。

• ギボンのコメントに関して、ジョセフ・バーバー・ライトフット（19世紀後半の神学者で元ダラム司教）は^{[ 72 ]}、エウセビオスの記述は、議論しない内容を正直に述べていることと、歴史家としてそのような資料を含めなかったことによる限界を示していると指摘した。彼はまた、正確性の問題についても論じている。「エウセビオスが他の箇所で非常に多くの引用をどのように扱っているか、そしてそこで彼の誠実さを検証できることは、この不当な非難に対する十分な反証となる。」ライトフットはまた、エウセビオスが常に信頼できるとは限らないとも指摘している。「歴史家としての彼の価値を著しく損なうのは、資料を扱う際に時折見せる、いい加減で批判的でない姿勢である。これは様々な形で現れる。彼は真正な文書と偽造文書の区別において、常に信頼できるとは限らない。」
• アヴェリル・キャメロン（キングス・カレッジ・ロンドンおよびオックスフォードの教授）とスチュアート・ホール（歴史家および神学者）は、 『コンスタンティヌスの生涯』の翻訳において、ブルクハルトなどの著述家が、コンスタンティヌスに由来するキリスト教帝国の理念に基づいていたハプスブルク帝国のイデオロギー的正当性を損なうためにエウセビオスを攻撃する必要性を感じていたこと、そして『生涯』の中で最も物議を醸した書簡がその後エジプトのパピルスの中から発見されたことを指摘している。^{[ 73 ]}
• 『教会史』（第59巻、1990年）の中で、マイケル・J・ホレリッチ（カリフォルニア州サンタクララ大学（イエズス会系）助教授）は、ブルクハルトによるエウセビオス批判に対し、「エウセビオスはコンスタンティヌス時代の研究者にとって格好の標的となってきた。彼らは、エウセビオスを政治的宣伝家、有能な廷臣、コンスタンティヌス帝の抜け目のない世俗的な顧問、最初のキリスト教徒皇帝の偉大な広報担当者、長きにわたる教会政治家の先駆け、ビザンツ主義の先駆者、政治神学者、政治形而上学者、そして皇帝教皇主義者などと評してきた。これらの評価が概して中立的ではないことは明らかである。多くの伝統的な学説は、時にほとんど抑えきれない軽蔑を伴いながら、エウセビオスをコンスタンティヌス体制への熱意ゆえに正統信仰、ひいては人格をも危険にさらした人物とみなしてきた」と反論している。ホレリッヒは、「従来の評価は、エウセビオスの生涯と著作における政治的テーマや政治的動機の重要性を過大評価しており、聖職者および学者としての彼を正当に評価できていない」と結論付けている。

ブルクハルトの評価、特に『コンスタンティヌス伝』に関する評価に賛同する人は多いが、彼の功績を称賛するつもりはないものの、彼の作品のかけがえのない価値を認める人もいる。その価値は主に、しばしば失われてしまった他の資料からの豊富な引用にあるのかもしれない。

エウセビオスの祝日が記録されている最古のものは、ウィリアム・ライトが翻訳した411年に遡る現存する最古のシリア殉教録に見られる。殉教録には、彼の祝日が5月30日と記されている。 ^{[ 74 ]}エウセビオスは、現代のシリア正教会でも聖人として崇敬されており、コルビショップ・ラジャン・アチェンが作成した公式の聖人暦によると、2月29日が祝日となっている。^{[ 75 ]}

エウセビオスがカトリック教会で聖人として認められているかどうかは、少なくとも不明確である。彼は『聖神学大全』の中で明確に「教会著述家」として挙げられており、教会教父とは対照的に、「教会によって認められた正統性は見出されるかもしれないが、聖性や古さはない」著述家として定義されている。^{[ 76 ]}

JB ライトフット司教は、ヘンリー・ウェイスの『6 世紀末までのキリスト教伝記と文学の辞典、主要な宗派と異端の解説付き』 （1911 年）のエウセビオスの項目で、 「ローマ殉教者伝自体において、彼は何世紀にもわたってその地位を占めていた」こと、そして「ガリアの礼拝書では、この歴史家は聖人として記念されている」ことを記している。しかし、ライトフットは、「グレゴリウス13 世によるこの殉教者伝の改訂において、彼の名前は削除され、サモサタのエウセビオスが代わりに記載されたが、これはカイサリアが誤ってサモサタの代わりに記載されたという誤った考えに基づいていた」と指摘している。^{[ 77 ]}ローマ カトリックの著述家アンリ ヴァロワは、エウセビオスの著作の翻訳に、エウセビオスを支持する古代の著述家と反対する古代の著述家の証言を含めている。前者のカテゴリーでは、彼はエウセビオスがいくつかの殉教録に登場し、アキテーヌのヴィクトリウスに遡って「福者」の称号を与えられたという証拠を含めている。ヴァロワは、ローマ殉教録で彼の祝日を6月21日としているウズアルドゥスとノトカーの両方を含めており、6月21日のガリア聖務日課には次のように記されている。^{[ 78 ]}

聖なるエウセビオス、司教にして証聖者について。 レッスン1。パレスチナのカイサリアの司教エウセビオスは、殉教者パンフィロスとの友情ゆえに、パンフィロスからパンフィリという姓を名乗った。というのも、彼はこのパンフィロスと共に、聖なる文献を非常に熱心に研究したからである。実際、この人は多くのことにおける才能と素晴らしい才能の両方において、現代において記憶されるに値する人物であり、異邦人とキリスト教徒の両方から、哲学者の中でも傑出した高貴な人物と見なされていた。この人は、しばらくの間アリウス派異端のために尽力した後、聖霊に導かれてニカイア公会議に出席し、教父たちの決定に従い、その後、死ぬまで正統信仰において最も聖なる生き方をした。 レッスン2。さらに、彼は聖書の研究に非常に熱心で、殉教者パンフィロスと共に、聖なる文学の最も勤勉な研究者でした。同時に、彼は多くの著作を残しましたが、特に次の書物です。福音の準備、教会史、キリスト教徒の非常に激しい敵であったポルフィリオスに対する反論。また、オリゲネスのための六つの弁明、友情のために姓を取った殉教者パンフィロスの生涯を３巻にまとめたもの、同様に百五十篇の詩篇に対する非常に博識な注釈も著しました。 第３課。さらに、私たちが読んだように、彼はすべての州で多くの聖なる殉教者の苦難と、証聖者と処女の生涯を確認した後、これらの聖人について２０冊の書物を書いています。これらの書物、特に『福音の準備』によって、彼は異邦人の間で最も傑出した人物と見なされたが、真理を愛するゆえに、彼は祖先の神々への崇拝を軽蔑した。彼はまた、アブラハムの生誕から西暦300年までの年代記を著しており、これは神聖ヒエロニムスによって引き継がれた。最後に、このエウセビオスは、コンスタンティヌス大帝の改宗後、生涯にわたって彼と強い友情で結ばれていた。

エウセビオスの骨片の遺物が、元の聖遺物箱に入った状態で、イリノイ州モートン・グローブの聖マルタ・カトリック教会内にある諸聖人の聖堂に展示されている。^{[ 79 ]}

• 教父たち
• コンスタンティヌス1世とキリスト教
• 初期キリスト教
• コンスタンティヌスの聖書50冊
• 4世紀のレバノン
• パレスチナ旅行記

• アトリッジ、ハロルド・W.、畑五平編（1992）。『エウセビオス、キリスト教、ユダヤ教』デトロイト：ウェイン州立大学出版局。ISBN 978-0-8143-2361-8。
• チェスナット、グレン F. (1986)。最初のキリスト教史: エウセビオス、ソクラテス、ソゾメン、テオドレット、エヴァグリウス(第 2 版)。ジョージア州メイコン：マーサー大学出版局。ISBN 978-0-86554-164-1。
• ドレイク、HA（1976）。『コンスタンティヌス帝への賛歌：エウセビオスの三十年祭演説の歴史的研究と新訳』バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-09535-9。
• エウセビオス（1984）。『キリストからコンスタンティヌスまでの教会史』。GAウィリアムソン訳。ニューヨーク：ドーセット・プレス。ISBN 978-0-88029-022-7。
• グラント、ロバート・M. (1980).エウセビオスを教会史家として。オックスフォード：クラレンドン出版。ISBN 978-0-19-826441-5。
• ヴァロワ、アンリ・ド（1833）。「エウセビオス・パンフィロスの生涯と著作に関する注釈」。『エウセビオス・パンフィロスの教会史』。S.E.パーカー訳。フィラデルフィア：デイヴィス。