

ロザリオとスカプラリオの正確な起源については、学者の間で議論が続いています。敬虔な伝統によれば、ロザリオとカルメル山の聖母の茶色のスカプラリオは、13世紀に聖母マリアからそれぞれドミニコとシモン・ストックに贈られたとされています。 [1]歴史的記録には、ヨーロッパで16世紀と17世紀にロザリオとスカプラリオが広まったことが記録されています。20世紀初頭までに、ロザリオとスカプラリオは世界中のカトリック教徒の間で非常に強い支持を得て、 1914年のカトリック百科事典でヨゼフ・ヒルガースが「ロザリオと同様に、茶色のスカプラリオは敬虔なカトリック教徒の象徴となった」と述べています。[2]
第二バチカン公会議以来、これらの品々は、ろうそく、聖油、聖水の散布などの典礼行為やそれとともに使用される品々と区別するために、「信仰の品々」という用語がより適切である。[3]
すべての宗教的物品と同様に、ロザリオとスカプラリオの使用はローマカトリック教徒にとって任意である。それぞれに特定の免罪符が関連付けられている。 [4]この記事では、ローマカトリック教会における民衆の信心の重要な表現としてのロザリオとスカプラリオの歴史、マリア論、発展について考察する。
祈り

ロザリオとスカプラリオはカトリックの信仰の要素とみなされています。しかし、多くの信者がロザリオで祈り、スカプラリオを着用することを選んでいるにもかかわらず、ロザリオとスカプラリオの結びつきは教会の教義に正式に反映されていません。
従来のアカウント
ドミニク
ドミニコ会の伝承によれば、ロザリオは1214年にプロイユ教会で聖母マリアが出現した際にドミニコに与えられ、その出現により「ロザリオの聖母」という称号が与えられたとされている。しかし、多くの研究者はロザリオはより緩やかで有機的な発展を遂げたと示唆しており、アラヌス・ド・ルペによるものだとする者もいる。[5]聖ドミニコの出現の信憑性に疑問を呈する資料もある。[6] [7]
サイモン・ストック
カルメル会の伝承によれば、聖母マリアは1251年にイギリスのケンブリッジで、抑圧されていた修道会への助けを求めるサイモン・ストックの願いに応えて現れ、茶色のスカプラリオを勧めたとされています。 [8]スカプラリオはもともと肩にかける幅広の布で、エプロンとして機能し、現在でも多くの修道士や修道士が宗教服の一部として着用しています。茶色のスカプラリオは13世紀後半からカルメル会の歴史において重要な要素となっています。[9]
ドミニコが見たとされるマリアの幻視と同様に、サイモン・ストックの幻視に関する最も古い言及は100年以上も後のことであり、その出現の真実性や史実性を証明する文書証拠は不足している。リチャード・コプシーはスカプラリオに関していかなる出現も起こったという事実に疑問を呈したが、[10]スカプラリオの幻視の史実性は議論の余地があるものの、スカプラリオ自体はすべてのカルメル会修道士にとって、マリアの母性的な保護のしるしであり、また、すべての弟子にとって完璧な模範であるイエスの母の足跡をたどってイエスに従うという個人的な決意のしるしであり続けている。
歴史的発展
友愛会
18世紀初頭には、ロザリオの信徒会などのマリア信徒会が著しく成長しました。そのような信徒会は、15世紀にアラン・ド・ルペの説教を通じて少数が設立されました。ドミニコ会の監督下で信徒数が増加し始め、ロザリオのより統一された形式が作られました。ロザリオ信徒会に関する重要な使徒憲章は、1898年に教皇レオ13世によって発行されました。 [11]
各教区における「スカプラリオ信心会」の承認は、その信仰の広がりを助け、1726年にカルメル山の聖母の祝日(7月16日)が世界教会に拡大されることにより頂点に達した。[12] [13]
マリアの出現
19世紀には、ルルドの聖母マリアの出現が報告され、大きな注目を集め、ロザリオの普及に弾みをつけました。ロザリオとスカプラリオの両方への信仰の広がりは、1917年に3人のポルトガル人の子供によって報告されたファティマの聖母マリアの出現に影響を受けました。[14]ファティマのメッセージはロザリオを強く強調し、その中で聖母マリアは自分自身をロザリオの聖母と名乗ったと伝えられています。 [15]幻視とメッセージはまた、茶色のスカプラリオの着用を奨励しました。1917年10月13日のファティマでの最後の出現では、聖母マリアは片手に茶色のスカプラリオ、もう一方の手にロザリオを持っていました。 [16]
協会
20世紀には、多くのマリア組織の発展が見られました。ファティマの聖母の青軍は1946年に米国で結成され、「スカプラリオ誌」を通じて、ロシアの奉献に関するファティマのメッセージに基づいてロザリオの祈りを唱える100万人のアメリカ人の登録を支援しました。青軍は最終的に、数百万人の会員というより大きな聴衆を獲得しました。[17] [18] [19]
マリア学
教皇の承認
レオ13世は人類をイエスの聖心に捧げた。しかし彼の分析によれば、キリスト教再統一はマリアなしには不可能であった。そこでレオ13世はロザリオに関する10の回勅を通じてマリア信仰を推進し、10月に毎日ロザリオの祈りを捧げるカトリックの慣習を制定した。[20] [21] 1883年には聖ロザリオの女王の祝日も創設した。[22]
教皇ヨハネ・パウロ2世は次のように述べている。「スカプラリオは本質的に、この世と永遠の栄光の充足への道において聖母マリアの保護を思い起こさせる習慣である。」[23]さらに教皇は、10歳のときに初めてカルメル山の茶色のスカプラリオを受け、マリア信仰が形になり始めたとき、教皇職に就いてもそれを着用し続けたと述べた。 1981年5月13日、サン・ピエトロ広場で銃弾による負傷から身を守る手術を受ける前に意識を取り戻した教皇は、手術中は茶色のスカプラリオを外さないように医師に指示した。 [24] [25]
聖人の役割
アビラのテレサ、リジューのテレーズ、十字架の聖ヨハネは皆カルメル会の修道女で、カルメル山の聖母の修道士用の茶色のスカプラリオを被っていました。レデンプトール会のアルフォンソ・リグオリとサレジオ会のヨハネ・ボスコは特にカルメル山の聖母に献身的で、二人とも茶色のスカプラリオを被って埋葬されました。ヨハネ・ボスコの茶色のスカプラリオは後に非常に良い状態で発掘され、イタリアのトリノにあるキリスト教徒の助け主聖母大聖堂に聖遺物として保管されています。[26]
マルグリット・マリー・アラコックの聴罪司祭クロード・ラ・コロンビエールは、茶色のスカプラリオに強い信仰心を持ち、それを最も好まれ効果的なマリア信仰の一つとみなしていました。彼はまた、「もし人が自分の罪の中で死にたいと望むなら、その人は自分の罪の中で死ぬでしょう。しかし、茶色のスカプラリオを身に着けて死ぬことはないでしょう。」とも述べています。[27]
ルイ・ド・モンフォールはロザリオの普及活動で広く知られています。モンフォールは瞑想のプロセスを助けるためにロザリオの祈りの特定の方法を開発し、祈りにおける純粋な意図、注意、敬意の必要性を強調しました。[28] [29] [30] [31]
瞑想の基礎
聖人や教皇はロザリオとスカプラリオの瞑想上の効用を強調してきました。教皇ピウス12世は茶色のスカプラリオについてこう述べています。「それを聖母マリアの汚れなき御心への奉献のしるしとしましょう」[32] 。また、ロザリオに関する回勅『イングルエンティウム・マロルム』の中で、ピウス12世はこう述べています。「そして実際、秘跡を頻繁に瞑想することで、魂は秘跡に含まれる美徳を少しずつ、そしていつの間にか吸収し、不滅のものへの憧れが驚くほど燃え上がり、キリスト自身とその御母が歩んだ道をたどるよう強く容易に駆り立てられるようになるのです」[33] 。
ヨハネ・パウロ2世はロザリオへの信仰心でよく知られていますが、彼はスカプラリオをキリスト教生活の方向づけとなる「習慣」とみなしていたと述べています。「スカプラリオのしるしは、マリアの精神性の効果的な統合を指し示し、信者の信仰心を養い、人生における聖母マリアの愛ある存在に敏感にします。…彼女への信仰は、特定の機会に彼女に敬意を表して祈ったり賛辞を捧げたりすることに限定されるものではなく、「習慣」、つまり自分自身のキリスト教的行動の永続的な方向づけにならなければなりません。」[34]
レオ・デ・グスブリアン司教はスカプラリオの着用を絶え間ない瞑想とみなしており、「私がどこにいても、何をしていても、マリア様は私の身体に彼女への信仰の証拠を見ずに私を見ることはないのです。」[35]
崇拝の観点から、エティエンヌ・リシェは、聖母マリアへの崇拝の瞑想過程において、ロザリオとスカプラリオがカトリックの典礼と調和する重要な信心であると指摘している。[36]
ロザリオと信仰のためのスカプラリオは21世紀においても引き続き結び付けられています。[37]
ギャラリー
参照
注記
- ^ サンダース、ウィリアム。「ロザリオの歴史」、アーリントン・カトリック・ヘラルド、1994年10月6日
- ^ 「スカプラリオ」、カトリック百科事典、第13巻、ニューヨーク:ロバートアップルトン社、1912年。2014年12月22日。
- ^ カトリック教会のカテキズム §1674
- ^ ローマ法王パウロ 6 世の使徒憲法 Indulgentiarum Doctrinaに関するバチカンのウェブサイト[1]
- ^ 「カトリック百科事典:ロザリオ」www.newadvent.org . 2020年4月11日閲覧。
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- ^ バチカンのウェブサイトにある教皇ピウス12世のロザリオ回勅Ingruentium Malorum [2]
- ^ バチカンのウェブサイトにあるヨハネ・パウロ2世のスカプラリオのメッセージ
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- ^ Zenit News 2008 枢機卿がロザリオとスカプラリオへの信仰を奨励 Archived 2012-11-14 at the Wayback Machine
参考文献
- ギャリー・ウィルス、2005年、「The Rosary」、ヴァイキング・プレス、ISBN 0-670-03449-5
- オーガスタ・ドレーン、1998年、「聖ドミニコの生涯」、TANブックス、ISBN 0-89555-336-8
- ケビン・ジョンソン、1999年、「ロザリオ:神秘、瞑想、そしてビーズの話」パンゲウス・プレスISBN 0-9653660-1-4
- ヨハネ・パウロ2世、1999年、「光の神秘、ロザリオの神秘についての瞑想」リゴウリ出版、ISBN 0-7648-1060-X
- ヨハネ・パウロ2世、2002年、「ロザリオの時間」サイモン&シュスター、ISBN 0-7434-7061-3
さらに読む
- ドノヴァン、コリン B.、「ブラウン スカプラリオ - 歴史」、EWTN
外部リンク
- モレロ、OCD、サム・アンソニー、マクマホン、O.カルム、パトリック。「茶色のスカプラリオに関する教理」、カルメル山の聖母のスカプラリオ:教理と儀式、2000年
