ラトリア

ラトリアまたはラトレイア（ラトロイタル礼拝としても知られる）は、カトリック神学と東方正教会の神学で崇拝、すなわち三位一体のみに向けられる敬意を意味するために使用される神学用語（ラテン語 Latrīa、ギリシャ語λατρεία、latreiaに由来）である。ラトリアは、外的な儀式よりもむしろ内的な礼拝形式を強調する。 ^{[1] [2]キリスト教徒は、}七十人訳聖書に登場するギリシャ語λατρείαを礼拝の実践に取り入れた。ギリシャ語でラトレイアは「奉仕」または「奴隷状態にあること」を意味する。したがって、キリスト教の聖職者は神に奉仕する。この神聖な奉仕が礼拝である。

ラトリアは聖体と聖体礼拝にも当てはまります。16世紀、トリエント公会議は聖体におけるキリストの存在と聖体礼拝の神学的根拠を具体的に肯定し、次のように述べています。 ^[3]

「神の独り子は、外的な崇拝も含めた「ラトリア」の崇拝によって聖体の聖餐において崇拝されるべきである。」

パウロ6世の1965年の回勅『信仰の神秘』^[3]もこの信念を肯定し、56項目で次のように述べている。「カトリック教会は、ミサ中もミサ外でも、聖体の秘跡に捧げるべきこのラトリアを常に示してきたし、今も示している」^[4]

ラトリアまたは崇拝は犠牲的な性格を持ち、神にのみ捧げられる。カトリックと正教会のキリスト教徒は、聖母マリア、聖ヨセフ、洗礼者ヨハネ、その他の聖人に対して、他の程度の崇敬を捧げる。これらの犠牲を伴わないタイプの崇敬は、それぞれハイパーデュリア、プロトデュリア、デュリアと呼ばれる。英語では、デュリアは崇拝とも呼ばれる。^[5]ハイパーデュリアは、本質的に聖母マリアにのみ捧げられる、より高度なデュリアである。^[6]

この区別は、ヒッポのアウグスティヌスや聖ヒエロニムスの頃に書かれたものですが、1270年にトマス・アクィナスが著書『神学大全』でより明確に述べています。「神に対する敬意は、その卓越性ゆえに当然のものであり、その卓越性は、特定の被造物に均等にではなく、比例の尺度に従って伝えられます。したがって、私たちが神に払う敬意は、ラトリアに属し、特定の優れた被造物に払う敬意とは異なります。これはドゥリアに属し、これについては後で説明します（103）」。^[7]次の記事で聖トマス・アクィナスはこう書いています。「したがって、人間の主人にふさわしい奉仕をするドゥリアは、神の主権にふさわしい奉仕をするラトリアとは異なる美徳です。さらに、それは一種の遵守事項です。なぜなら、遵守事項によって、私たちは尊厳において卓越したすべての人々を尊敬するからです。一方、ドゥリアは正確に言えば、召使が主人に対して示す尊敬の念であり、ドゥリアはギリシャ語で奴隷制を意味します。」

新約聖書学者のジェームズ・ダンは、アウグスティヌスとトマス・アクィナスにおけるカトリックのドゥリアの伝統について論じ、新約聖書における δουλεία (発音はデュリア) の使用は常に否定的な意味に使われていると述べています。彼は次のように述べています。

「douleiaは「奴隷、隷属」という意味でのみ使用され、常に否定的な意味である。つまり、肉体の腐敗への奴隷状態（ローマ8.21）、律法への奴隷状態（ガラテヤ5.1）、死の恐怖への奴隷状態（ヘブライ2.15）」^[8]

ビル・マウンスは、新約聖書におけるδουλείαの使用を次の表で概説しています。^[9]

崇拝という語は、西サクソン方言の名詞weorðscipe「ふさわしい状態」に由来し、これはweorð「ふさわしい」+ -scipe「-ship」から成ります。^[10]崇拝という語は、神（ latria ）に関して強い意味で使用されますが、人間に関しても弱い意味で使用されます。たとえば、「市長様、崇拝します」または「あなたの崇拝」（法廷で裁判官に話しかける場合）、または神への崇拝（ latria ）とは異なる聖人への崇拝（ dulia ）などです。 崇拝は、latriaの明確で曖昧さのない、したがってより良い翻訳であり、神のみに捧げられる絶対的な犠牲的な尊敬の表現です。

「神によって呼び出され、神としてのみ捧げられるこの崇拝は、ギリシャ語でラトレイア（ラテン語ではラトリア）と呼ばれ、私たちの言語で最適な翻訳は崇拝という言葉です。崇拝は、祈願、罪の告白などの他の崇拝行為とは異なり、形式的には無限の神の前での自己卑下と、神の超越的な卓越性の敬虔な認識にあります。」^[11]

ローマカトリックと東方正教会のキリスト教徒は、特にミサや聖体礼儀などの宗教儀式の際に聖体拝領を行う。カトリック教徒は、カルバリー山の麓で文字通り犠牲に加わり、キリストが捧げたものは「神の永遠の中に加わる」と考えている。 [ ^12]一方、メソジストは聖体拝領は十字架上のキリストの犠牲を再現する犠牲の一種であると教えている。聖体拝領に関して、メソジスト教会はさらに次のように教えている。^[13]

私たちはまた、キリストと一体となって、神に贖罪、和解、正義の業に用いられるために、自分自身を犠牲として捧げます（ローマ12:1、ペテロ第一2:5）。大感謝祭では、教会は次のように祈ります。「私たちは、キリストが私たちのために捧げてくださったものと一体となって、聖なる生きた犠牲として、賛美と感謝をもって自分自身を捧げます…」（UMH、10ページ）。^[13]

USCCBの公式声明は、「メソジストとカトリックは、聖体礼儀の犠牲の言葉が『キリストの一度限りの犠牲』、『今ここでのその犠牲の嘆願』、『賛美と感謝の犠牲の捧げ物』、そして『父なる神に自らを捧げたキリストと一体となった私たち自身の犠牲』を指していることに同意している」と断言している。^[14]

• プロスキネシス

ウィキソースには、1913 年のカトリック百科事典の記事 「ラトリア」のテキストがあります。

• 神の国、第10章 聖アウグスティヌス（紀元354-430年）によるラトリアに関する記述