Loading article…
宗教的イメージとは、具象的であり、宗教的な目的、主題、または関連性を持つ視覚芸術作品のことです。歴史上の主要な宗教はすべて、何らかの形で宗教的イメージを利用してきましたが、その利用は多くの宗教、特にアブラハム系宗教では厳しく規制され、しばしば論争の的となっています。宗教的イメージに関連する一般的な用語には、特に彫刻において、それ自体が宗教的崇拝の対象である、または対象であると主張されてきたイメージを指す「崇拝像」や、厳密には東方正教会の宗教的イメージを指すものの、宗教の分野内外でより広く用いられることが多い「イコン」などがあります。
キリスト教世界では聖像が盛んに用いられていたが、6世紀までに東方教会内で聖像の使用に異議を唱える派閥が現れ、726年から730年にかけて皇帝の支持を得た。聖像破壊主義者たちは公共の場で聖像を積極的に破壊し、唯一許された宗教的表現である十字架に置き換えた。一方、聖像崇拝を支持する聖像主義者たちは、聖像はキリスト教徒によって常に用いられてきたものであり、今後も許されるべきだと主張した。さらに彼らは、聖像の使用は許されるべきであるだけでなく、キリストの受肉の教義の証としてキリスト教信仰に不可欠であると主張した。聖ヨハネ・ダマスケノスは次のように主張した。
「かつては、非物質的で制約のない神は全く描かれていませんでした。しかし今や、神は肉体をもって現れ、人々の間に住まわれたので、私は目に見える神の像を作ります。私は物質を崇拝するのではなく、私のために物質となり、物質の中に住まうことを許し、物質を通して私の救いを実現してくださった物質の創造主を崇拝します。」[ 2 ]
最終的に、787年に開催された第2回ニカイア公会議で多くの議論が交わされた後、皇后の支持を受けた聖像擁護派は、聖像の使用をキリスト教の伝統の不可欠な部分として擁護し、この論争にほとんど影響を受けていなかった西方教会もこれを承認した。公会議の定義によれば、イエスの聖像はイエスの神性を描くことを意図したものではなく、受肉した御言葉のみを描くものである。聖人が描かれるのは、彼らが神の恵みを反映しているからであり、それは彼らの光輪によって示されている。
東方正教会は、第七回公会議の教えを全面的に信奉し、聖像破壊運動後の聖像使用の回復を大斎節の第一日曜日に祝います。正教会の神学において聖像は非常に重要な位置を占めているため、その回復を祝う儀式は「正教の勝利」として知られています。
東方キリスト教の伝統では、平面像または浅浮彫像（3/4以下の浮彫）のみが用いられます。東方教会は、イコンは物質的な現実ではなく精神的な現実を表現すべきだと教えているため、正教会の伝統的なイコン様式が発展し、人物像は人間性よりも神聖さを強調する様式で表現されるようになりました。
伝統的なイコンは、西洋美術とは異なり、ロマンチックでも感情的でもなく、見る者に「慎み深さ」（nipsis）を促します。顔、特に目の描写方法は、見る者に静穏、敬虔さ、そして禁欲への欲求を抱かせることを意図しています。また、イコンは逆遠近法（イコン自体が光源であるかのような印象を与える）を用いるため、影やハイライトはほとんど使われません。イコンの背景は通常、金箔で覆われており、描かれている対象が地上のものではなく、超自然的なものであることを見る者に思い出させます（金は、天上の栄光を象徴する地上の媒体として最も近いものです）。
イエスと使徒たちは哲学者のローブを身に着けて描かれている。イエスや多くの聖人の顔の描き方も伝統によって定められている。イエス、聖母マリア、その他の聖人の衣服を描く際に使用される色も伝統によって定められており、それぞれの色に象徴的な意味が込められている。イエスのイコンでは、十字架の3本の横棒と「我はありてある者」（燃える柴の中で神がモーセに啓示した神の名）を意味するギリシャ文字が描かれた光輪をイエスに付けて描いている。聖人の光輪、さらには聖母マリアの光輪も、通常は金箔で埋められたシンプルな円形である。何世紀にもわたり、正教会のイコン画の伝統と技法を保存するために画家の手引書が発展してきたが、最もよく知られているものの1つは、ロシアのストロガノフ派のイコン画の手引書である。こうした厳格な指針があるにもかかわらず、正教会のイコン様式は堅苦しいものではなく、個々の芸術家は聖なる伝統に忠実である限り、常に自身のスタイルと精神的な洞察を作品に取り入れることが許されており、多くのイコンは驚くべき動きと奥行きを示している。
象徴を巧みに用いることで、イコンは複雑な教えを分かりやすく伝えることができ、識字能力のない人でも神学を学ぶことができる。正教会内部は、キリスト、聖母マリア、聖人たちのイコンで埋め尽くされていることが多い。そのほとんどは様々な伝統的なポーズをとった人物像だが、物語的な場面を描いたものも数多くある。物語的なイコンでは、同じ人物が複数回描かれることも珍しくない。
正教会の信徒はイコンに「祈る」のではなく、イコンの「前」で祈ります。イコンは芸術作品というよりも、むしろコミュニケーションの媒体です。イコンを見つめることは、信者を天の王国へと導くための助けとなることを意図しています。正教会の神学のすべてに共通することですが、その目的は神化（神との神秘的な合一）です。
信者は聖像に頭を下げて口づけすることで崇敬の念を表します。伝統的に、信者は聖像に描かれた人物の顔ではなく、右手または右足に口づけをします。聖像の構図はこの崇敬を念頭に置いて計画され、聖像画家は通常、右手を祝福のポーズで掲げるように、あるいは聖人の全身像を描く場合は右足が見えるように人物を描きます。
イコンは、香を焚いたり、その前にランパダ（油灯）を灯したりして敬われます。イコンは行列で運ばれ、司教や司祭はイコンを垂直に掲げ、人々の頭上で十字を切ることで祝福を与えることがあります。
13世紀まで、イコンは東西ともに概ね同様の様式に従っていたが、そうした初期の作品はどちらの伝統からもほとんど現存していない。西洋のイコン（通常はそう呼ばれない）は、ビザンチン美術を模範としており、構図や描写においても同様に慣習的であった。 この時点から、西洋の伝統は徐々に画家により大きな自由度を与え、人物像をより写実的に描くことを許容するようになった。
15世紀、西洋では、紙に印刷された版画、特に大量に生産された木版画の登場により、イコンの使用が飛躍的に増加した。宗教改革後、初期のルター派信徒の間では当初は迷いがあったものの、プロテスタントは、キリストの肖像画であっても、特に大きなイコンのような肖像画に断固として反対した。多くのプロテスタントは、これらを偶像崇拝とみなした。カトリックは、ルネサンス様式とバロック 様式の異なる様式を用いて、印刷物と紙の両方でイコンの伝統的な使用を維持し、さらに強化した。カトリックの一般的な図像は、特にイタリアとスペインにおいて、1650年頃のバロック様式にある程度結びついたままである。
イングランド国教会では、英国王室紋章は、人物の肖像が描かれていないため、教会の首長である君主の象徴として、聖像のように用いられてきた。木や石にレリーフとして彫られたり、キャンバスや紙に描かれたりもしている。[ 3 ]
ヒンドゥー教の神々の表現は、象徴性や解釈に富んでいます。神々は、絵画、彫像、ムルティと呼ばれる信仰の対象物、自然環境に見られる抽象的な形など、さまざまな形で表現されています。神々は、ヴィシュヌの円盤スダルシャナ・チャクラ[ 4 ]のような武器、カルティケーヤの孔雀[ 5 ]のような乗り物、ラクシュミーの蓮[ 6 ]のような神聖な物、王冠やネックレスなどの装飾品、サリー[ 7 ]のような伝統的な衣装など、多くの属性を身につけていることがよくあります。一部の神々は、チャトゥルブジャ（4本の手）やパンチャムカ（5つの顔）など、神性を強調する複数の特徴で描かれています。 [ 8 ]ヴィシュヌ神とその化身などの一部の神々は、空の色を表す青色で描かれており、これは神が遍在するという信仰に基づいています。[ 9 ]
この宗教で最も一般的な宗教的シンボルには、究極の実在を表すとされる神聖な音節であるオームと、縁起の良いシンボルであるスワスティカがある。[ 10 ]
宗教的な像を通して神々を崇拝する方法は、プラーナなどのヒンドゥー教の文献に記述されており、像の設置、奉献、装飾、崇拝の方法に関する規定がある。[ 11 ] [ 12 ]
イスラム教徒は聖別されたイコンを偶像とみなし、その崇拝を厳しく禁じ、またイコンの前で祈ることも禁じている。しかし、イスラム教の 様々な宗派は、人間を含む生き物（あるいはかつて生きていた生き物）の視覚的描写の役割について異なる立場をとっている。一方では、ワッハーブ派のような宗派は絵画や写真を完全に禁じている。イスラム教の一部の宗派は絵画のみを禁じ、写真は許可している。スンニ派イスラム教徒 の大多数は両方を許可している。シーア派の中には、ムハンマドと12人のイマームの描写さえも許可している宗派もあるが、これはほとんどのスンニ派にとって全く受け入れられない立場である。
ユダヤ人は「偶像」を絶対的に禁じていると一般的に考えられていますが、これは必ずしも真実ではありません。聖書には、宗教的な目的で像を作成し使用した例が数多くあります（契約の箱の上の天使、モーセが柱に立てられた青銅の蛇など）。重要なのは、これらのどれもが神として崇拝されたものではないということです。神は非物質的で形を持たないため、描写することはできません。ユダヤ史の後期古代には、表現に関する制限がかなり緩和されたことは明らかです。例えば、ドゥラ・エウロパスのシナゴーグには、大きな人物像の壁画がありました。また、絵巻物 の伝統があったことも明らかで、ヨシュア記やユトレヒト詩篇は中世キリスト教の写本であり、オリジナルは残っていません。さらに、中世の装飾写本、特に過越祭のハガダーの写本も数多く存在します。
東ヨーロッパでは、動物の図像に関する独特なユダヤ教の伝統が発展しました。これには、ポーランド・リトアニア共和国の木造シナゴーグにおける、神の属性や力を象徴的に表現した様々な動物の場面や植物の装飾、そして墓石に描かれた神秘的な図像などが含まれます。同じ図像の一部は、アシュケナージ系のシヴィシ（東洋の曼荼羅に似た、神の名を瞑想するための図像）にも見られます。
シナゴーグの壁画の中には、ライオン、ユニコーン、ドラゴン、ライオンの頭を持つ人魚、3匹のウサギ、3匹の絡み合った魚、ウロボロス、ゾウ、シカ、ヒョウ、クマ、キツネ、オオカミ、リス、七面鳥、ダチョウなど、80種類以上の動物が描かれたものもあった。
神自身は通常、シナゴーグの天井に描かれた太陽の中心に双頭の黄金の鷲として表現され、黄道十二宮の円に囲まれていた。この体系はカバラの象徴的伝統に基づいていたが、残念ながら、忘れ去られたシンボルの意味を復元するのは困難である。
トーマス・ハブカは、木造シナゴーグの装飾絵画の様式をアシュケナージ系ユダヤ人の中世ヘブライ語装飾写本に遡り、その意味をゾーハルやラビ・エラザール・ロケアックの著作などのユダヤ神秘主義文学に結びつけている。[ 13 ]
イザヤスは聖母からメシアの誕生を予言する
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)