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マリアは、何世紀にもわたり西洋美術の主要な主題の一つでした。カトリック教会には膨大な量のマリア美術があり、聖母子像のような信仰的な主題から、聖母の生涯を題材とした物語的な主題まで幅広く、しばしば連作として構成されています。中世の画家のほとんど、そして宗教改革から1800年頃までのカトリック諸国の芸術家のほとんどが、ミケランジェロやボッティチェッリのような巨匠を含め、マリア作品を制作しました。[ 1 ]
聖母マリアの芸術は、聖母への崇敬に与える感情的な影響を通して、カトリックの聖母文化の構成要素の一部を形成しています。グアダルーペの聖母像や、それを彫像として表現した多くの芸術作品は、単なる芸術作品ではなく、メキシコの人々の日常生活の中心的な要素となっています。[ 2 ]イダルゴとサパタはともにグアダルーペの旗を掲げ、グアダルーペの聖母の描写は、メキシコ国民にとって重要な統一要素であり続けています。[ 3 ]したがって、マリア学の分野を通じたマリアの研究は、聖母マリアの芸術と本質的に結びついています。[ 4 ]
カトリックの聖母マリア学を構成する教義は、聖書、教父の著作、教会の伝統から導き出された、聖母マリアの4つの基本的な教義、すなわち、永遠の処女、神の母、無原罪の御宿り、そして被昇天から成ります。聖母マリアの芸術に影響を与えたその他のものとしては、教会の祝祭日、聖母マリアの出現、聖人の著作、ロザリオ、十字架の道行き、全奉献などの民衆の信心、そして教皇のイニシアチブ、聖母マリアに関する教皇回勅や使徒的書簡などがあります。
芸術は古代末期からカトリックのアイデンティティの不可欠な要素であった。[ 5 ]中世カトリックでは聖遺物が大切にされ、それらを訪ねる巡礼が一般的であった。教会や特定の芸術作品は聖人を称えるために依頼され、13世紀以降はますます[ 6 ]、聖母マリアはキリストの慈悲と恩寵を得るための最も強力な仲介者と見なされるようになった。彼女の描写は世界中のカトリック教徒の間で崇敬の対象となっている。[ 5 ]
カトリックのマリア論は、単に一連の神学書物から成り立っているのではなく、芸術、音楽、建築の感情的な影響にも依拠している。カトリックのマリア音楽とカトリックのマリア教会は、マリア論の重要な構成要素としてマリア芸術と相互作用し、例えば、主要なマリア教会の建設は、教会を装飾するための主要な芸術作品を生み出す。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
16 世紀、ガブリエーレ・パレオッティの『聖像と俗像に関する論考』は、カトリック教徒にとって「像の教理問答」として知られるようになった。これは、沈黙の説教( muta predicatio ) による宗教的教育と教化の一形態として像を使用するための重要な概念を確立したためである。[ 11 ] [ 12 ]パレオッティのアプローチは、同時代の有力な聖カルロ・ボッロメオによって実践され、「視覚によるキリスト教生活の変容」と「言語の非言語的規則」に焦点を当てたことで、16 世紀と 17 世紀のカトリックにおける聖母マリアの再解釈を形作り、ロザリオなどのマリア崇敬を育み、促進した。[ 11 ] [ 12 ]
マリアの芸術、文化、教会の相互作用の例として、ローマで最も古いマリア教会であるサンタ・マリア・マッジョーレ教会にある重要なマリア像「Salus Populi Romani」が挙げられます。マリア像に冠をかぶせる習慣は、17 世紀にローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会で教皇クレメンス 8 世によって始まりました。 [ 13 ] 1899 年、エウジェニオ・パチェッリ (後の教皇ピウス 12 世) は、サンタ・マリア・マッジョーレ教会でこの像の前で最初のミサを執り行いました。50 年後、彼は教会史上初のマリア年の一環として、マリアの女王の地位を宣言し、この像に実際に冠をかぶせました。この像は、マリア年の祝典とマリアの女王の地位の宣言の一環として、サンタ・マリア・マッジョーレ教会からローマ中を巡行しました。
もう 1 つの例は、永遠の助けの聖母です。カトリック教徒は何世紀にもわたり、この聖像の前で、通常は複製で、キリストに自分たちのために執り成しをしてくれるよう祈ってきました。[ 14 ]何世紀にもわたり、永遠の助けの聖母に捧げられた教会がいくつか建てられました。教皇ヨハネ パウロ 2 世は、フィリピンにある永遠の助けの聖母国立聖堂でミサを行いました。フィリピンではこの信心は非常に人気があり、多くのカトリック教会が毎週水曜日に聖像のレプリカを使用して、この聖像を称えるノベナとミサを行っています。この聖像はフィリピンの家、バス、公共交通機関にも広く展示されています。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]この聖像への信心はフィリピンから米国に広がり、カリフォルニアのアジア系アメリカ人の間で今も人気があります。[ 18 ] [ 19 ] 1992 年という比較的最近にも、カリフォルニアで「青と金の服を着た淑女」という歌が作られ、聖像が安置されているローマの聖アルフォンソ リグオリ教会で演奏されました。これは、中世の芸術作品が祝祭日、大聖堂、そして聖母マリアを讃える音楽を生み出すことができるという好例である。
世界中のカトリック教徒によるマリア美術の使用は、特定の形のマリア崇敬と霊性を伴う。カトリック教徒がルルドの聖母像のレプリカを広く使用することは、ルルドのメッセージで報告されている無原罪の御宿りとロザリオへの崇敬を強調する。カトリック教徒にとって、特徴的な青と白のルルドの像は、ルルドがロザリオの崇敬を重視していることを思い起こさせるものであり、ルルドのロザリオ大聖堂への何百万もの巡礼は、教会、信心、芸術がカトリック文化の中でどのように絡み合っているかを示している。ロザリオは、ルルドを訪れるカトリック教徒や世界中でルルドの像を崇敬するカトリック教徒の間で選ばれる祈りであり続けている。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
歴史的に、マリア美術はカトリック教徒の間でのマリアのイメージだけでなく、イエスのイメージにも影響を与えてきました。初期の「主であり師である」イエスの「キュリオス像」は、パウロ書簡で特に強調されました。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] 13世紀の美術におけるイエスの降誕の描写と、フランシスコ会が降誕場面の制作を通して「イエスの優しいイメージ」を発展させたことは、その認識を変え、変容における力強く輝かしいイメージとは対照的な、より柔らかなイエスのイメージを描く上で重要な役割を果たしました。[ 27 ]降誕美術で描かれたイエスの謙遜と貧しい誕生の強調は、神を厳しく罰する存在としてではなく、誕生時に謙遜で死に犠牲になった存在としてのイメージを強化しました。[ 28 ]キリスト降誕の優しい喜びが十字架刑の苦しみに加わったことで（スターバト・マーテルなどの場面に描かれているように）、マリア美術を通して全く新しい範囲の公認された宗教的感情がもたらされ、その後何世紀にもわたって広範囲にわたる文化的影響を及ぼした。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
慈悲の聖母への崇敬の広がりは、カトリック教徒の間で芸術と信仰が融合したもう一つの例である。12 世紀、フランスのシトー修道院は、ひざまずく修道院長と修道院長を守る聖母マリアの保護マントのモチーフを使用した。13 世紀には、ハイステルバッハのカエサリウスもこのモチーフを認識しており、それが最終的に慈悲の聖母の図像とマリアの保護の概念への注目の高まりにつながった。[ 32 ] 16 世紀初頭までに、慈悲の聖母の描写はパリ周辺の家庭で好まれる芸術品の一つとなった。[ 33 ] 18 世紀には、聖アルフォンソ・リグオリは、臨死体験からの自身の回復は、枕元に運ばれた慈悲の聖母の像のおかげだと述べた。[ 34 ]
1913年の使徒的書簡「アルキコエノビウム・カシネンセ」の中で、ピウス10世は芸術、音楽、宗教の融合に関する同じ考えを表明し、ベウロン美術学校のベネディクト会修道士たちの芸術的努力（彼らは以前に「聖母の生涯」シリーズを制作していた）をソレーム修道院のベネディクト会修道士たちによるグレゴリオ聖歌の復興と比較し、「…聖なる音楽とともに、この芸術は典礼の強力な助けとなることが証明されている」と記した。[ 35 ]
マリアがキリストへの執り成し手となる能力は、常に教会の神学的枠組みの一部であったわけではありません。13世紀には、ヨーロッパ全土のカトリック教会において、キリストの見方に大きな変化がありました。それまで、キリストは遠く離れた裁き主であり権威者と考えられていました。新しい見方では、キリストは人間の感情や身体的な経験を含む、肉体的な存在を持っていたとされました。イエスの人間性へのこの新しい焦点の結果、キリストが受肉した体の源であるマリアの重要性が高まりました。[ 36 ]
キリストと聖母マリアに関するこうした新たな見解が宗教美術に大きな影響を与え始めたのは、まさにフィレンツェにおいてであった。ルネサンス美術の中心地として、フィレンツェはその後6世紀にわたり、ヨーロッパの芸術家たちが聖母マリアをどのように描くかに重要な役割を果たしたのである。
カトリックの聖母マリア美術は、マリアに関連する幅広い神学的テーマを表現しており、その表現方法は必ずしも明白ではなく、詳細な学術的分析によってのみ意味を解明することができます。聖母マリア美術全般のさまざまな側面や、黒い聖母、サン・フアン・デ・ロス・ラゴスの聖母、慈悲の聖母、オコトランの聖母、またはホルトゥス・コンクルススなどの特定のテーマとその教義的意味について、書籍、学術論文、または長大な学術研究が書かれています。 [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
マリアを題材とした主要なテーマには以下のようなものがある。
カトリックのマリア芸術の伝統は、ミゲル・ベハラノ・モレノやフランシスコ・カルデナス・マルティネスなどの芸術家によって21世紀にも引き継がれています。
ローマのカタコンベには、マリアへの初期の崇敬が記録されている。カタコンベの壁画には、イエスを抱くマリアが描かれている。さらに珍しいことに、聖ペテロの埋葬地を示すものとして、聖ペテロの地下室の発掘調査で、聖ペテロと共にマリアを描いた非常に初期のフレスコ画が発見された。[ 43 ]ローマのプリシラ・カタコンベには、2世紀半ばに遡る、既知の最古のマリアの絵画が含まれている。[ 44 ]そのうちの1つには、膝の上に幼子イエスを抱くマリアが描かれている。プリシラ・カタコンベには、4世紀に遡る、既知の最古の受胎告知のフレスコ画も含まれている。 [ 45 ]
313年のミラノ勅令の後、キリスト教徒は公然と礼拝し、教会を建てることが許可されました。ローマ皇帝コンスタンティヌス1世の寛大で組織的な庇護により、キリスト教会の運命は変わり、建築と芸術の両方の発展をもたらしました。[ 46 ]マリア崇敬は公になり、マリア芸術が隆盛しました。ローマで最も初期のマリア教会のいくつかは5世紀に遡り、サンタ・マリア・イン・トラステヴェレ、サンタ・マリア・アンティクア、サンタ・マリア・マッジョーレなどがあり、これらの教会は数世紀にわたって重要な芸術作品で装飾されました。[ 47 ] [ 48 ]このように、マリア芸術と教会建築の相互作用はマリア芸術の発展に影響を与えました。[ 49 ]
聖母マリアはそれ以来、西洋美術における主要な主題となった。ミケランジェロ、ボッティチェッリ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ジョット、ドゥッチョといった巨匠たちは、聖母マリアをテーマにした傑作を生み出した。
マリアが神の母であるという地位は、福音書やパウロ書簡では明確に示されていませんでしたが、その神学的意味合いはエフェソス公会議（431年）によって定義され、確認されました。母としてのマリアの地位の様々な側面は、数多くのカトリック美術作品の主題となっています。
431年のエフェソス公会議で聖母マリアが神の母（テオトコス）として認められた後、聖母崇拝は大きく拡大した。それまでは、主にキリストの本質に関する議論が原因で、聖母マリアの地位は多少論争の的となっていた。公会議直後の432年から440年にかけて制作されたローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会のモザイク画では、聖母マリアはまだ光輪をまとって描かれておらず、この時期の降誕場面にも描かれていないが、東方三博士の礼拝には含まれている。[ 48 ] [ 50 ]
次の世紀には、幼子キリストを抱く玉座に座る聖母マリアの象徴的な描写が確立されました。エジプトの聖カタリナ修道院にある、この時代から現存する唯一のイコン群の例がその一例です。この種の描写は、強調点に微妙な違いはあるものの、今日に至るまでマリア像の主流であり続けています。シナイ山の聖母像は、マニフィカトで描写されているマリアの二つの側面、すなわち謙遜さと人間を超越した高貴さをうまく融合させています。
この時期、キリスト降誕の図像は、聖母マリアを中心とした形へと発展し、それは東方正教会において今日まで受け継がれ、西方教会の図像も中世盛期までその形を基盤としていた。聖母マリアの生涯を描いたビザンチン美術の連作におけるその他の物語場面も発展しつつあり、聖母マリアへの受胎告知以前の聖母の生涯については外典資料に依拠していた。この頃には西ローマ帝国の政治的・経済的崩壊により、西方のラテン教会はこうした洗練された図像の発展において競争することができず、ビザンチン美術の発展に大きく依存することになった。
西洋の装飾写本に現存する最古の聖母子像は、800年頃のケルズの書に収められている。この写本は島嶼美術様式で壮麗に装飾されているものの、人物描写は同時代のビザンチン美術と比べるとかなり粗雑と言わざるを得ない。実際、福音書に聖母子像が収められるのは異例であり、聖母像が写本美術に数多く登場するようになるのは、13世紀に時祷書が考案されてからのことだった。
イエスの降誕は、 4世紀初頭以来、キリスト教美術の主要な主題であり続けてきました。絵画と彫刻の両方において、さまざまな媒体で表現されています。絵画の形態には、壁画、板絵、写本の装飾、ステンドグラス、油絵などがあります。降誕そのものを描いた最も初期の作品は非常に簡素で、地面に近い場所に、しっかりと包まれた幼子が、籠や籐の籠の中に横たわっている様子を描いているだけです。
稀に残る初期の版から判断すると、6世紀のパレスチナで形成されたと思われるこの新しい形態の聖像は、東方正教会の聖像の基本的な形式を今日まで確立することになった。その舞台は洞窟、正確にはベツレヘムにある降誕の洞窟であり、降誕教会の真下に位置し、教会の承認を得て巡礼地として確立されている。
西洋の芸術家たちはビザンチン美術の図像的要素を数多く取り入れたが、洞窟よりも聖書の馬小屋を好んだ。ただし、ドゥッチョのビザンチン美術の影響を受けた「マエスタ」は両方を取り入れようとしている。ゴシック時代、イタリアよりも早く北イタリアで、母と子の親密さが増し、マリアが赤ん坊を抱いたり、赤ん坊がマリアの方を向いたりするようになった。授乳は非常に珍しいが、時折描かれることもある。
中世後期の北ヨーロッパにおけるキリスト降誕の図像は、非常に人気のある神秘家であったスウェーデンの聖ブリジッタ（1303年～1373年）の幻視にしばしば影響を受けていた。彼女は死の直前、幼いイエスが地面に横たわり、自ら光を放っている幻視を見たことを語っている。
15世紀以降、東方三博士の礼拝は、キリスト降誕そのものよりも次第に一般的な描写となっていった。16世紀以降、聖家族のみを描いた簡素なキリスト降誕は明らかに少数派となったが、カラヴァッジョは羊飼いの礼拝をより写実的に描く方向へと回帰させた。
マリアの処女の永続性、すなわち、受胎告知におけるイエス・キリストの処女懐胎時だけでなく生涯を通じて処女であったこと（出産前、出産中、出産後も処女であったこと）は、いくつかの降誕画で示唆されている。2世紀の「マリアの降誕」[ 51 ]の物語によれば、マリアがイエスを出産した時でさえ処女であったという物理的な証拠を受け取ったサロメは、イエスの降誕を描いた多くの美術作品に登場している。[ 52 ]
聖母マリアの描写は、ヨーロッパ、北アフリカ、中東全域の初期キリスト教共同体に影響を与えた古代の絵画および彫刻の伝統に根ざしています。イタリアの伝統において重要なのはビザンチン様式のイコン、特にコンスタンティノープル（イスタンブール）で制作されたものです。コンスタンティノープルは、最も長く続いた中世文明の首都であり、ホデゲトリアなどのイコンは市民生活に取り入れられ、奇跡的な力を持つとして称賛されました。西洋の描写は、少なくとも13世紀まではビザンチン様式に大きく依存していました。中世後期には、ヴェネツィアの支配下にあったクレタ島の学校が、西洋に輸出された多数のイコンの源となり、そこの芸術家たちは必要に応じて西洋の図像学に自らの様式を適応させることができました。
ロマネスク時代には、玉座に座った聖母子像（通常は実物大の半分程度の大きさ）の自立像が西洋独自の発展として生まれた。これは、正教会が記念碑的な彫刻を禁じていたためである。 980年頃のエッセンの黄金の聖母像は、こうした像の最も初期のもののひとつで、木製の芯に金が塗られており、現在でも地元で広く崇敬されている。また、12世紀にカタルーニャ地方に作られたモンセラートの聖母像も、より洗練された表現で、同様に崇敬を集めている。
12 世紀から 13 世紀にかけてイタリアで記念碑的なパネル絵画が発展するにつれ、この種の絵画はローマ以外、特にトスカーナ地方で頻繁に描かれるようになった。フランシスコ会やドミニコ会の托鉢修道会の会員たちがこの主題を描いたパネルを最初に依頼した人々であったが、こうした作品はすぐに修道院、教区教会、そして後には家庭で人気を博した。聖母像の中には、信心会と呼ばれる信徒団体が費用を負担したものもあった。信心会は、新しく再建された広々とした教会の中にある礼拝堂で聖母を讃える歌を歌うために集まり、時には聖母に捧げられた。
聖母マリアを描いた絵画や彫像は、世界各地で重要な宗教的象徴や注目すべき芸術作品として、多くの人々の支持を集めている。
聖母像の中には、さまざまな芸術家によって表現または描写された一般的な名称と概念で知られているものもあります。たとえば、悲しみの聖母は、スロバキアやフィリピンなどいくつかの国の守護聖人です。それは、イエスの奉献の際にシメオンが預言したように、心臓に7本の剣で傷つけられた聖母マリアとして表されます。ポーランド最大の教会であるリヘンの聖母聖堂にあるポーランドの女王、悲しみの聖母は、ポーランドで重要なイコンです。悲しみの聖母という用語は、聖母像を伴わない他の文脈でも使用されます。たとえば、キベホの聖母の出現などです。
聖母像の中には広く崇敬されるものもあり、それらの聖母に捧げられた聖母マリアの聖堂には毎年何百万人もの巡礼者が訪れます。ブラジルのアパレシーダの聖母はその一例で、その聖堂は規模においてバチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂に次ぐもので、世界中のカトリックの聖母マリア教会の中で最も多くの巡礼者を毎年迎えています。[ 53 ]
南米には聖母像を建造する豊かな伝統があり、その一部はこの記事のギャラリーセクションで紹介されています。南米における聖母像芸術の伝統は16世紀に遡り、 1582年にコパカバーナの聖母像が有名になりました。[ 54 ]注目すべき例としては、次のようなものがあります。
サン・フアン・デ・ロス・ラゴスの聖母のような聖母像や聖母への崇敬は、メキシコからアメリカ合衆国に広まった。[ 55 ] [ 56 ]
マリアとイエスが一緒にいる場面は、大きく分けて2つのグループに分類されます。幼子イエスが登場する場面と、イエスの晩年の場面です。降誕のエピソードの後には、マリアと幼子イエスが一緒にいる物語的な場面が数多く描かれています。キリストの割礼、イエスの神殿奉献、エジプトへの逃避、そして従兄弟の洗礼者ヨハネ、時にはヨハネの母エリザベトも登場する、マリアとイエスのあまり具体的ではない場面などです。レオナルド・ダ・ヴィンチの「岩窟の聖母」はその有名な例です。イエスの大家族全員が集まる場面は「聖なる親族」として知られ、北ルネサンスで人気がありました。マリアは、福音書の中でイエスの晩年の出来事である「神殿での発見」の背景に登場します。
マリアは、洗礼から受難までのキリストの生涯の場面には通常登場しないが、福音書ではカナの婚礼に登場している。キリストが母に別れを告げる（受難の始まりにエルサレムに行く前）という聖書にない主題は、15世紀から16世紀初頭のドイツでよく描かれた。福音書では、マリアはイエスの磔刑に登場し、ほぼ例外なく福音記者聖ヨハネと共に、完全に描かれた作品に描かれ、また、キリストの受難の初期の場面の背景に描かれることも多い。中世の西欧の教会で一般的だった十字架には、中央の十字架の両脇にマリアとヨハネの像が配置されていた。マリアはキリストの降架と埋葬に登場している。中世後期には、ピエタはドイツで独立した主題として、特に彫刻で現れた。聖書には明記されていないものの、イエスの昇天を描いた場面にもマリアが登場する。昇天後、彼女は聖霊降臨祭の場面で中心的な役割を担っており、これが福音書における彼女の最後の登場となる。
上記の主要な場面は、教会によって祝祭日として祝われる出来事を描いたもので、聖母マリアの生涯（ただし、これらの場面の選択はかなり異なっていた）やキリストの生涯のサイクルの一部を成していた。
マリアの永遠の処女の教義は、4つのマリア教義の中で最も古いものであり、カトリックの典礼では何世紀にもわたってマリアを「永遠の処女」と繰り返し呼んできた。[ 60 ] [ 61 ]この教義は、マリアがイエス・キリストを産む前、産んでいる間、産んだ後も処女であったことを意味する。もともと「マリアの誕生」として知られていた2世紀の作品は、マリアの処女に特別な注意を払っている。[ 62 ]
この教義は、カトリック美術では、大天使ガブリエルがマリアに神の子を身ごもることを告げる場面や、サロメの姿を含む降誕場面で表現されることが多い。受胎告知は西洋美術で最も頻繁に描かれる場面の一つである。[ 63 ]受胎告知の場面は、中世美術におけるガブリエルの最も頻繁な登場でもある。[ 64 ]降誕場面の一部でヨセフが顔を背ける描写は、聖霊の父性、そして処女懐胎の教義へのさりげない言及である。[ 65 ]
この場面を描いたフレスコ画は、何世紀にもわたってカトリックのマリア教会に現れており、ステンドグラスからモザイク、レリーフ、彫刻、油絵まで、さまざまな媒体で多くの芸術家によって取り上げられてきたテーマである。[ 66 ]受胎告知を描いた最古のフレスコ画は、ローマのプリシラのカタコンベにある4世紀のものである。[ 67 ]カトリック教会、そして実際には西洋教会のほとんどの（すべてではないが）描写では、ガブリエルは左側に描かれているが、東方教会では右側に描かれることが多い。[ 68 ]
聖母マリアと大天使ガブリエルは、特に中世とルネサンス期にキリスト教美術で最も頻繁に描かれた主題の1つです。純粋さと優雅さの象徴である聖母マリアと大天使ガブリエルの像は、サンドロ・ボッティチェッリ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、カラヴァッジョ、ドゥッチョ、ムリーリョなど多くの画家にとってお気に入りの主題でした。多くの描写では、天使はマリアの処女性を象徴するユリを持っていることがあります。 [ 69 ]ローマのサンタ・マリア・イン・トラステヴェレにあるピエトロ・カヴァリーニのモザイク（1291年）、パドヴァのスクロヴェーニ礼拝堂にあるジョットのフレスコ画（1303年）、フィレンツェのサンタ・マリア・ノヴェッラ教会にあるドメニコ・ギルランダイオのフレスコ画（1486年）、フィレンツェのサンタ・クローチェ教会にあるドナテッロの金箔彫刻（1435年）は有名な例です。
向かい合う二人の人物という自然な構図は、戸口の上部に装飾されたアーチを描くのにも適していた。
13世紀まで、クレルヴォーのベルナルド、ボナヴェントゥラ、トマス・アクィナス、そしてドミニコ会士をはじめとする多くの聖人がこの教義に反対したり疑問を呈したりしていたことを考えると、この主題に関するカトリック美術は主に15世紀以降のものであり、ルネサンス美術には見られない。しかし、世論、フランシスコ会、そしてドゥンス・スコトゥスのような神学者たちの支持を得て、この教義の人気は高まり、祝祭日が制定されるに至った。
1570年にトリエント・ミサを制定したドミニコ会出身の教皇ピウス5世は、この祝日を（形容詞「無原罪の」なしで）トリエント暦に含めたが、この祝日のための既存の特別なミサを廃止し、代わりに聖母マリアの誕生のミサ（「誕生」という言葉を「受胎」に置き換えたもの）を使用するように指示した。[ 70 ]この以前のミサの一部は、教皇ピウス9世がこの祝日に使用するように命じたミサで復活し、現在も使用されている。 [ 71 ]
16世紀には、宗教的および世俗的な文脈の両方で、エンブレムに対する知的流行が広く見られた。これらは、シンボルの視覚的表現（ピクトゥラ）と通常はラテン語のモットーから成り、しばしば説明的なエピグラムが付け加えられた。エンブレムの本は非常に人気があった。[ 72 ]
フランシスコ・パチェコは、紋章の伝統に基づき、スペインの画家バルトロメ・ムリーリョ（特に）、ディエゴ・ベラスケス（パチェコの義理の息子）らが様々なバリエーションを加えながら採用し、その後ヨーロッパ各地に広まった図像体系を確立した。以来、この図像体系は一般的な表現として定着している。その他の図像としては、雲、黄金の光、天使などが挙げられる。絵画によっては、天使がユリやバラを持っているものもあり、これらは聖母マリアと関連付けられることが多い花である。
無原罪の御宿りの教義的定義は、 1854年に教皇ピウス9世が発布した使徒憲章『Ineffabilis Deus』の中でなされた。
15世紀の多くの芸術家は、無原罪懐胎のような抽象的な概念をどのように表現するかという問題に直面し、その問題は150年間も完全には解決されなかった。
この教義を支持するために引用された聖書の重要な箇所が雅歌4章7節の「 Tota pulchra es ...」、「わが愛する人よ、あなたはとても美しい。あなたには汚れが一つもない」であったため[ 73 ]、雅歌のイメージから引き出された多くの象徴的な対象物（受胎告知や永遠の処女と関連付けられることが多かった）が、Hortus conclusus（「囲まれた庭」）の主題の様々なバージョンに組み合わされた。これにより主題はかなりごちゃごちゃしたものとなり、通常は正しい遠近法と組み合わせることが不可能であったため、ドイツと低地諸国以外では普及しなかった。ピエロ・ディ・コジモは新しい解決策を試みた芸術家の一人であったが、これらのどれもが信徒にとって主題がすぐに認識できるほど一般的に採用されることはなかった。
無原罪の御宿りの決定的な図像は、象徴の伝統に基づき、ディエゴ・ベラスケスの師であり義父でもあった画家・理論家のフランシスコ・パチェコ（1564年 - 1644年）によって確立されたようである。セビリアの異端審問所は、彼に新しい図像の承認を委託していた。彼は、1649年に死後出版された『絵画の技法』（Arte de la Pintura ）の中で、自身の図像について述べている。
「私が従うバージョンは、福音書記者の聖なる啓示に最も近く、聖なる解釈者の権威によってカトリック教会によって承認されたものです... この最も愛らしい神秘において、聖母は青春の盛りの12歳か13歳の美しい少女として描かれるべきです... そして、彼女は夫によって次のように称賛されます。tota pulchra es amica mea（私の友よ、最も美しい）。この言葉は常にこの絵に書かれています。彼女は白いチュニックと青いマントを身に着けて描かれるべきです... 彼女は太陽に囲まれています。白と黄土色の楕円形の太陽は、空に優しく溶け込んでいます。彼女の頭からは光線が放射され、その周りには12個の星の輪があります。彼女の頭には皇帝の冠が飾られていますが、星は隠されていません。彼女の足元には月があります。月は固い球体ですが、風景が透けて見えるように、私はあえて透明に描きます。」[ 74 ] [ 75 ]
聖母被昇天のカトリック教義は、聖母マリアが肉体と魂が一体となった状態で天に昇ったと述べている。被昇天は、1950年に教皇ピウス12世が使徒憲章ムニフィケンティッシムス・デウスで正式に教義として宣言したばかりだが、カトリック文化や芸術におけるそのルーツは何世紀にも遡る。教皇ピウス12世は聖母マリアが被昇天前に亡くなったかどうかという問題を意図的に未解決のままにしたが、初期の教父たちのより一般的な教えは、聖母マリアは亡くなったというものだった。[ 76 ] [ 77 ]
聖母被昇天の初期の支持者の一人に、教会博士であり、しばしば「聖母被昇天の博士」と呼ばれるダマスカスの聖ヨハネ（676-794）がいた。[ 78 ]聖ヨハネは聖母被昇天に関心を持っていただけでなく、ビザンツ皇帝レオ3世が聖像の崇拝や展示を禁じた勅令に対抗して、聖像の使用を支持した。[ 79 ]彼は次のように記している。「この日、生ける神の聖なる生命に満ちた箱舟、すなわち創造主を胎内に宿した聖母は、人の手によらず造られた主の神殿に安置される。聖母の祖先であるダビデは跳躍し、天使たちは彼と共に踊りを先導する。」
東方教会は早くも6世紀後半には聖母被昇天の祝祭を行っており、教皇セルギウス1世（687年～701年）はローマでの祝祭を命じた。[ 80 ]
正教会の伝承では、聖母マリアは肉体的に昇天する前に、通常の死を遂げたことは明らかである。正教会ではこの死を「聖母の永眠」と呼ぶ。ビザンチン美術におけるこの描写は、西洋美術の基礎となり、西洋では「聖母の死」として知られるようになった。中世盛期には聖母被昇天の性質が議論の的となり、この主題はしばしば避けられるようになったが、宗教改革まで描写は一般的であった。カトリック教会における最後の主要な聖母被昇天の描写は、カラヴァッジョの1606年の作品「聖母の死」である。
一方、聖母被昇天の描写は中世後期にますます頻繁に見られるようになり、特にゴシック様式のシエナ派がその源流の一つであった。16世紀までには、当初はイタリアで、その後は他の地域でも、聖母被昇天の描写が一般的になった。時には、三位一体が雲の中で待機している様子を描いた聖母戴冠の描写と組み合わされることもあった。この主題はバロック様式の表現に非常に適している。
マリアが尊厳において他のすべての被造物よりはるかに優れており、イエス・キリストに次いですべての被造物の中で第一位であるというカトリックの教えは、初期教会に遡ります。聖ソフロニウスは「あなたはすべての被造物を超えている」と言い、パリの聖ジェルマン（496-576）は「あなたの栄誉と尊厳はすべての被造物を超え、あなたの偉大さはあなたを天使よりも上に置く」と述べました。ダマスカスの聖ヨハネはさらに「神のしもべと神の母との違いは限りない」と言いました。[ 81 ] [ 82 ]
聖母マリアの女王の祝日は、1954年に教皇ピウス12世が回勅『Ad Caeli Reginam』の中で正式に制定した。ピウス12世はまた、最初の聖母年を宣言し、多くのカトリック教会で再献堂式が行われた。例えば、1955年にはモントリオールの聖ヤコブ大聖堂が、ピウス12世によって宣言された「世界の女王聖母大聖堂」という新しい称号で再献堂された。
しかし、1954年よりずっと以前から、聖母戴冠は数多くの芸術作品の題材となっていた。これらの絵画の中には、聖母被昇天の第三段階、すなわち聖母が被昇天後に天の女王として戴冠される場面を描いたものもあった。
カトリック教徒の聖母マリアへの崇敬は、人里離れた丘の上で質素で慎ましい人々（多くの場合、子供）が宗教的な体験や幻視をしたことがきっかけとなり、時を経て多くのカトリック教徒の間で強い感情が生まれた。例としては、1531年にグアダルーペの聖母として崇敬された聖フアン・ディエゴ、1858年にルルドの聖母として崇敬された聖ベルナデッタ・スビルー、 1917年にファティマの聖母として崇敬されたルシア・ドス・サントス、ジャシンタ・マルト、フランシスコ・マルトなどが挙げられる。 [ 84 ]
毎年500万人以上の巡礼者がルルドとグアダルーペを訪れるが、この熱狂に伴うカトリック美術の量は、基本的に大衆的なイメージに限られている。そのため、聖母出現によってルルドとグアダルーペに非常に大きな聖母教会が建設されたにもかかわらず、聖母美術には同様の影響は及んでいない。しかし、グアダルーペの聖母像や、それを彫像として表現した芸術作品は、単なる芸術作品ではなく、メキシコの人々の日常生活の中心的な要素である。[ 2 ]ミゲル・イダルゴとエミリアーノ・サパタはどちらも守護神としてグアダルーペの旗を掲げ、サパタの部下は首やソンブレロにグアダルーペの像を身につけていた。[ 85 ] [ 86 ]グアダルーペの聖母像は、メキシコ国民の重要な統一要素であり、メキシコの主要な国家シンボルであり続けている。[ 3 ]
聖母出現を題材とした芸術作品は、カトリック教徒によって奇跡的だと考えられることがある。ルルドの聖母の独特な青と白の像のレプリカは、カトリック教徒の信心業に広く用いられており、世界中の家やカトリック教徒の居住区には、この像のある小さな洞窟が建てられ、祈りや嘆願の対象となっている。[ 87 ]ピウス12世は回勅『Ad Caeli Reginam』の中で、ファティマの聖母像を「奇跡的」と呼び、ヨハネ・パウロ2世は1981年の暗殺未遂事件後の生存を聖母の執り成しによるものとし、自身を負傷させた銃弾の1発をファティマの聖堂に寄贈した。[ 83 ] [ 88 ]
カトリック教会の聖母マリア美術に対するアプローチは、他のキリスト教徒（プロテスタントや東方正教会など）が聖母マリアの描写を扱う方法とは全く異なります。プロテスタント改革の当初から、その指導者たちは聖人全般の描写に不快感を示していました。時を経てプロテスタントの美術の伝統が発展しましたが、その中で聖母マリアの描写は最小限にとどまっています。これは、ほとんどのプロテスタントが聖母崇敬を拒否し、それをカトリックの行き過ぎと見なしているためです。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]
プロテスタントの大多数とは異なり、東方正教会は聖母マリア像を崇敬するが、カトリックの伝統とは異なる方法と重点を置いている。カトリック教会には聖母マリア像が数多くあるが、正教会では異教の偶像崇拝の名残とみなされるため、マリア像やその他の聖人の三次元表現はすべて明確に禁止されている。そのため、正教会では二次元像のみを制作し、崇敬する。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]
カトリックの聖母像はほぼ完全に信心深い描写であり、典礼の中で公式な地位はないが、東方教会の聖像は正教会の典礼に不可欠な部分である。実際、正教会の典礼の中では、祈り、聖像、聖母マリアへの賛歌が三位一体で綿密に調整された相互作用があり、時には聖母マリアの聖像やアカティストに関連する特定の祝祭日がある。[ 92 ] [ 95 ] [ 96 ]
ドゥッチョからティツィアーノまで、最も有名な西洋の芸術家が聖母マリアを描くという伝統がある一方で、東方正教会のイコンの画家のほとんどは匿名でいる。なぜなら、イコンの制作は「芸術作品」ではなく、修道院で実践され完成される「神聖な工芸」と見なされているからである。[ 92 ]東方正教徒の中には、カトリック美術で使用されている自然に見えるルネサンス風の描写は、正教会の瞑想に必要なケノーシスが欠けているため、瞑想には適さないと考える人もいる。カトリック美術に見られる花や庭園の豊かな背景表現は、主に幼子イエスとともに聖母マリアに焦点を当てた正教会の描写には見られない。[ 97 ] [ 98 ]ルルドの聖母像のような出現に基づく画像は、純粋にカトリックの出現に基づいているだけでなく、三次元表現であるという点で、その違いを強調している。また、ファティマの聖母像にロザリオや茶色のスカプラリオといった聖具が添えられていることは、完全にカトリック的なマリア美術の形式を強調している。
様式上の問題とは別に、カトリックの聖母マリア美術は、他のキリスト教のアプローチとは教義上の大きな違いによって区別されます。その例として、無原罪の御宿り、天の女王、聖母被昇天の描写が挙げられます。無原罪の御宿りは主にカトリックの教義であるため、他のキリスト教の伝統の中でその描写は稀です。[ 99 ]天の女王についても同様で、長い間カトリックの伝統の要素であり（そして最終的には回勅『Ad Caeli Reginam 』の主題となりました）、聖母戴冠などのテーマの中でのその表現は、依然として主にカトリックのままです。[ 88 ]東方正教会は聖母の永眠を支持していますが、聖母被昇天のカトリックの教義は支持していないため、永眠の描写は異なり、聖母マリアは通常、聖人に囲まれて眠っている姿で描かれますが、カトリックの描写ではマリアが天に昇る姿がよく描かれます。[ 95 ] [ 100 ]
