シャビール・アクタル | |
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| 生まれる | 1960 |
| 死亡 | 2023年7月24日(63歳) |
| 国籍 | イギリス |
| 教育 | ケンブリッジ大学 カルガリー大学(カナダ、アルバータ州) |
| 職業 | 哲学者 作家 詩人 多言語学者 |
| Webサイト | ホームページ |
シャビール・アクタルはイギリスのイスラム哲学者、詩人、研究者、作家、多言語学者であった。彼はオックスフォード大学の神学および宗教学部に在籍していた。彼の関心は、政治的イスラム、コーランの解釈、イスラムにおける哲学的言説の復活、イスラム嫌悪、過激主義、テロリズム、キリスト教とイスラム教の関係、ならびに新約聖書のイスラム的解釈などであった。シャビール・アクタルはセーレン・キェルケゴールの研究者でもあった。アクタルの記事は学術雑誌とイギリスの新聞の両方に掲載されている。彼の著書のいくつかは主要なイスラム言語に翻訳されている。
幼少期と教育
シャビール・アクタルはパキスタンで生まれ、イギリスのブラッドフォードで育った。ケンブリッジ大学で哲学(学士および修士)を学んだ後、カナダのアルバータ州カルガリー大学で宗教哲学の博士号(1984年)を取得し、論文は「理性の時代の宗教:信仰とヒューマニズムの背教」であった。[要出典]
キャリア
- 2012年から2023年まで、英国オックスフォード大学神学・宗教学部准教授
- 2002年から2011年 –オールドドミニオン大学(米国)哲学准教授
- 1994年から1997年 –マレーシア国際イスラム大学哲学助教授
シャビール・アクタルの最初の著書『理性と信仰の急進的危機』(1987年)は、世俗社会で信仰を維持する可能性と複雑さについて書かれたもので、反神論者のキース・パーソンズによって「広く読まれるべき本だ。彼の議論は洞察力、機知、明快さをもって展開される。彼の議論は、批判する相手に対するアクタルの細心の公平さから、特別な説得力を得ている」と評された。[1]
サルマン・ラシュディの『悪魔の詩』が出版された後、アクタルは、イギリスのイスラム教徒コミュニティの反応に対するメディアの関心が高まる中、ブラッドフォード・モスク評議会を代表して発言した。1989年2月27日、彼はガーディアン紙に記事を掲載し、「選択の余地はない。ラシュディの本に腹を立てない者は、事実上、イスラム教徒ではなくなる...ラシュディ・ウィルスに汚染されたイギリスで暮らすのが耐えられないイスラム教徒は、イスラムの家への移住(ヒジュラ)か、拒絶の家への聖戦(ジハード)の宣言というイスラムの選択肢を真剣に検討する必要がある」と述べた。[2]記事には、よく引用される次のような一文も含まれていた。「次にヨーロッパにガス室ができた時、その中に誰がいるのかは疑いようがない」[3]
1990年代半ば、彼はマレーシアで哲学を教えたが、イスラム教徒が多数を占める社会が本当に教育において理性を追求するだろうという信念に幻滅して帰国した。[4]
最近、彼は哲学的なアプローチをとり、特定の視点を強く提示し、現代イスラム哲学の基礎を築こうとする本を出版している。[5]
出版物
英語の書籍
- ムハンマドには気をつけろ! サルマン・ラシュディと言論の自由のための戦い (第2版)、ジャカルタ: Bijak、2020年、187ページ。
- 『イスラム教徒の目から見た新約聖書:ガラテヤ人へのパウロの手紙』ロンドン:ラウトレッジ、2018年、284ページ。
- 政治的宗教としてのイスラム教:帝国信仰の未来、ロンドン:ラウトレッジ、2010年、301ページ。
- 『コーランと世俗的精神:イスラムの哲学』ロンドン:ラウトレッジ、2008年、400ページ。
- 『間違った季節の愛:詩集』、ロンドン:メリザンド、2000年、77ページ。
- Muslim Poetic Imagination、ロンドン:Scorpion、1992年、87ページ。
- 『最終命令:イスラム解放神学』ロンドン:ベリュー、1991年、116ページ。
- 『あらゆる季節のための信仰:イスラム教と現代世界の挑戦』ロンドン:ベリュー、1990年、シカゴ:アイヴァン・R・ディー、1991年、251ページ。
- 『啓蒙時代の光:キリスト教と世俗的遺産』ロンドン:グレイシール、1990年、213ページ。
- 『ゲットーの季節:詩集』、ロンドン:リージェンシー、1989年、48ページ。
- 『ムハンマドには気をつけろ!: サルマン・ラシュディ事件』ロンドン: ベリュー、1989年、136ページ。
- 『イスカリオテのユダの母とその他の詩』ロンドン:リージェンシー、1988年、36ページ。
- 『理性と信仰の急進的危機』、ニューヨーク:ピーター・ラング、1987年、281ページ。
フランス語に翻訳された書籍
- ヌ・トゥーシェ・パ・ア・マホメット! Salman Rushdie et la Bataille pour la Liberté d'Expression、ジャカルタ:ビジャック、2022年。
ボスニア語に翻訳された書籍
- オプレズノ・S・ムハメドム!アフェラ・サルマン・ラシュディ、ボスニア:CNS、2020年。
- イスラム神政治宗教: Buducnost Jedne Imperijalne Vjere、ボシニア: CNS、2018。
インドネシア語に翻訳された書籍
- メングンカップ・ケリシカン・バラット・セクラー・デンガン・カサス・アヤット・アヤット・セタン、インドネシア:フィルダウス、1992年。
- イスラム・アガマ・セムア・ザマン、インドネシア:プスタカ・ザフラ、2002年。
- メランチャン・テオロギ・ペンベバサン・イスラム・アダカ・ペラン・ディンギン・バル:バラット対イスラム、インドネシア:ヌアンサ・チェンデキア、2002年。
- Emansipasi Kekuatan Islam: Menolak Fasisme & Totalitarianisme、インドネシア: Nuansa Cendekia、2007。
本の寄稿
- 「預言者の警告:イスラム教における正当化、報復、救済 - 比較研究」、P.コスロウスキー(編)『終末の不安』(ミュンヘン:ヴィルヘルム・フィンク、2012年)より。
- 「イスラム教徒の間での哲学の復活」、D. チーサムとR. キング(編)『宗教哲学における現代の実践と方法』(ロンドン:コンティニュアム/T&Tクラーク、2008年)。
- 「イスラム教と世界宗教の対話:思索的哲学の役割」、P. コシロフスキー(編)『世界宗教をつなぐ哲学』(マサチューセッツ州ボストン:クルーワー・アカデミック、2003年)。
- 「内部解釈学の限界」および「批判的コーラン学と神学上の難問」、H. Vroom および J. Gort (編)、『ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における聖書』(アムステルダム、アトランタ: Rodopi、1997 年)。
- 「イスラム哲学の可能性」、O. リーマン、SHナスル編『ラウトレッジイスラム哲学史』(ロンドン:ラウトレッジ、1995年)所収。
- 「非イスラム教国におけるイスラム教徒の親と子の関係」、M. キング編著『神の法と国家法』(ロンドン:グレイシール、1995年)より。
- 「キリスト教とイスラム教の関係の将来」、D. コーン=シャーボック編『カンタベリー文書』(ロンドン: ベリュー、1992年)。
- 「リベラリズムの限界」、ビク・パレック編『言論の自由』(ロンドン:人種平等委員会、1990年)。
- 「芸術か文学テロか?」D. コーン=シャーボック編『宗教間の観点から見たサルマン・ラシュディ論争』(ランペター:エドウィン・メレン・プレス、1990年)
書評
- イスラム教は民族的、倫理的、あるいは法的宗教か? 啓示、理性、権力についての考察、イスラム世界書評、43:3、2023年。
- 怒りの時代の宗教:信仰の利用と濫用、イスラム世界書評、40:3、2020年。
- 双子の「テロ」:政治的イスラムとシャリーア、イスラム世界書評、39:1、2018年。
- D. プライス=ジョーンズ著『近代性との戦争』、Muslim World Book Review、第14巻第1号(1993年)、4~5ページ。
- M. アブル・ファドル著『東と西が出会う場所』およびD. シェイガン著『文化的統合失調症』、ムスリム世界書評、第13巻第3号(1993年)、25~27頁。
- ケネス・クラッグ著『アラブのキリスト教徒』、ムスリム世界書評第13巻第1号(1992年)49~50頁。
- ラビ・D・コーン・シェルボック著『多様な信仰の世界におけるイスラム教』、ムスリム・ワールド・ブック・レビュー、第12巻第2号(1992年)、30~32ページ。
- ブルース・ニコルズ著『不安定な同盟:宗教、難民支援、そして米国の外交政策』倫理学第100巻第1号(1989年)、225ページ。
- クレメント・ドーレ著『有神論』、宗教ジャーナル、第66巻第4号(1986年10月)、451~452ページ
ジャーナル記事
- 「信仰深い熱意を育む:コーランが変革的な意志力を生み出す方法」、ヤキーンイスラム研究所(2022年)。
- 「まっすぐにされた道:コーランにおける人間性に関する視点」、ヤキーンイスラム研究所(2020年)。
- 「イスラムの自然神学は今日の神の沈黙を説明できるか?」Renovatio、2019年秋、pp 1-14。
- 「イエスの発見と追従:イスラム教徒による救世主の主張」、ヤキーン・イスラム研究所(2018年)。
- 「イスラム教と世界宗教の対話:思索的哲学の役割」、世界宗教をつなぐ哲学、クルーワー・アカデミック・パブリッシャーズ(2003年)、21~37ページ。
- 「イスラム哲学の可能性」、イスラム哲学の歴史(セイェド・ホセイン・ナスルとオリバー・リーマン編)、ラウトレッジ(1996年)、2065-2077ページ。
- 「イスラムの啓示モデル」『イスラムとキリスト教徒・イスラム教徒の関係』第2巻第1号(1991年)、95~105頁。
- 「ファウストと新たな偶像崇拝者:シルクについての考察」『イスラム教とキリスト教徒とイスラム教徒の関係』第1巻第2号(1990年)、252~260頁。
- 「神の存在の証拠としての奇跡」、スコットランド宗教研究ジャーナル、第11巻第1号、春(1990年)、18〜23ページ。
- 「信仰と拒絶の間に認識論的平等はあるか?」『サザン・ジャーナル・オブ・フィロソフィー』第26巻第3号(1988年)、293~305頁。
- 「原理主義的解釈の美徳」、スコットランド宗教研究誌、第9巻第2号(1988年)、41-49頁。
- 「宗教的メッセージと文化的神話」、ソフィア、第25巻、第3号(1986年)、32-40頁。
非学術論文
- アクタル、シャビール(2020年10月1日)。「芸術と呼ばれるもののために殺人を犯す」。ジャカルタポスト、インドネシア。
- アクタール、シャビール(1994 年 1 月 29 日)。「信仰と理性:イスラム教は疑念の危険を回避する」。インディペンデント、英国。
- アクタール、シャビール(1993 年 1 月 23 日)。信仰と理性:善行における競争心を育む共通の義務。インディペンデント、英国。
- アクタール、シャビール(1992 年 8 月 21 日)。『信仰と理性:裕福な人々のためのイスラムの高潔な道』。インディペンデント、英国。
参考文献
- ^ キース・M・パーソンズ、「理性と信仰の急進的危機。シャビール・アクタル」『宗教ジャーナル』 69、第2号(1989年4月):273。
- ^ フィッシャー、マイケル・MJ; アベディ、メディ(1990)。イスラム教徒との討論:ポストモダニティと伝統における文化的対話。ウィスコンシン大学出版局。p. 390。ISBN 978-0-299-12434-2。
- ^ マリセ・ルースヴェン著「メディアにおけるイスラム教」『Interpreting Islam』ヘイスティングス・ドナン編、SAGE Publications (2002) 74 ページ、ケナン・マリク著『From Fatwa to Jihad』アトランティック・ブックス、ロンドン (2009) 131 ページを参照。
- ^ Subki Bin Ahmad (1997年9月29日). 「協同組合社会」. Times Higher Education . 2013年11月16日閲覧。
- ^ケルステン、 カロール(2010年)。 「シャビール・アクタル著『コーランと世俗的精神:イスラムの哲学』評論」ソフィア49 ( 3):447-450。doi :10.1007/s11841-010-0194-4。
外部リンク
- シャビール・アクタル - 公式ウェブサイト

