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アンネ・カタリナ・エメリッヒ（アンナ・カタリナ・エメリッヒとも、1774年9月8日 - 1824年2月9日）は、ヴィンデスハイム修道会のカトリック・アウグスティヌス修道女であった。生前は神秘家、聖母マリアの幻視者、聖痕者であった。[ 1 ]
エメリッヒは、ドイツ、ヴェストファーレン州、ミュンスター教区のコースフェルトにある貧しい農村フラムシェンで生まれ、寝たきりの修道女として過ごしたデュルメンで49歳で亡くなった。エメリッヒは、宗教的恍惚状態の中で聖母マリアから啓示されたイエス・キリストの生涯と受難に関する幻視を体験したと伝えられている。[ 2 ]
彼女が寝たきりだった間、多くの著名人が彼女を訪ねるようになった。[ 1 ]詩人のクレメンス・マリア・ブレンターノは彼女に長時間インタビューし、彼女の幻視に関するメモに基づいて数ページを書いた。[ 3 ]ブレンターノの著作の信憑性は疑問視されており、批評家たちはそれらの本を「詩人による意識的な創作」と評している。[ 4 ] [ 5 ]ロッセヴァトーレ・ロマーノ紙に寄稿したホセ・サライバ・マルティンスは、彼女に帰せられる著作は「ブレンターノの芸術的空想」であると断言した。[ 6 ]
教皇ヨハネ・パウロ2世は 2004年10月3日にエメリッヒを列福し、彼女の際立った美徳と深いカトリック信仰を強調した。 [ 1 ]エフェソスにあるとされる「聖母マリアの家」は、敬虔にも彼女の名前と結びついている。
エメリッヒは貧しい農家の家庭に生まれ、9人の兄弟姉妹がいた。一家の姓は先祖の町に由来する。幼い頃から家事や農作業を手伝っていた。学校教育は短かったが、彼女を知る人は皆、彼女が幼い頃から祈りに惹かれていたことに気づいていた。[ 1 ] 12歳で近隣の大きな農場で3年間働き始め、その後裁縫を学び、数年間その仕事に従事した。[ 7 ]
彼女は様々な修道院への入会を申し込んだが、持参金を用意できなかったため拒否された。最終的に、ミュンスターの聖クララ修道会が、オルガンの演奏を学ぶことを条件に彼女を受け入れることに同意した。彼女は音楽を学び、オルガンの演奏を学ぶためにコースフェルトのオルガン奏者ゼントゲンのところへ行ったが、ゼントゲン家の貧困のため、彼女はわずかな貯金を犠牲にして彼らを助けようとした。[ 7 ]後に、ゼントゲン家の娘の一人が彼女と共に修道院に入った。[ 1 ]
1802年、エメリッヒ（28歳）と友人のクララ・ゼントゲンは、ついにデュルメンのアグネテンベルク修道院でアウグスティヌス修道女会に入会することを許された。翌年、エメリッヒは修道誓願を立てた。[ 1 ]修道院では、彼女は修道会の規則を厳格に守ることで知られるようになったが、入会当初から1811年まで、しばしば体調を崩し、激しい痛みに苦しんだ。時折、彼女の熱心さと修道院の規則への厳格な遵守は、やや消極的な修道女たちを困惑させ、また、彼女の虚弱な体質と宗教的恍惚状態にも戸惑いを覚えた。[ 7 ]
1812年にヴェストファーレン王ジェローム・ボナパルトが修道院を解散させたとき、すべての修道女は去ることを余儀なくされた。彼女は未亡人の家に避難場所を探し当てた。[ 7 ]
1813 年初頭、エメリッヒの体に聖痕の跡が現れたと報告された。教区司祭は 2 人の医師を呼んで彼女を診察させた。3 か月後、この現象の噂が広まると、彼は総代理に報告した。このニュースが町で大きな話題となったため、教会当局は長期にわたる調査を行った。多くの医師がこの症例を診察したいと希望し、好奇心旺盛な人々を思いとどまらせようとする努力がなされたが、地位や身分によって立ち入りを許可された訪問者もいた。[ 8 ]この間、詩人でロマン主義者のクレメンス・ブレンターノが初めてエメリッヒを訪れた。
1818年末には、エメリッヒの手足の周期的な出血は止まり、傷も塞がった。コミュニティの多くの人々は聖痕を本物と見なしたが、エメリッヒは詐欺師であり、他の人と共謀して詐欺を働いたと主張する者もいた。1819年8月、民政当局が介入し、エメリッヒを別の家に移し、そこで3週間監視下に置いた。委員会のメンバーは詐欺の証拠を見つけることができなかったが、彼女の聖痕は続いた。こうして委員会のメンバーの間で意見が分かれた。[ 8 ]
彼女の胸骨にある十字架は、地元のコースフェルト教会の十字架に似た「Y」字型の珍しい形をしていた。イギリスの司祭ハーバート・サーストンは、「聖痕の主観的な印象が外見に現れる現象に圧倒的な影響力を及ぼす」[ 8 ]と推測し、この現象はアウグスティヌス派カトリック司祭ヨハネス・オブ・ルースブルックの著作に記述されていると示唆した。しかし、この推測は純粋に憶測に過ぎない。
エメリッヒは幼い頃、イエスと話したり、煉獄の魂を見たりといった幻覚を見たことがあると主張していた。
彼女はさらに、聖三位一体の本質を、互いに貫入し合う3つの同心円状の完全な球体として説明した。最も大きく、しかし最も暗い球体は父なる神の中心を表し、中程度の球体は子なる神の中心を表し、最も小さく、最も明るい球体は聖霊の中心を表している。遍在する神のそれぞれの球体は、天に置かれた神の中心を超えて無限に広がっている。
ブレンターノの著作には、エメリッヒが幼少期に病気になった際、幼子イエスが現れ、治癒のために摂取すべき植物について告げたという記述もある。その中には、エルギンを含むことで知られるアサガオの花汁も含まれていた。
19世紀初頭の教会の刷新運動で影響力を持った多くの人物がエメリヒを訪ねた。その中には、後のケルン大司教となるクレメンス・アウグスト・フォン・ドロステ・ツー・フィシェリング、 1803年以来神聖ローマ帝国の唯一の生き残った霊的選帝侯であるレーゲンスブルク司教ヨハン・ミヒャエル・ザイラー、ベルンハルト・オーバーベルク、そして作家のルイーゼ・ヘンゼルとフリードリヒ・シュトルベルクなどがいる。[ 1 ]大司教区の元総代理であるクレメンス・フォン・ドロステは、シュトルベルクに宛てた手紙の中で、エメリヒを「神の特別な友」と評した。[ 1 ]
1819年のエメリッヒの2度目の尋問の際、ブレンターノが彼女を訪ねた。ブレンターノは、エメリッヒが神の命令を果たすために遣わされた、つまり彼女が受けた啓示を文書に書き記すよう命じられたと語ったと主張した。ブレンターノはエメリッヒを「キリストの選ばれた花嫁」と信じ、彼女の多くの支持者の一人となった。
アンドリュー・ウィークス教授は、ブレンターノ自身の個人的なコンプレックスが、彼自身の人生においてエメリッヒを母親代わりとして用いる要因となったと主張している。[ 3 ]
1819年から1824年にエメリッヒが亡くなるまで、ブレンターノは多くのノートに、新約聖書の場面や聖母マリアの生涯など、エメリッヒの幻視の記録を書き留めた。エメリッヒはヴェストファーレン方言しか話せなかったため、ブレンターノは彼女の言葉を直接書き写すことができず、彼女の目の前でメモを取ることさえできない場合が多かった。[ 9 ]そこで彼は、エメリッヒとの会話の記憶に基づいて、自分のアパートに戻るとすぐに標準ドイツ語でメモを取った。 [ 9 ]ブレンターノは、エメリッヒの死後数年経ってから、これらのメモを編集した。[ 9 ]
エメリッヒが幻視を語ってから約10年後、ブレンターノは出版のために記録の編集を終えた。[ 9 ] 1833年、彼は最初の巻である『アンナ・カタリナ・エメリッヒの瞑想による主イエス・キリストの苦難の受難』を出版した。ブレンターノはその後、『アンナ・カタリナ・エメリッヒの幻視による聖母マリアの生涯』を出版のために準備したが、1842年に亡くなった。この本は1852年にミュンヘンで死後出版された。
カトリック司祭のカール・シュモーガーはブレンターノの原稿を編集し、1858年から1860年にかけて『我らの主の生涯』全3巻を出版した。1881年には、挿絵入りの大型版が出版された。シュモーガーはまた、1867年から1870年にかけてアンネ・カタリナ・エメリッヒの伝記を全2巻で執筆した。この伝記はその後、英語版として再出版されている。
バチカンはブレンターノの著作の信憑性を認めていない。[ 10 ] [ 11 ]しかし、これらの著作の全体的なメッセージは「救済に奉仕する福音の傑出した宣言」であると宣言している。[ 12 ]他の批評家はそれほど好意的ではなく、彼の著作を「過剰に感情的なロマン派詩人の意識的な凝り固まり」と評している。[ 3 ]
これらの文書は人種差別的な信念を示しており、「全体を通して明らかな反ユダヤ主義的な傾向」を含んでいると主張する人もいる。 [ 13 ]例えば、ノアの息子ハムは、世界の「黒く、偶像崇拝的で、愚かな民族」の祖先として描かれている。また、「悲嘆の受難」では、「ユダヤ人は キリスト教徒の子供を絞め殺し、その血をあらゆる種類の疑わしい悪魔的な行為に用いた」ことが示唆されている。[ 14 ]
1892年にエメリッヒの列福の申請がバチカンに提出された際、ドイツの多くの専門家がブレンターノの個人蔵書にあったオリジナルのメモと彼が書いた本を比較分析し始めた。[ 4 ]分析の結果、彼の文書の中に様々な偽典聖書、地図、旅行ガイドが見つかった。これらはエメリッヒの記述を誇張したり脚色したりするために使われた可能性がある。[ 4 ]
1923年、ブレンターノの原稿と出版された書籍を比較したドイツのカトリック司祭ヴィンフリート・ヒュンプフナーは、神学論文の中で、ブレンターノがエメリッヒに帰属させた資料の多くを捏造したと記した。 [ 5 ] [ 15 ] 1928年までに、専門家たちは、ブレンターノの書籍のうち、エメリッヒに確実に帰属させることができるのはごく一部に過ぎないという結論に達した。[ 4 ] [ 5 ]
2004年のエメリッヒの列福当時、列聖省のためにこの問題の研究に関わっていたペーター・グンペル神父は、ブレンターノの著作の真正性に関するバチカンの立場を明らかにした。「彼女がこれを書いたことは絶対に確実ではない。真正性には深刻な問題がある。」[ 5 ] [ 10 ] [ 11 ]グンペルによれば、エメリッヒに帰せられる著作は、列福プロセスの一環としてバチカンによって「完全に破棄された」。[ 4 ] エメリッヒの列福当時、列聖省長官であったホセ・サライバ・マルティンスは、彼女に帰せられる著作は「ブレンターノの芸術的空想」であると宣言し、列福には何ら役割を果たさなかったと述べた。[ 6 ]
エメリッヒは1823年の夏に衰弱し始め、1824年2月9日にデュルメンで亡くなり、町の郊外の墓地に埋葬された。葬儀には大勢の人が参列した。[ 1 ]葬儀後数週間のうちに、遺体が冒涜され盗まれたという誤った噂のため、墓が2度開けられたが、棺と遺体は無傷で見つかった。[ 1 ] [ 7 ]
1975年2月、エメリッヒの遺体はデュルメンの聖十字架教会に永久的に移された。彼女の死後、特に伝統主義カトリック教徒の間で彼女への敬虔な崇拝が確立されたため、感謝や個人的な願いを書いた紙片が彼女の墓石に集められ、毎年復活祭の日曜日に燃やされる。
ブレンターノもエメリッヒもエフェソスに行ったことはなく、実際、その都市はまだ発掘されていませんでした。しかし、『聖母マリアの生涯』に収められた幻視は、聖母マリアの被昇天前の住居とされる、エフェソス近郊の丘にある聖母マリアの家を発見する際に使用されました。これは『マリアの家』という本に記述されています。[ 16 ]
エメリッヒはメアリーの家を次のように描写した。[ 17 ]
聖母マリアの住居はエフェソス市内ではなく、そこから3～4時間ほど離れた場所にありました。それは、ユダヤから来た数人のキリスト教徒、その中には聖母と血縁関係にある聖女たちも住んでいた高台の上にありました。この高台とエフェソスの間には、曲がりくねった小川が流れていました。高台はエフェソスに向かって斜めに傾斜していました。
1881年、フランスのカトリック司祭ジュリアン・グイエは、エメリッヒの本を使ってエフェソスにあるその家を探し、記述に基づいて発見した。最初は真剣に受け止められなかったが、マリー・ド・マンダ・グランシー修道女が粘り強く調査を続け、他の2人の司祭が同じ道を辿って発見を確認した。[ 18 ] [ 19 ]
レオ13世教皇は1896年にこの聖地を訪れた。ピウス10世教皇は1914年にこの聖地への巡礼に全免償を与え、「至福の聖母の墓を勇敢に探す者たち」に祝福を送った。ピウス12世教皇は当初、この家を「聖地」と宣言した（1951年）。トルコ駐在の元教皇大使アンジェロ・ロンカッリ枢機卿は1935年にこの聖地を訪れ、後にヨハネ23世教皇として ピウス12世の宣言を恒久的なものとした。[ a ]パウロ6世教皇（1967年）、ヨハネ・パウロ2世教皇（1979年） 、ベネディクト16世教皇（2006年）は、この家と現在の聖地を訪れた。[ 20 ]
教皇ヨハネ・パウロ2世は2004年10月3日に以下のことを宣言した。
彼女の模範は、貧しい人々も裕福な人々も、素朴な人々も教養のある人々も等しく心を開き、イエス・キリストへの愛に満ちた献身を教え導いた。—説教、2004年10月3日（日）。[ 21 ]
エメリッヒの列福のプロセスは1892年にミュンスター司教によって開始され、1899年6月12日にバチカンによって正式に列福調査が開始された。[ 22 ]霊的著作の評価プロセスは1901年4月22日に開始された。[ 22 ]しかし、1928年にクレメンス・ブレンターノがエメリッヒに帰属させた著書に掲載されている資料の一部を捏造した疑いがあったため、バチカンはプロセスを中断した。[ 23 ]
1973年、列聖省は、クレメンス・ブレンターノが作成した改ざんされた可能性のある資料には一切触れず、彼女の生涯の問題のみに焦点を当てることを条件に、列福の審理を再開することを許可した。[ 23 ]
2003年7月、列聖省は彼女に帰せられる奇跡に関する布告を公布し、それが彼女の列福への道を開いた。[ 23 ] [ 24 ]
2004年10月3日、アンネ・カタリナ・エメリッヒは教皇ヨハネ・パウロ2世によって列福された。[ 25 ]しかし、ブレンターノが作成した書籍は脇に置かれ、彼女の列福は彼女自身の聖性と徳のみに基づいて裁定された。[ 5 ]バチカンでこの問題の分析に関わったピーター・グンペルは、カトリック・ニュース・サービスに次のように語った。
シスター・エメリッヒに由来するものと、脚色や加筆されたものを区別することが不可能であったため、これらの著作を（列福の決定において）基準とすることはできなかった。したがって、それらは列福のためのすべての作業から完全に除外された。[ 10 ] [ 11 ]
2003年、ハリウッドの俳優兼監督メル・ギブソンは、2004年の映画『パッション・オブ・ザ・クライスト』の主要な情報源としてブレンターノの著書『悲嘆の受難』を使用した。[ 9 ] [ 26 ] [ 27 ]ギブソンは、聖書と「受け入れられた幻視」だけが彼が参考にした唯一の情報源であると述べており、ブレンターノの著書を注意深く読むと、映画がこの本に大きく依存していることがわかる。[ 9 ] [ 26 ]
2007年、ドイツの監督ドミニク・グラフは、カイ・マイヤーの小説を基に、エメリッヒ（女優タンヤ・シュライフが演じる）とクレメンス・ブレンターノの出会いをドラマ化した映画『ザ・プレッジ』を製作した。[ 28 ] [ 29 ]
