西側世界、または西側とも呼ばれるこの概念は、主にヨーロッパ、北アメリカ、オーストララシアのさまざまな国や地域を指し、旧ソ連やラテンアメリカの国々も西側に含まれるかどうかについては議論がある。[ 1 ] [ 2 ]西側世界は、東側世界(ラテン語のoriens「起源、日の出、東」に由来)と対比して、西側(ラテン語のoccidens 「沈む、日没、西」に由来)とも呼ばれる。 「西側世界」の定義は文脈や視点によって異なり、西側は固定された境界や構成員を持つ厳格な地域ではなく、多様な人々のグループ間の文化的、政治的、経済的な相乗効果によって構成される進化する概念である。[ 3 ]
古代ギリシャとローマは、西洋文明の発祥地として広く認識されている。[ 4 ]西の地理的概念は、最初のキリスト教徒のローマ皇帝であるコンスタンティヌスがローマ帝国をギリシャの東とラテンの西に分割した西暦4世紀に形作られ始めた。後にビザンツ帝国と呼ばれる東ローマ帝国は千年続いたが、西ローマ帝国は約1世紀半しか続かなかった。神学的および教会的な大きな違いにより、西ヨーロッパ人はビザンツ帝国のキリスト教徒を異端者とみなすようになった。西暦1054年、ローマ教会がビザンツ帝国の総主教を破門したとき、西方教会と東方教会の間の政治的・宗教的分裂は、大分裂または東西分裂で頂点に達した。[ 5 ]キリスト教世界の2つの部分の間ではしばらくの間友好的な関係が続いたが、十字軍は敵意をもって分裂を決定的なものにした。[ 6 ]これらの十字軍の間、西欧は東方への交易路を奪取しようと試みたが失敗し、代わりにアメリカ大陸を発見した。[ 7 ]主に西ヨーロッパ列強によるアメリカ大陸のヨーロッパ植民地化の後、ラテンキリスト教世界の継承者としての「西洋」世界の概念が出現した。[ 8 ]オックスフォード英語辞典によると、「西洋世界」という用語への最も古い言及は1586年のウィリアム・ワーナーの著作に見られる。[ 9 ]
西側諸国とみなされる国々は、地理的な位置よりもむしろ視点によって異なる。東半球に位置するオーストラリアやニュージーランドのような国々は、現代の西側世界の定義に含まれる。これらの地域や同様の地域は、植民地化やヨーロッパ人の移民に由来するイギリスの影響を大きく受けており、これらの要因がこれらの国々を西側に根付かせたからである。[ 10 ]文脈や歴史的時期によって、ロシアは西側の一部と見なされることもあれば、西側と並置されることもあり、反西側感情を支持することもあった。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]アメリカ合衆国は、電信や鉄道などの通信・輸送技術の発展によって大西洋の両岸間の距離が「縮まる」中で、大国として台頭するにつれて、西側の概念化においてより重要な位置を占めるようになった。[ 11 ]
18 世紀から 20 世紀半ばにかけて、米国、カナダ、ブラジル、アルゼンチン、オーストラリア、ニュージーランドなどの西欧の主要国は、一部の人々によって白人のための民族国家として構想されてきた。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]人種差別は、今日、グローバルノースとグローバル サウスに分かれた西欧世界の地理的な大部分を構成する新世界への西欧の植民地化の一因であると主張されている。[ 17 ] [ 18 ] 1960 年代後半から、西欧世界の特定の地域は、移民と出生率の変化により、多様性で注目されるようになった。[ 19 ] [ 20 ]「西洋」という概念は、時間の経過とともに方向性のある概念から社会政治的な概念へと進化し、時間化され、進歩と近代性の概念を与えられた未来の概念として表現されるようになった。[ 11 ]
西洋文明の起源は、古代地中海世界に遡ることができます。古代ギリシャ[ a ]と古代ローマ[ b ]は、一般的に西洋文明の発祥地と考えられています。ギリシャはローマに大きな影響を与えました。ギリシャの影響は、哲学、民主主義、科学、美学、建築設計、比率、建築様式に及んだことによるものです。ローマの影響は、芸術、法律、戦争、統治、共和主義、工学、宗教に及んだことによるものです。西洋文明は、西洋で支配的な宗教であるキリスト教[ 39 ]とも密接に関連しており、キリスト教はギリシャ・ローマ思想とユダヤ思想にルーツを持っています。キリスト教倫理は、ユダヤ教の歴史的ルーツの倫理的および道徳的原則から派生しており、西洋社会の基礎的枠組みを形成する上で極めて重要な役割を果たしてきました。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]古代エジプト人やメソポタミア人などの以前の文明も、文字、法典、社会構造の進歩を通じて西洋文明に大きな影響を与えた。[ 39 ]西洋文明の形成におけるギリシャ・ローマとユダヤ・キリスト教の影響の融合により、一部の学者は西洋文明をアテネとエルサレムの遺産から生まれたものと特徴づけている。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]あるいはアテネ、エルサレム、ローマの遺産から生まれたものと特徴づけている。[ 46 ]
古代ギリシャとローマでは、人々は西洋文明の一員としてではなく、主に国家、都市国家、または帝国の臣民として認識されていた。西洋文明の明確な認識は、ローマ帝国末期におけるキリスト教の台頭とともに結晶化し始めた。この時代、ヨーロッパの人々は、イスラム教など他の文明とは異なる独自の文明の一部であると認識し始め、西洋文明という概念が生まれた。15世紀までに、ルネサンス期の知識人たちはこの概念を確固たるものとし、西洋文明をキリスト教だけでなく、古代ギリシャ人やローマ人の知的・政治的業績とも結びつけた。[ 39 ]
キャロル・クイグリーが著書『文明の進化』 [ 47 ]で述べているように、西洋文明は西ローマ帝国の崩壊後、西暦500年頃に誕生し、古典社会では不可能だった新しい思想が花開く余地が生まれたと主張する歴史家もいる。いずれの見解においても、西ローマ帝国の崩壊からルネサンスまでの間、西洋(あるいは後に文化的に「西洋圏」の中心地となる地域)は衰退期を経て、再適応、方向転換、そして物質的、技術的、政治的に著しい発展を遂げた。[ 48 ]古代西洋世界の古典文化は、東ローマ帝国の存続とカトリック教会の導入により、この時期に部分的に保存された。また、アラブ人がインドや中国からヨーロッパへ古代ギリシャ・ローマ文化と新しい技術をもたらしたことによっても大きく拡大した。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]

ルネサンス以降、西洋は、第二次農業革命、商業革命[ 53 ] 、科学革命[ 54 ]、産業革命[ 55 ](現代の銀行概念の推進力)の成功により、古代ギリシャ人やローマ人、イスラム世界の影響を超えて発展しました。西洋は、18世紀の啓蒙時代と、18世紀から19世紀にかけてのヨーロッパ帝国の拡大、特に西ヨーロッパの世界中に広がる植民地帝国[ 56 ]による大航海時代を通じて、さらに発展しました。この拡大には、キリスト教を布教しようとしたカトリック宣教師が何度も同行しました。
近代において、西洋文化はルネサンス、大航海時代と啓蒙時代、そして産業革命と科学革命を経て、さらに変容を遂げた。[ 57 ] [ 58 ]西洋文化の広範な影響は、15世紀から20世紀にかけての西洋列強による帝国主義、植民地主義、キリスト教化を通じて世界中に広がった。この影響は、大衆文化の輸出、しばしば西洋化と呼ばれる現象を通じて持続している。[ 59 ]


西洋文化は、西洋文明、ヨーロッパ文明、西洋文化、西洋社会、あるいは単に西洋とも呼ばれ、西洋世界の内部的に多様な文化です。「西洋」という用語は、主にヨーロッパと地中海の歴史に根ざした社会規範、倫理的価値観、伝統的な慣習、信仰体系、政治システム、人工物、技術を包含します。「西洋文化」は広い概念であり、固定された構成員や地理的な境界を持つ地域とは関係ありません。一般的には、地中海盆地とヨーロッパに広がり、後に植民地化とグローバル化を通じて世界中に流通した、古代ギリシャ、古代ローマ、そしてそれらのキリスト教の後継者の古典時代の文化を指します。[ 61 ] [ 62 ]
歴史的に、学者たちは西洋文化の概念をギリシャ・ローマの古典時代と密接に関連付けてきた。[ 63 ] [ 64 ]しかし、学者たちは古代エジプト、フェニキアの都市国家、近東のいくつかの文化など、他の文化も西洋文化を刺激し、影響を与えたことを認めている。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]ヘレニズム時代は、ギリシャ、ローマ、近東の文化を融合させるシンクレティズムも促進した。文学、工学、科学における大きな進歩は、ヘレニズム時代のユダヤ文化を形成し、そこから初期のキリスト教徒とギリシャ語の新約聖書が生まれた。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]古代末期におけるヨーロッパの最終的なキリスト教化は、キリスト教、特にカトリック教会がその後何世紀にもわたって西洋文化における支配的な勢力であり続けることを確実にした。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
西ローマ帝国の崩壊後、中世初期は人口減少、都市の衰退、長距離貿易の崩壊が特徴的でした。ヨーロッパは数百年にわたり、北、南、東からヴァイキング、イスラム教徒、マジャール人による襲撃と侵略に苦しめられました。しかし、この長い戦争と不安定な時期を経て、中世ヨーロッパは徐々に改善を遂げ、いくつかのルネサンスも起こりました。12世紀のラテン語訳によって、古代ギリシャ語とローマ語の文献がイスラム世界から中央ヨーロッパと西ヨーロッパにもたらされ、中世スコラ学の発展と繁栄を支えました。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]中世キリスト教は、近代大学、[ 79 ] [ 80 ]近代病院制度、[ 81 ]科学的経済学、[ 82 ] [ 83 ]そして自然法(後に国際法の創設に影響を与えることになる)の創設に貢献したとされている。[ 84 ]ルネサンス期には、人文主義の台頭、活版印刷機の普及、アメリカ大陸との出会い、そして宗教改革の進展がそれぞれヨーロッパ文化を変容させた。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]
17世紀と18世紀の科学革命と啓蒙思想は、経験的探究、政治的多元主義、個人の権利といった理想を推進しました。これらの思想はヨーロッパとアメリカ大陸の革命に影響を与え、近代民主主義制度の発展を促し、産業革命とともに西洋社会を変革しました。19世紀と20世紀には、啓蒙主義の合理主義の影響は世俗主義と自由民主主義の台頭とともに続き、産業革命は経済的・技術的成長を牽引しました。市民権の拡大と宗教的権威の衰退は、文化的な大きな変化をもたらしました。現代の西洋社会を特徴づける傾向としては、政治的多元主義、個人主義、著名なサブカルチャーやカウンターカルチャー、そしてグローバル化と移民によってもたらされる文化融合の拡大などが挙げられます。
東西の概念を生み出したヨーロッパの地政学的区分は、古代の専制的で帝国主義的なギリシャ・ローマ時代に起源を持つ。[ 89 ]東地中海は、ギリシャ語を共通語とする高度に都市化された文化の本拠地であった(アレクサンドロス大王の古い帝国とヘレニズムの後継者たちによる)。一方、西ははるかに農村的な性格を持ち、ラテン語を共通語としてより容易に採用した。西ローマ帝国の崩壊と中世の始まりの後、西ヨーロッパと中央ヨーロッパは東から大きく切り離され、東ヨーロッパではビザンツ・ギリシャ文化と東方キリスト教が、東スラヴ人や南スラヴ人などの東ヨーロッパ世界の基礎的な影響力となった。

ローマ・カトリックの西欧と中央ヨーロッパは、特にルネサンス期に再発展し始めた頃、独自のアイデンティティを維持した。プロテスタント宗教改革後も、プロテスタントヨーロッパは、いわゆる「文明世界」の他の地域よりも、ローマ・カトリックのヨーロッパとの結びつきが強いと自認し続けた。「西」という言葉が特定の文化的・地政学的用語として使われるようになったのは、ヨーロッパが世界の他の地域に文化を広める大航海時代を通してである。ローマ・カトリック教徒は、スペインとポルトガル(そして後にフランス)の植民地の入植者がその信仰に属していたことから、新世界に移住した最初の主要な宗教集団であった。一方、イギリスとオランダの植民地は、より宗教的に多様であった。これらの植民地への入植者には、英国国教会信者、オランダのカルヴァン派信者、イギリスのピューリタンやその他の非国教徒、イギリスのカトリック教徒、スコットランドの長老派教徒、フランスのユグノー教徒、ドイツとスウェーデンのルター派信者、そしてクエーカー教徒、メノナイト教徒、アーミッシュ、モラヴィア兄弟団信者などが含まれていた。



古代ローマ(紀元前6世紀~紀元後476年)とは、イタリア中部を征服し、イタリアのエトルリア文化を同化させた古代ローマ社会を指す言葉で、紀元前8世紀頃からラティウム地方から地中海をまたぐ巨大な帝国へと成長しました。10世紀にわたる領土拡大の中で、ローマ文明は小さな君主制(紀元前753年~509年)から共和制(紀元前509年~27年)、そして専制帝国(紀元前27年~紀元後476年)へと移行しました。その帝国は西ヨーロッパ、中央ヨーロッパ、南東ヨーロッパ、北アフリカを支配し、終焉を迎える頃には広大な中東地域を専制帝国として支配していました。征服はローマ軍団を用いて行われ、その後、ローマ市民権の特権を何らかの形で認めることによって文化的な同化が進められました。しかしながら、その偉大な遺産にもかかわらず、多くの要因がローマ帝国の衰退と最終的な滅亡につながりました。
ローマ帝国は、約 500 年間続いたローマ共和国(紀元前510 年頃 - 紀元前 30 年頃) の後継として成立しました。紀元前 218 年に始まったフェニキア人との最も激しい戦争から、西暦 117 年のハドリアヌス帝の統治までの350 年間で、古代ローマは面積を最大 25 倍に拡大しました。西暦 476 年に滅亡するまで、再び同じ期間が経過しました。ローマは、西暦 106 年にトラヤヌス帝の下でダキア(現在のルーマニア) を征服して帝国が最盛期を迎えるずっと前から拡大していました。領土が最盛期だった頃、ローマ帝国は約5,000,000 平方キロメートル (1,900,000平方マイル)の陸地を支配し、人口は 1 億人でした。カエサルの時代(紀元前100~44年)から西ローマ帝国の滅亡まで、ローマは南ヨーロッパ、北アフリカの地中海沿岸、レバントを支配し、古代の交易路を通じて外部の住民をも支配しました。古代ローマは、西洋世界における法律、戦争、芸術、文学、建築、技術、言語の発展に大きく貢献し、その歴史は今日でも世界に大きな影響を与え続けています。ラテン語はロマンス諸語の発展の基盤であり、1967年までヨーロッパ全土のカトリック教会およびすべてのカトリック宗教儀式の公用語であり、イタリアやポーランドなどの国の公用語の1つ、または公用語でもありました(9~18世紀)。[ 90 ]

西ローマ帝国が崩壊する数十年前の西暦395年、ローマ帝国は正式に西ローマ帝国と東ローマ帝国に分裂し、それぞれ独自の皇帝、首都、政府を持つようになったが、表向きは依然として一つの帝国に属していた。西ローマ帝国の属州は、内戦、腐敗、そしてフン族、ゴート族、フランク族、ヴァンダル族といったゲルマン民族の侵略がヨーロッパ全土に拡大したことによる壊滅的な被害のため、5世紀には北ヨーロッパのゲルマン民族が支配する王国に取って代わられた。西暦410年に西ゴート族が3日間でローマを略奪した事件は、ギリシャ・ローマ人にとって衝撃的な出来事であり、ローマが外国の敵に陥落したのは約800年ぶりのことだった。当時ベツレヘムに住んでいた聖ヒエロニムスは、「全世界を征服した都市が、今度は自ら陥落した」と記している。[ 91 ]その後、西暦455年に14日間続いた略奪が起こり、今度はヴァンダル族によって行われたが、ローマの永遠の精神はローマ教皇庁(ラテン教会)を通じて何世紀にもわたって受け継がれた。[ 92 ] [ 93 ]古代の蛮族は、しばしばローマから広大な国境を守るために雇われた訓練されたローマ兵で構成されており、軍事的に洗練された「ローマ化された蛮族」となり、西方の領土を征服したローマ人を容赦なく虐殺し、彼らの財産を略奪した。[ 94 ]
ローマ帝国は「西方」という概念が生まれ始めた場所である。[ c ]
コンスタンティノープルから統治された東ローマ帝国は、ローマ帝国の滅亡と中世初期の始まりとされる伝統的な日付である西暦476年以降、通常ビザンツ帝国と呼ばれています。東ローマ帝国の存続により、ローマの法と文化の伝統は、ギリシャやキリスト教の要素と融合し、さらに千年もの間守られました。ビザンツ帝国という名称が初めて使われたのは、ビザンツ帝国が滅亡してから数世紀後のことです。西ローマ帝国の崩壊は、名目上は西暦476年に終わりましたが、実際には、西暦800年頃からカトリックのガリア(現在のフランス)が台頭して支配するまでの長い過程を経て、東ローマ帝国だけが生き残りました。東ローマ帝国は、自分たちをローマ帝国だと考え続けました。住民は自分たちをローマ人と呼びましたが、それは「ローマ人」という言葉がすべてのキリスト教徒を意味することを意味していたからです。教皇はカール大帝を新たに設立された神聖ローマ帝国のローマ人の皇帝として戴冠させ、西欧では、旧西ローマ帝国に住む西ラテン人と、旧東ローマ帝国のローマ領内にいる東ギリシャ人という概念で物事を考えるようになった。 [ 95 ]

4世紀初頭、ローマ帝国における権力の中心は、東地中海のエーゲ海に広がる古代ギリシャの遺産(古典ギリシャ)と、西地中海のティレニア海に広がる、より新しく繁栄したラテンの遺産(古代ラティウムとトスカーナ)という、二つの異なる帝国の遺産にありました。転換点となったのは、コンスタンティヌス大帝が西暦330年にコンスタンティノープル(現在のトルコのイスタンブール)を帝国の首都(後に現代の歴史家によって「ビザンツ帝国」と呼ばれる)に定め、「新ローマ」として建設することを決定したことでした。
この遺産をめぐる内部対立は、おそらく3世紀前のユリウス・カエサルの暗殺以来、ローマ帝国主義が誕生し、ローマ共和国が「ローマ帝国」となった頃から始まっていたが、3世紀の数々の内戦で頂点に達した。この時期は、現代のハンガリーから来たフン族(ローマ人が蛮族と呼んだ古代東ヨーロッパの部族の一部)がダルマチア(現代のクロアチア)地域に侵入し、その後150年間でローマ帝国が正式に二つに分裂した時期でもある。また、キリスト教が帝国の宗教政策として正式に受け入れられ、皇帝たちがそれまでの異教を積極的に禁止し、戦い始めた時期でもある。

東ローマ帝国は、黒海の南西に位置し、東地中海とアドリア海の一部に接する地域を含んでいた。この東西ローマ帝国への分割は、後にローマ・カトリック教会と東方正教会の統治にも反映され、ローマとコンスタンティノープルは、どちらの都市が西方宗教の中心地であるかを巡って論争を繰り広げた。
東方教会(正教会)と西方教会(カトリック教会)が影響力を拡大するにつれ、東西キリスト教の境界線は変化していった。その変化は、ビザンツ帝国の影響と、ローマにおけるカトリック教会の権力と影響力の変動によって左右された。地理的な宗教的境界線は、おおよそ文化的な境界線と一致していた。

西暦800年、カール大帝の治世下で、初期中世のフランク族はローマ教皇によって神聖ローマ帝国(西暦962年からゲルマン人の永続的な支配下にある古代ローマ帝国のラテン・キリスト教的復興)として認められた帝国を建国し、古代ローマ帝国の威信を受け継いだものの、コンスタンティノープルの東ローマ皇帝の怒りを買い、十字軍と東西分裂へとつながった。教皇による皇帝の戴冠は、ローマ帝国の精神的遺産の権威の典型である教皇階級が最高権力者であるという認識につながり、プロテスタント宗教改革まで、西欧キリスト教世界の文明を確立した。
ヨーロッパを(単なる地理的用語ではなく)文化圏として捉える最初の概念は、 9世紀のカロリング朝ルネサンス期にヨークのアルクインによって形成されたと考えられているが、当時西欧キリスト教を実践していた地域に限られていた。 [ 96 ]
西欧および中央ヨーロッパのラテン教会は、 1054年4月の教皇レオ9世の死後3か月、グレゴリウス改革(ローマ・カトリック教会の制度の中央集権化を求めるもの)の最中に、キリスト教の東西分裂(「大分裂」とも呼ばれる)で東ギリシャ総主教座と分裂した。 [ 97 ] 1054年の大分裂後も、西方教会と東方教会はともに、自分たちを唯一正統でカトリックであると考え続けた。アウグスティヌスは『真の宗教について』の中で、「宗教は、カトリックまたは正統派キリスト教徒と呼ばれる人々、すなわち真理の守護者であり正義の追随者である人々の間でのみ求められるべきである」と書いている。[ 98 ]時が経つにつれ、西方キリスト教は徐々に「カトリック」というレッテルと同一視されるようになり、西ヨーロッパの人々は徐々に「正統」というレッテルを東方キリスト教と結びつけるようになった(ただし、一部の言語では「カトリック」というレッテルは必ずしも西方教会と同一視されるわけではない)。これは、カトリックと正教会がそれぞれ2世紀と4世紀という早い時期から教会を表す形容詞として使われていたという事実を考慮に入れたものである。一方、西方教会はゲルマン民族、ボヘミア、ポーランド、ハンガリー、スカンジナビア、フィン・ウゴル民族、バルト民族、ブリテン諸島、北西部のその他の非キリスト教地域を改宗させ、東方正教会は東スラヴ民族、ブルガリア、セルビア、モンテネグロ、ロシア領、ヴラフ人、ジョージアを改宗させたため、両キリスト教世界の勢力範囲は拡大した。

1071年、ビザンツ軍は中世アジアのイスラム教徒のトルコ・ペルシア人に敗れ、小アジアの大部分を失った。この状況は、東方正教のビザンツ帝国の将来にとって深刻な脅威となった。皇帝はローマ教皇に嘆願書を送り、失われた領土をキリスト教徒の支配下に戻すための軍事援助を求めた。その結果、十字軍として知られる一連の西ヨーロッパの軍事作戦が東地中海へと展開した。ビザンツにとって不幸なことに、十字軍(フランス、ドイツ領、低地諸国、イングランド、イタリアの貴族出身)はビザンツ皇帝に忠誠を誓っておらず、ビザンツ帝国の中心部を含む征服地に独自の国家を樹立した。
神聖ローマ帝国は、フランス革命とナポレオンによるライン同盟の創設の後、1806年8月6日に崩壊した。

ビザンツ帝国の衰退(13世紀~15世紀)は、1202~1204年のラテン系キリスト教徒による第4回十字軍から始まり、これはギリシャ・ビザンツ典礼とラテン・ローマ典礼のキリスト教会の分裂を決定づけた最も重要な出来事の一つと考えられている。 1182年にはコンスタンティノープルでラテン人を標的とした反西欧暴動が発生した。特に(以前の十字軍の後)非常に裕福になったヴェネツィア人は、カトリックの現在のクロアチア沿岸(特にダルマチア地方。中世の海洋ヴェネツィア共和国の金貸しや、ジェノヴァ共和国などのライバルにとって関心のある地域)の支配を維持しようと試み、ヴェネツィアの経済的支配に反抗した。[ 99 ]その後、 1204年4月に十字軍がギリシャ正教徒が支配するビザンツ帝国の首都コンスタンティノープルを略奪したことで、すでに弱体化していたビザンツ帝国に決定的な打撃を与えた。これは歴史上最も利益があり、同時に最も恥ずべき都市略奪の一つとされている。[ 100 ]これにより、その後の数世紀にわたって現在のトルコとバルカン半島におけるイスラム教徒の征服への道が開かれた(その後、十字軍のごく一部だけが当初の目的地である聖地へと向かった)。バルカン半島の地理的特徴は、歴史的に文化の交差点、ローマ帝国のラテン系とギリシャ系の接点、異教徒(「非キリスト教徒」を意味する)ブルガール人とスラブ人の大量流入の地、カトリックと正教が出会った地域[101]、そしてイスラム教とキリスト教の出会いの地として知られています。教皇異端審問は1229年に恒久的に設立され、主にローマの聖職者によって運営されていましたが[ 102 ]、6世紀後に廃止されました。1100年以前、カトリック教会は異端とみなしたものを弾圧しましたが、通常は教会による追放や投獄の制度を通じて、拷問は使用しませんでした[ 103]。]そして、処刑に訴えることはめったになかった。 [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]

この非常に利益の大きい中央ヨーロッパでの第四回十字軍は、プロテスタント宗教改革と対抗宗教改革(中世の異端審問に代わるローマ異端審問を確立)の前夜に、教皇領を含むイタリアの都市国家の14世紀のルネサンス(「再生」と訳される)を促した。その後、アメリカ大陸の発見があり、西キリスト教世界は理論上の統一政治体としても崩壊し、後に神聖ローマ帝国の様々なプロテスタントとカトリックの国家間の宗教戦争である八十年戦争(1568~1648年)と三十年戦争(1618~1648年)(そして宗教的に多様な宗派の出現)へとつながった。このような文脈において、プロテスタント宗教改革(1517年)はカトリック教会内の分裂と見なすことができる。ドイツの修道士マルティン・ルターは、先駆者たちの影響を受け、中世後期にカトリック教会が免罪符を乱用的に商業化していたことに反発し、多くのドイツ諸侯の支援を受け、印刷機の発展にも助けられ、教会内の腐敗を改革しようと、教皇と皇帝に反旗を翻した。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]
これらの宗教戦争はいずれも、国民国家の概念と絶対的な国家主権の原則を国際法に確立したウェストファリア条約(1648年)によって終結した。ヨーロッパの影響力が世界中に広がるにつれ、これらのウェストファリア原則、特に主権国家の概念は、国際法と当時の世界秩序の中心となった。[ 111 ]


13世紀から14世紀にかけて、多くのヨーロッパ人旅行者、その多くはキリスト教宣教師であったが、アジアやアフリカとの貿易を開拓しようと試みた。十字軍の出現により、正教ビザンツ帝国の大規模な絹産業は相対的に縮小し、カトリックの西ヨーロッパが台頭し、西ローマ教皇庁が誕生した。東西貿易を追求したこれらの商人旅行者の中で最も有名なのは、ヴェネツィア出身のマルコ・ポーロである。しかし、14世紀末のアジアにおける一連の政治的展開により、ヨーロッパによるアジア探検は終焉を迎えたため、これらの旅は東西貿易に永続的な影響をほとんど与えなかった。具体的には、明朝の新たな支配者たちは、ヨーロッパの宣教師や商人による宗教的布教活動を受け入れなかった。一方、オスマン帝国は東地中海の支配を強化し、主要な陸路貿易ルートを封鎖した。
ポルトガル人は、1400年代半ばに導入されたキャラベル船などの海洋技術の進歩により、南アジアや東アジアの物資に安価で容易にアクセスできる海洋航路を見つけるための取り組みを先導しました。東西間の海洋航路の地図作成は、ポルトガルとスペインの船長による前例のない航海から始まりました。1492年、商人、航海士、そしてスペイン系イタリア人の植民者クリストファー・コロンブスの探検航海により、ヨーロッパの植民地主義は世界中に拡大しました。このような航海は、アジアとの香辛料貿易の後、陸路で極東に旅し、アジア大陸の一部の地理的知識に貢献した中世ヨーロッパの冒険家たちの影響を受けています。これらの航海は、ヨーロッパによるアメリカ大陸とその先住民の探検、植民地化、搾取の始まりを告げるものとして、西洋史において非常に重要な意味を持っています。[ d ] [ e ]ヨーロッパによるアメリカ大陸の植民地化は、 1490年代から1800年代にかけての大西洋奴隷貿易につながり、アフリカの部族間戦争や人種差別思想の発展にも寄与した。1807年に奴隷貿易が廃止される前は、大英帝国だけで(ポルトガル帝国やスペイン帝国のほぼ1世紀後の1578年に植民地化の取り組みを開始していた)350万人のアフリカ人奴隷をアメリカ大陸に輸送しており、これは大西洋を越えて輸送された奴隷全体の3分の1に相当する。[ 113 ]神聖ローマ帝国は1806年にフランス革命戦争によって解体され、ローマ・カトリック異端審問が廃止された。
これらの帝国の影響力により、西洋の制度は世界中に拡大した。この影響力(および強制)のプロセスは、ポルトガルの発見、植民地化、征服、搾取の航海から始まり、1450年代(ビザンツ帝国の崩壊時)には教皇勅書によっても強化され、ポルトガルに新たに発見された土地の航海、戦争、貿易の独占権が与えられ、スペインの航海士と競合するようになった。 [ 114 ]このプロセスは、不安定化をもたらしたスペインによる新世界の発見、イギリスやフランスの植民地帝国などの創設と拡大によって、オランダ東インド会社の台頭へと続いた。西洋帝国内の被支配民族からの自決権の要求が脱植民地化によって満たされた後も、これらの制度は存続した。具体的な例の一つは、植民地後の社会が(西洋の伝統に従って)国民国家を形成することを求められたことであり、これはしばしば恣意的な境界や国境を作り出し、必ずしも国民全体、人々、文化を代表するものではなく(アフリカの多くの地域のように)、今日に至るまで国際紛争や摩擦の原因となっている。西洋の植民地化プロセスそのものの一部ではないが、中世以降、西洋文化は実際には15世紀から20世紀の植民地時代に他の世界規模の文化に浸透した。歴史的に植民地主義は個人主義と啓蒙主義の価値観によって正当化されてきた。[ 115 ]
1648年のウェストファリア条約によって生まれた国民国家の世界という概念は、啓蒙思想、近代の到来、科学革命[ 116 ]、産業革命[ 117 ]のイデオロギーと相まって、今日世界のほとんどの国に影響を与えている(あるいは押し付けられている)強力な社会変革、政治経済制度を生み出した。歴史家は、産業革命が歴史上最も重要な出来事の1つであるという点で一致している[ 118 ] 。
クリストファー・コロンブスによる15世紀後半の航海、アフリカからの奴隷の強制移送、そしてイギリスによる北大西洋における支配的な地位の確立から3世紀を経て、18世紀末までに北米東海岸の13州がアメリカ合衆国憲法を批准したことから、現代のアメリカ合衆国へと発展していった。
エリック・フェーゲリンは18世紀を「一つの時代が終わり、西洋文明の新しい時代が始まろうとしているという感情が高まった時代」と表現した。フェーゲリンによれば、啓蒙主義(理性の時代とも呼ばれる)は「キリスト教の超越的経験の衰退を表し、ニュートンの科学的方法を真理に到達する唯一の有効な方法として確立しようとする」ものである。[ 119 ]その先駆者はジョン・ミルトンとバールーフ・スピノザであった。[ 120 ] 1638年にガリレオと出会ったことはジョン・ミルトンに永続的な影響を与え、ミルトンの偉大な作品『アレオパギティカ』に影響を与えた。その中で彼は、言論の自由がなければ、異端審問の力が「学問に不当な束縛」を課すだろうと警告している。[ 121 ]
17世紀の業績には、望遠鏡の発明と地動説の受容が含まれる。18世紀の学者たちは、特にレオンハルト・オイラー、ピエール・ルイ・モーペルテュイ、アレクシス=クロード・クレロー、ジャン・ル・ロン・ダランベール、ジョゼフ=ルイ・ラグランジュ、ピエール=シモン・ド・ラプラスらがニュートンの万有引力の理論を改良し続けた。ラプラスの5巻からなる『天体力学論』は、18世紀のニュートン主義の偉大な著作の一つである。政府が新しい天文台に資金を提供し、より強力な望遠鏡が開発されたことで、天文学の威信が高まり、新しい惑星、小惑星、星雲、彗星が発見され、航海術と地図作成の改善への道が開かれた。天文学は医学に次いで2番目に人気のある科学職業となった。[ 122 ]
啓蒙主義の一般的なメタナラティブは「世俗化理論」である。この枠組みの中で理解される近代とは、過去との完全な断絶を意味する。革新と科学は善であり、合理主義の近代的価値観を体現する一方、信仰は迷信と伝統主義に支配されている。[ 123 ]科学革命に触発された啓蒙主義は、改善と進歩の理想を体現した。デカルトとアイザック・ニュートンは、人類の知的業績の模範と見なされた。コンドルセは『人類精神の進歩の概略』(1794年)の中で、原始社会から農耕社会、文字の発明、後の印刷機の発明、そして「科学と哲学が権威の軛を振り払った時代」への進歩という人類の進歩について書いた。[ 124 ]
フランスの作家ピエール・ベイルはスピノザを汎神論者(つまり無神論者)として非難した。ベイルの批判はスピノザに大きな注目を集めた。18世紀後半の汎神論論争では、ゴットホルト・レッシングがスピノザの汎神論を支持したことでフリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビから攻撃された。レッシングはモーゼス・メンデルスゾーンによって擁護されたが、メンデルスゾーンは汎神論から離れ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツに従って、神と世界は同じ実体(等価性)ではないと主張した。スピノザはオランダのセファルディ系ユダヤ人コミュニティから破門されたが、世俗主義への道を導くためにユダヤ教の文献を求めたユダヤ人にとって、スピノザはヴォルテールやカントと同じくらい重要だった。[ 125 ]
19世紀初頭には、組織的な都市化プロセス(製造業の中心地で仕事を求めて村から移住すること)が始まり、工場への労働力の集中により都市の人口が増加した。世界人口も増加しており、1804年に初めて10億人に達したと推定されている。[ 126 ]また、 1600年代の理性の時代と1700年代の啓蒙主義に続いて、後にロマン主義として知られる新しい哲学的運動が生まれた。これらは、19世紀の西洋世界の持続的な経済発展を促進したと考えられている。[ 127 ] 1800 年代の都市化と工業化以前は、磁器、絹、香辛料、茶などの東洋製品に対する需要がアジアにおけるヨーロッパ帝国主義の原動力であり、(インドにおけるイギリス東インド会社の支配という重要な例外を除いて)アジアにおけるヨーロッパの利権は、貿易を守るために必要な貿易拠点や戦略的な前哨基地にほぼ限定されていた。[ 128 ]しかし、工業化によってアジアの原材料に対するヨーロッパの需要は劇的に増加し、1870 年代の深刻な長期不況は、アフリカ、アメリカ大陸、東ヨーロッパ、そして特にアジアにおけるヨーロッパの工業製品と金融サービスの新たな市場をめぐる争奪戦を引き起こした(例えば、西洋列強はアヘン戦争によって中国における優位性を利用した)。[ 129 ]これにより、「新帝国主義」が生まれ、貿易と間接統治から、母国の政治的延長として統治される広大な海外領土の正式な植民地支配へと焦点が移った。 [ f ] 19世紀後半には、アフリカ大陸と中東において、軍事的影響力と経済的支配による「非公式帝国主義」(覇権)[ g ]から直接支配(植民地帝国主義の復活)への移行が見られた。[ 133 ]
1870年代から1914年までの第二次産業革命の社会経済的に楽観的で革新的な数十年間、いわゆる「美しき時代」の間、アジアの既存の植民地大国(イギリス、フランス、オランダ)は、インド亜大陸と東南アジアの広大な領土を帝国に加えた。日本は主に明治時代(1868~1912年)に関与したが、それ以前のポルトガル、スペイン、オランダとの接触も、日本帝国がヨーロッパ諸国の戦略的重要性を認識する上で重要な役割を果たした。伝統的な日本社会は、西欧の大英帝国やフランス第三共和政のように、またドイツ帝国のように、工業と軍事力を持つ大国へと変貌を遂げた。
1898年の米西戦争終結時、パリ条約の条項に基づき、フィリピン、プエルトリコ、グアム、キューバはアメリカ合衆国に割譲された。アメリカ合衆国は東アジアと太平洋地域における新たな帝国勢力として急速に台頭した。フィリピンは米比戦争で植民地支配に抵抗し続けた。[ 134 ]
1913年までに、大英帝国は4億1200万人の人々を支配していた。当時世界人口の23%を占めていた[ 135 ]。 1920年までに35,500,000 km 2 (13,700,000 sq mi)を覆った[ 136 ]。 地球の陸地面積の24%を占める。 [ 137 ]最盛期には、「太陽の沈まない帝国」という言葉が大英帝国を形容していた。地球全体に広がるその領土は、常に少なくとも1つの領土に太陽が照りつけていたからである。[ 138 ]その結果、その政治的、法的、言語的、文化的遺産は西欧世界全体に広く及んでいる。第二次世界大戦後、西側諸国は国際連合(旧国際連盟)の国際指令の下、脱植民地化の取り組みを行った。
植民地化された国のほとんどは1960年までに独立を達成した。イギリスは、コモンウェルス加盟国として、かつての植民地の福祉に対する責任を継続的に示した。しかし、西側の植民地帝国主義の終焉は、西側の新植民地主義、すなわち経済帝国主義の台頭をもたらした。多国籍企業は、「国家主権、生産手段の所有、環境保護、消費主義、組織労働者に対する政策」といった広範な問題を通じて、「伝統的な企業活動の劇的な洗練」を提供するようになった。露骨な植民地時代は過ぎ去ったものの、比較的豊かで、武装も充実し、文化的にも力強い西側諸国は、世界中で大きな影響力を行使し、鉱物や市場の搾取において多国籍企業によって影響を受ける人々に対する責任感はほとんど、あるいは全くなかった。 [ 139 ] [ 140 ]アルフレッド・セイヤー・マハンの格言、「海を支配する者が世界を支配する」は、永続的な意義を持つことが示されている。[ 141 ]
冷戦期には、新たな定義が生まれた。地球は三つの「世界」に分けられた。第一世界は、この文脈では西側諸国に相当するもので、NATO加盟国とアメリカ合衆国と同盟関係にある国々で構成されていた。
第二世界とは、ソ連の影響圏にある東側諸国を指し、ソ連と、ポーランド、ブルガリア、ハンガリー、ルーマニア、東ドイツ、チェコスロバキアなどのワルシャワ条約機構加盟国が含まれる。
第三世界は、西側諸国にも東側諸国にも属さない国々で構成されていた。重要な国としては、インド、ユーゴスラビア、フィンランド(フィンランド化)、スイス(スイスの中立)などが挙げられる。中華人民共和国も含まれる場合があるが、これは議論の余地がある。なぜなら、中華人民共和国は共産主義国でありながら、ソ連圏と友好的な関係を築いていた時期があり、世界の地政学において重要な役割を担っていたからである。第三世界諸国の中には、米国主導の西側諸国、あるいはソ連主導の東側諸国のいずれかに味方した国もあった。
スイス、スウェーデン、オーストリア、アイルランドなど、中立を選択した国々は、この明確な分割の定義にうまく当てはまらなかった。フィンランドはソ連の軍事的勢力圏にあったが(FCMA条約参照)、中立を維持し、共産主義国ではなく、ワルシャワ条約機構やコメコンの加盟国でもなく、1986年からEFTAの加盟国であり、鉄のカーテンの西側にあった。1955年にオーストリアが再び完全な独立共和国となったとき、中立を維持することを条件としたが、鉄のカーテンの西側の国として、アメリカ合衆国の勢力圏にあった。スペインは、独裁者フランコの死後7年後の1982年までNATOに加盟しなかった。
1980年代にミハイル・ゴルバチョフが登場したことで、ソビエト連邦の崩壊に続き、冷戦は終結した。

西洋世界の正確な範囲は、文化、経済、精神、政治のどの基準を用いるかによって、ある程度主観的なものとなる。一般的に西洋では、西洋世界とは大きく異なる少なくとも3つの「主要な世界」(あるいは「文化」あるいは「文明」)が存在すると認識されている。すなわち、東洋世界、アラブ世界、アフリカ世界であり、明確な境界線は定められていない。さらに、ラテンアメリカ世界と正教ヨーロッパ世界は、西洋文明の中の下位文明とみなされる場合もあれば、西洋と「類似」するものとして別個に考えられる場合もある。

多くの人類学者、社会学者、歴史家は、「西洋とその他」を明確な区別で対立させている。[ 142 ]マルサスの人口統計学者も同様に、ヨーロッパの家族制度と非ヨーロッパの家族制度を明確に区別している。人類学者の中では、デュルケーム、デュモン、レヴィ=ストロースなどが挙げられる。[ 142 ]
オックスフォード英語辞典によると、英語で「西洋世界」という用語が最初に使われたのは1586年で、ウィリアム・ワーナーの著作に見られるという。[ 9 ]
現代の用法では、西洋世界とはヨーロッパ、および大航海時代の帝国主義を通じて人口の大部分がヨーロッパに由来する地域を指します。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]

20世紀には、キリスト教は多くの西側諸国で影響力を失墜させ、特に欧州連合では近年、一部の加盟国で教会への出席者数と信者数が減少している[ 146 ]。また、他の地域でも 同様の傾向が見られる。世俗主義(宗教と政治、科学の分離)が拡大した。しかし、教会への出席率は低下しているものの、一部の西側諸国(イタリア、ポーランド、ポルトガルなど)では、半数以上の人々が宗教は重要だと答えており[ 147 ]、ほとんどの西側諸国の人々は名目上はキリスト教徒であると自認し(例えば英国では59%)、クリスマスやイースターなどの主要な行事には教会に出席している。アメリカ大陸では、キリスト教は依然として社会において重要な役割を果たしているが、カナダなどの地域では、ヨーロッパ型の世俗化により宗教性が低いのが一般的である。英国と一部の北欧諸国の国教はキリスト教の一形態であるが、ヨーロッパ諸国の大多数には国教がない。にもかかわらず、キリスト教は様々な形態で、ほとんどの西側諸国で依然として最大の信仰である。[ 148 ]
キリスト教は西洋世界で依然として支配的な宗教であり、その70%がキリスト教徒である。[ 149 ] 2011年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、ヨーロッパ人の76.2% 、オセアニアの73.3%、アメリカ大陸の約86.0% (ラテンアメリカとカリブ海では90% 、北アメリカでは77.4% )が自分自身をキリスト教徒であると答えた。[ 149 ] [ 150 ]
20世紀半ば以降、啓蒙時代とフランス革命を経て、西洋は無宗教的な風潮で知られるようになった。19世紀と20世紀には異端審問が廃止され、政教分離と西洋世界の世俗化が加速し、組織宗教よりも教会に属さない精神性がより重要視されるようになった。[ 151 ]
1960年代後半以降、西洋世界の特定の地域は多様性で注目されるようになった。 [ 19 ] [ 20 ] それ以前、18世紀から20世紀半ばにかけて、アメリカ合衆国、カナダ、ブラジル、アルゼンチン、オーストラリア、ニュージーランドといった著名な西欧諸国は、かつて白人の故郷として構想されていた。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]人種差別は、今日地理的に西欧の大部分を占める新世界への西洋人の植民地化の一因として指摘されている。[ 17 ] [ 18 ]
西側諸国は、戦後のテレビやラジオの時代と同様に、デジタルおよびテレビメディア技術にも最も熱心である。2000年から2014年にかけて、西側諸国におけるインターネットの市場浸透率は、非西側地域の2倍であった。[ 152 ]

「西洋世界」という用語は、第一世界または先進国という用語と互換的に使用されることがあり、第一世界と第三世界または発展途上国の違いを強調しています。この使用法は、文化的に西洋的である可能性のある多くの国が発展途上国であるという事実にもかかわらず行われています。実際、南北アメリカ大陸のかなりの割合が発展途上国です。また、多くの先進国や地域が文化的に西洋的ではないにもかかわらず使用されています(例:日本、シンガポール、韓国、台湾、香港、マカオ)。民営化政策(政府系企業や公共サービスを含む)や多国籍企業は、特に第三世界諸国において、西洋諸国の経済的存在の目に見える兆候とみなされることが多く、西洋世界の有力な政治家、企業、労働組合、銀行家、思想家にとって共通の制度的環境を表しています。[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]
アーノルド・J・トインビー、アルフレッド・クローバー、キャロル・クイグリーといった文明学者たちは、「西洋文明」を、歴史的に存在し、今日でも存在する文明の一つとして特定し、分析してきた。トインビーはかなり広範なアプローチを取り、西洋の影響を強く受け、その借用を自らのアイデンティティに取り入れた国や文化も候補に含めた。極限まで突き詰めれば、実際には西洋のほぼすべての人が何らかの形で含まれることになる。特にトインビーは、数世紀前のヨーロッパの拡大によって影響を受けた国の教育を受けたエリート層から形成された知識人層に言及している。これらの文化的・政治的指導者たちは、しばしば露骨にナショナリスト的であったが、西洋内で交流し、彼ら自身と西洋の両方を変容させた。[ 60 ]
神学者で古生物学者のピエール・テイヤール・ド・シャルダンは、西洋をエジプトのナイル川流域文明から派生した文明の集合体として捉えた。[ 158 ]
「西洋」という概念は、時間の経過とともに方向性のある概念から社会政治的な概念へと進化し、進歩と近代性の概念を付与された未来の概念として時間化され、表現されてきた。[ 11 ]
西洋の形成は、多様な集団間の文化的、政治的、経済的な交流に依存していた。西洋は、不変の境界と構成員を持つ固定された地域ではなく、常に進化し続ける概念である。
古代ギリシャ文化は、我々の(西洋)文明の礎石であると同時に、重要な点において非常に異質な現象でもある。
キリスト教と並んで、古代ギリシャ・ローマ世界は西洋文明の確固たる基盤を形成している。
小さな村ローマは共和制を樹立し、地中海沿岸と西ヨーロッパ全域を征服し、共和制を失い、そしてついには帝国を明け渡した。その過程で、ローマ人は西洋文明の基礎を築いた。[...] 実利主義的なローマ人は、ギリシャとヘブライの思想を現実世界に落とし込み、修正し、西ヨーロッパ全域に広めた。[...]ローマ法は、西ヨーロッパとラテンアメリカのほとんどの国の法典の基礎となっている。コモンローが主流の英語圏の国々でさえ、ローマ法は大きな影響力を行使している。
1054年以降も東西間の友好関係は続いた。キリスト教世界の両陣営は、まだ両者の間に大きな隔たりがあることに気付いておらず、双方の人々は、誤解はそれほど苦労せずに解消できると期待していた。この対立は、東西の一般キリスト教徒にとってはほとんど知られていない事柄であった。分裂を決定的なものにしたのは十字軍であった。十字軍は新たな憎悪と恨みの精神をもたらし、この問題を民衆レベルにまで引き下げたのである。
十字軍は、ローマとペルシャの戦争と同様に、西欧諸国が東方への交易路を奪取しようとした試みであった。アメリカ大陸の発見は、十字軍の失敗の結果であった。
「西洋文明」は中等教育および高等教育のカリキュラムでよく取り上げられるテーマですが、「西洋」または「西洋」世界という用語が何を意味するかについては、意見が大きく分かれています。私はこれを「ラテンキリスト教世界の知的後継者および変革者として共に現れた、宗教的伝統、制度、文化、国家、およびそれらの現代の共有された価値観」と定義しました。地理的には、これには西ヨーロッパ(ポーランドやその他の中央ヨーロッパ諸国を含む)、北アメリカ、およびこれらの伝統と歴史を共有または採用した世界の他の多くの地域が含まれます。中央アメリカと南アメリカの大部分は、これらの伝統と価値観を反映しているようです。
19世紀初頭のトーマス・ジェファーソンから世紀末のジョセフ・ポメロイ・ウィドニーに至るまで、アングロアメリカ人は西部を単なる平凡な場所以上のものとして思い描いていた。彼らは西部を、たくましく独立心旺盛な白人住民の故郷として夢見ていた。
共和党は9回の大統領選挙のうち7回で勝利した。移民制限は彼らの綱領の重要な部分であった。[...] 民族伝統主義者は、十分な数の移民が自発的に民族的多数派に同化し、白人の民族的伝統を維持できるように、移民のペースを遅くすることを支持する。[...] 民族的外部者の急速な移民は、民族的多数派にとって存在論的な問題を提起する。この場合、白人多数派が「自分たちの」故郷と認識している場所で優位性を失いつつあるかどうかという問題である。
1790年までに、帰化法は「すべての白人男性住民」が市民になると宣言し、この国は白人の階層構造を強制し始めた。[...] 白人の概念は18世紀以降変化してきたが、白人ナショナリズムは歴史的に米国の移民政策の動機となってきたと彼らは言う。
1952年:移民国籍法により、人種が移民または市民権の障害となることが排除される。
白人
化論は
、ブラジル社会が先進国となるという目標を達成するためには、白人、できれば北欧系の血が流入する必要があると主張した。しかし、この論の支持者たちの落胆をよそに、「非白人」移民もブラジルに押し寄せ始めた。
「白人化プロジェクトは、黒人性を消し去るという点では成功した試みだった」とエドワーズは述べた。[...] アルゼンチンの親ヨーロッパ移民政策は、1853年の憲法の下で開始された。
1901年の移民制限法は、非公式の「白豪主義」政策の礎となった画期的な法律であり、オーストラリアを主に白人ヨーロッパ人が住む国として維持することを目的としていた。この法律には、ヨーロッパの言語で50語の書き取りテストが含まれており、これが望ましくない移民を排除する主な方法となった。この政策は何十年にもわたって維持された。
世紀初頭のニュージーランドの移民政策は、人種イデオロギーの影響を強く受けていた。1920年の移民制限改正法は、移民希望者がニュージーランドに到着する前に永住許可を申請することを義務付けた。許可は税関大臣の裁量で与えられた。この法律により、当局はインド人やその他の非白人の英国臣民がニュージーランドに入国するのを阻止することができた。
西洋世界では、人種差別は白人至上主義の教義と結びつきながら発展し、ヨーロッパによる世界の多くの地域への探検、征服、植民地化を促進する一因となった。
西洋世界のレイシズムは、文明、人間の価値、文化といった分野において「ヨーロッパ性」や「白人性」の価値を誇張し、「アフリカ性」や「黒人性」の価値を貶めた。
1965年以降の西側世界は、その多様性と革新性において際立っていた。
。私たちは世界的な分水嶺に近づいています。先進国で白人が多数派ではなくなる時です。わずか 500 年前には、ヨーロッパの故郷から外に出た人はほとんどいませんでした。[...] 道を切り開き、彼らは北アメリカ、南アメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、そして程度は低いものの南アフリカに定住しました。しかし今、世界中で白人の人口比率は低下しています。... 白人の数はほぼ横ばいですが、出生率の上昇と純移民により、少数民族の数は年間 2 ~ 3 パーセント増加しています。
ギリシャを西洋文明の「ゆりかご」として称賛する書籍は枚挙にいとまがない。その例として、チャールズ・フリーマンの『ギリシャの偉業:西洋世界の礎』(1999年)とブルース・ソーントンの『ギリシャの道:ギリシャ人はいかにして西洋文明を創造したか』(2000年)が挙げられる。
パグデンのような洗練された歴史家でさえそれができる理由は、ギリシャが文明の発祥地であるという考えが、西洋人の意識や学校のカリキュラムに深く根付いており、当然のこととして受け止められているからである。
デ・ボーアの友人が、ギリシャに行ってその土地の適性を評価する科学者チームに彼を誘った。しかし、西洋文明の発祥地であり、地殻変動の新たな事例でもあるギリシャについてもっと学びたいという思いは、
古代ギリシャは西洋文化の発祥地だったからだ…。
第1部 ソクラテス以前の哲学 第2章 西洋思想のゆりかご:
ギリシャの首都であり、世界で最も輝かしい都市の一つであり、西洋文化の発祥地でもある。
つまり、ギリシャは西洋文化の発祥地であったにもかかわらず、当時は西洋とは切り離された「異質な」空間だったのだ。
古代ギリシャ:西洋文化のゆりかご(シリーズ)、ディスク6枚組(ディスク3枚)、収録時間:44~60fr、17~18分
エジプトがアフリカの教育と文化において、アテネやギリシャが西洋文化において果たしているのと同じ役割を果たすようにする。
ギリシャは長らく、西洋文明の発祥地、あるいはゆりかごと考えられてきた。
ギリシャの特別な事例 古代ギリシャは西洋文化のゆりかごであり、
古代ギリシャはしばしば西洋文明の発祥地と呼ばれている。文学や科学における思想もまた、古代ギリシャにそのルーツを持っている。
西洋文明の双子の源泉であるアテネとエルサレムの対比は、しばしば多くの構造的二分法を要約していると考えられている...
全世界に影響を与えた西洋文化はヨーロッパから来た。しかし、そのルーツはそこにあるのではない。ルーツはアテネとエルサレムにあるのだ。ローマ人の態度は、自らの不完全さを感じ取り、それ以前のものから借りる必要性を認識している。歴史的に、それは西洋をエルサレムとアテネの偉大な伝統から借りることへと導いた。主に一方ではユダヤ教とキリスト教の伝統、他方では古典ギリシャの伝統である。
それがその文明全体と同様に、古代地中海世界の三つの遺産、ローマ、アテネ、エルサレムの遺産の上に成り立っていることを意味する。
ギリシャとローマで生まれた古典古代の文化を指し、ローマ帝国の崩壊後も存続し、西ヨーロッパと北ヨーロッパに広がり、15世紀から19世紀にかけての大探検と植民地化の時代にアメリカ大陸、オーストラリア、アジアやアフリカの一部地域に拡大し、現在ではその領土や人口の規模からは想像もつかないほど大きな、世界的な政治、経済、文化、軍事力を行使している。
この点を主張するためにギリシャ人を理想化する必要はない。宇宙を探求し、知識の問題(そして知識そのものの意味)を定義し、そのような問題を探求するための言語を創造し、芸術において物理世界と人間社会を表現し、価値の本質を定義し、過去を記述するというギリシャ的な方法は、今なお西洋の文化的伝統の根底にある。
ギリシャらしさは、精神的、社会的、そして政治的な自由と同一視され、奴隷制は野蛮であることと同一視された。[...]「民主主義」はギリシャの発明であり(1993/4年に2500周年を祝った)、[...]古代の文化、すなわちギリシャの文化は、我々自身の(西洋)文明の礎石であると同時に、重要な点で非常に異質な現象でもある。
ソフォクレスも、アイスキュロスも存在しなかっただろう。紀元前5世紀から4世紀にかけて起こり、後の西洋文明の基盤を築いた、あの驚くべき創造的エネルギーの爆発は決して起こらなかっただろう。[...]紀元前490年から479年の間、西洋世界の未来全体が危うい均衡の上にあったのだ。
小さな村ローマは共和制を樹立し、地中海沿岸と西ヨーロッパ全域を征服し、共和制を失い、そしてついには帝国を明け渡した。その過程で、ローマ人は西洋文明の基礎を築いた。[...] 実利主義的なローマ人は、ギリシャとヘブライの思想を現実世界に落とし込み、修正し、西ヨーロッパ全域に広めた。[...] ローマ法は、西ヨーロッパとラテンアメリカのほとんどの国の法典の基礎となっている。コモンローが主流の英語圏の国々でさえ、ローマ法は大きな影響力を行使している。
キリスト教と並んで、古代ギリシャ・ローマ世界は西洋文明の確固たる基盤を形成している。ギリシャ哲学はまた、イスラム教とユダヤ教における哲学的思考と神学的探求の方法論と内容の源泉でもある。
例えば、紀元前6世紀のイオニアにおける知的活動の中心地であったミレトス市を考えてみよう。ミレトスはリュディア帝国、そして後にペルシア帝国と国境を接し、これらの文化と広範な交流を持っていた。さらに、地中海全域と交易関係を持ち、エジプトやトラキアに多数の植民地を建設した。こうしてミレトスの思想家たちは、「既知の」世界各地の思想や慣習に触れたのである。アルカイック期には、ギリシャ、イタリア、エジプト、近東の様々な民族の交流が文化的な激動を生み出し、ギリシャ人の生活と思想に大きな影響を与えた。
エジプト美術の知識がギリシャ人に、より硬い石である白い島産大理石を初めて利用させ、等身大以上の像を制作させるに至った。クーロス像やコレー像は奉納物や墓標としてよく知られているが、記念碑的な彫像の主な用途は崇拝の対象であったに違いない。そして、これらの像のための神殿、オイコイが記念碑的な形態を帯び始め、おそらくエジプトからの影響で、建築様式で装飾されるようになったのもこの頃である。まずギリシャ本国ではドーリア式、次に東ギリシャ世界ではオリエンタリズムを取り入れたイオニア式である。
ヨーロッパをラテン・キリスト教世界の土地として文化的に定義する考え方は8世紀に確立され、ゲルマンの伝統とキリスト教ラテン文化の融合によって生み出された新たな文化的共同体を意味し、ビザンツ帝国やイスラム教との対比で部分的に定義され、イベリア半島北部、ブリテン諸島、フランス、キリスト教化された西ドイツ、アルプス地方、イタリア北部および中部に限定されていた。この概念はカロリング・ルネサンスの永続的な遺産の1つであり、「ヨーロッパ」はカール大帝の宮廷学者アルクインの書簡にも登場する。
幸いにも、司法における拷問の使用はまだ知られていなかった…。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)... この時期には、より影響力のある教会当局が、
死刑は
福音の精神に反すると宣言し、自らもその執行に反対した。何世紀にもわたり、これは理論的にも実際的にも教会の態度であった。そのため、民法に従って、556 年にラヴェンナでマニ教徒の一部が処刑された。一方、養子説と予定説の指導者であるトレドのエリパンドゥスとウルゲルのフェリックスしかしながら、修道士ゴテスカルクは、キリストが全人類のために死んだのではないという誤った教義を唱えたことで非難され、848年のマインツ教会会議と849年のキエルシー教会会議で鞭打ちと投獄の刑を宣告されたことを指摘しておくべきだろう。これらの刑罰は当時、修道院における様々な規則違反に対する一般的なものであった。
[...] この期間に異端者が時折処刑されたのは、一部は個々の支配者の恣意的な行動、一部は熱狂的な民衆の狂信的な暴動によるものであり、決して教会法や教会当局によるものではない。
具体的には、これらはギリシャ・ローマ哲学に基礎を持ち、個人主義や啓蒙主義などの主要な概念を支持する「西洋」または「白人」の価値観です。
西洋の進歩に対する信念、啓蒙思想、そして科学革命は、19世紀に西洋経済が世界の他のほとんどの経済とは根本的に異なる形で発展することを可能にした要素であった。16世紀、17世紀、18世紀にはヨーロッパ人はアジアにあまり商品を売ることができなかったが、産業革命後には状況は完全に変わり、例えばヨーロッパの繊維産業は安価な製品をアジア全域で容易に販売することができた。輸送手段の改善により、ヨーロッパ製品は比較的低コストでアジア市場に届くようになった。1800年頃から、歴史家が「
大分岐
」と呼ぶ現象が起こり、それは一方では西洋世界の経済発展が、他方ではアジアとアフリカのほぼ全域の経済発展が分離したことであった。
年代から 1870 年代にかけての西ヨーロッパの世界的拡大は、それ以前の世紀の拡張主義や植民地主義とはいくつかの重要な点で異なっていた。経済史家が一般的に 1760 年代に遡る産業革命の勃興と、帝国建設国における工業化の継続的な拡大に伴い、植民地世界との貿易戦略に変化が生じた。過去のように植民地の製品を主に買い手として(そしてしばしば交換のバランスを取るために十分な販売可能な商品を提供するのに苦労して)いたのではなく、工業化国は
機械生産品の
増加量に対する市場を求めて、ますます売り手になっていった。
陸地:1億4894万平方キロメートル。
バーミンガム大学の教会史名誉教授であるヒュー・マクラウドは、西ヨーロッパにおけるキリスト教の衰退を 4 つの段階で分かりやすくまとめています。 1 キリスト教の代替形態の容認 (16 世紀の宗教改革と宗教改革後の時代以降)。 2 キリスト教を批判する文献の出版 (18 世紀の啓蒙時代)。 3 教会と国家の分離 (18 世紀以降)。 4 「教会と社会の結びつきの緩み」。 [...] 少なくとも 20 世紀半ば以降、多くのヨーロッパ諸国で教会宗教の衰退が見られました。特に、教会出席率の低下はこのプロセスの重要な側面であり、世俗化プロセスとして説明されている発展の特徴となっています。 [...] 西洋世界における世俗化の過程は、既存のキリスト教を、教会に属さないスピリチュアリティに部分的に置き換えることを含み、それはアラカルト的な宗教と「私と私の経験」に焦点を当てることを特徴としています。