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文明の衝突とは、冷戦後の世界では人々の文化的および宗教的アイデンティティが紛争の主な原因となるというテーゼである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]アメリカの政治学者サミュエル・P・ハンティントンは、将来の戦争は国家間ではなく文化間で戦われるだろうと主張した。[ 1 ] [ 6 ]これは1992年にアメリカン・エンタープライズ研究所で行われた講演で提唱され、その後、1993年のフォーリン・アフェアーズ誌の記事「文明の衝突？」[ 7 ]で展開された。これは、彼の元教え子であるフランシス・フクヤマの1992年の著書『歴史の終わりと最後の人間』への反論であった。ハンティントンは後に、1996年の著書『文明の衝突と世界秩序の再構築』でこのテーゼをさらに発展させた。[ 8 ]
このフレーズ自体は、1946年にアルベール・カミュによって[ 9 ] 、 1988年にジリラル・ジャインがアヨーディヤ紛争の分析で[ 10 ] [ 11 ] 、バーナード・ルイスが1990年9月のアトランティック・マンスリー誌に掲載された「イスラム教徒の怒りの根源」という記事で[ 12 ] 、マフディ・エル・マンジュラが1992年に出版した著書『文明の最初の戦争』で使用した[ 13 ] [ 14 ]。さらに遡ると、このフレーズは1926年にバジル・マシューズが中東について書いた本『旅する若いイスラム：文明の衝突の研究』にも登場する。この表現は、植民地時代やベル・エポック時代にすでに使われていた「文化の衝突」に由来する[ 15 ]。
ハンティントンは、冷戦後の世界におけるグローバル政治の本質に関する多様な理論を概観することから考察を始めた。一部の理論家や著述家は、人権、自由民主主義、そして資本主義的な自由市場経済が、冷戦後の世界において各国に残された唯一のイデオロギー的選択肢となったと主張した。特にフランシス・フクヤマは、世界はヘーゲル的な意味で歴史の終焉を迎えたと主張した。
ハンティントンは、イデオロギーの時代は終わったものの、世界は文化的な対立を特徴とする通常の状態に戻っただけだと考えていた。彼の論文では、将来の紛争の主要な軸は文化的な線に沿ってくるだろうと主張した。[ 16 ]さらに、文化的なアイデンティティの最高位のカテゴリーである異なる文明の概念は、紛争の可能性を分析する上でますます有用になるだろうと彼は提唱した。1993年の『フォーリン・アフェアーズ』誌の記事「文明の衝突？」の最後に、ハンティントンは次のように書いている。「これは文明間の紛争の望ましさを主張するものではない。これは、将来がどのようなものになるかについての記述的な仮説を提示するものである。」[ 7 ]
さらに、ハンティントンによれば、文明の衝突は歴史の発展を表している。過去、世界史は主に、西洋文明に見られるような君主、国家、イデオロギー間の闘争に関するものであった。しかし、冷戦終結後、世界政治は新たな段階に入り、非西洋文明はもはや西洋文明に搾取される側ではなく、西洋とともに世界史を形成し動かす重要なアクターとなった。[ 17 ]
ハンティントンは論文の中で世界を次のように主要な文明に分けました。[ 19 ] [ 2 ]
ハンティントンは、冷戦終結後の世界的な紛争の傾向は、こうした文明間の分断においてますます顕著になっていると主張している。ユーゴスラビア崩壊後の戦争、チェチェン紛争、インドとパキスタンの戦争などは、文明間の紛争の証拠として挙げられている。彼はまた、西側の価値観や政治体制の普遍性に対する西側諸国の広く信じられている考えはナイーブであり、民主化やこうした普遍的な規範への固執は、他の文明をさらに敵対させるだけだと主張している。ハンティントンは、西側諸国がこれを受け入れることに消極的なのは、国際システムを構築し、その法律を制定し、国連という形でそれを具体化したのが西側諸国だからだと考えている。[ 1 ]
ハンティントンは、経済、軍事、政治の力が西洋から世界の他の文明、特に彼が二つの挑戦者文明と呼ぶ中国とイスラムへと大きく移行したことを指摘している。[ 1 ]
ハンティントンの見解では、東アジアの中国文明は急速な経済成長により、西洋に対して文化的に自己主張し、その価値観を主張している。具体的には、中国の目標は地域覇権国としての地位を再確立することであり、西洋で重視される個人主義や多元主義とは対照的に、儒教中国文明に内在する階層的な指揮系統の歴史のために、地域の他の国々は中国に追随するだろうと彼は考えている。南北朝鮮やベトナムなどの地域大国は、中国の要求に屈し、中国に反対するよりもむしろ中国を支持するようになるだろう。したがって、ハンティントンは、中国の台頭は西洋にとって最も重大な問題の一つであり、最も強力な長期的な脅威であると考えている。なぜなら、中国の文化的主張は、東アジアにおける地域覇権の欠如を望むアメリカの願望と衝突するからである。[ 20 ]
ハンティントンは、イスラム文明は大規模な人口爆発を経験しており、それがイスラム圏の境界と内部の両方で不安定化を招き、内部では原理主義運動がますます人気を集めていると主張している。彼が「イスラム復興」と呼ぶものの現れとしては、1979年のイラン革命と第一次湾岸戦争が挙げられる。おそらくハンティントンが『フォーリン・アフェアーズ』誌の記事で述べた最も物議を醸す発言は、「イスラムには血塗られた境界がある」というものだろう。ハンティントンは、これは前述のイスラム教徒の若年層の急増と人口増加、そしてイスラムが中国、正教、西洋、アフリカなど多くの文明と近接していることなど、いくつかの要因の実際の結果であると考えている。[ 1 ]
ハンティントンは、イスラム文明を中国の潜在的な同盟国と見なしている。両者とも修正主義的な目標を持ち、他の文明、特に西洋と共通の対立を抱えているからだ。具体的には、武器拡散、人権、民主主義といった分野で中国とイスラムの共通の利益が西洋の利益と対立していることを指摘し、これらの分野で両文明が協力するだろうと考えている。[ 1 ]
ロシア、日本、インドは、ハンティントンが言うところの「揺れ動く文明」であり、どちらの側にも肩入れする可能性がある。例えば、ロシアは南部国境の多くのイスラム系民族グループ（チェチェンなど）と衝突しているが、ハンティントンによれば、イランと協力してロシア南部でのイスラム教と正教徒の暴力の拡大を防ぎ、石油の流れを維持している。ハンティントンは、中国がイラン、パキスタン、その他の国々とより緊密に協力して国際的地位を高めるという、中国とイスラムのつながりが生まれつつあると主張している。[ 1 ]
ハンティントンはまた、文明間の対立は特にイスラム教徒と非イスラム教徒の間で蔓延しており、イスラム文明と非イスラム文明の間の血塗られた境界線を指摘している。この対立は、イスラム教がヨーロッパに最初に進出した時、イベリア半島の再征服におけるイスラム教の最終的な追放、オスマン帝国による東ヨーロッパとウィーンへの攻撃、そして1800年代と1900年代のヨーロッパ帝国によるイスラム諸国の分割にまで遡る。[ 1 ]
ハンティントンはまた、この紛争の一因となっている要因として、キリスト教（西洋文明の基盤となっている）とイスラム教の両方が以下の点に該当すると考えている。[ 1 ]
ハンティントンは、西洋とイスラムの衝突に寄与する最近の要因として、イスラム復興運動とイスラム人口の爆発的増加、そしてイスラム原理主義者を激怒させる西洋普遍主義の価値観（つまり、すべての文明が西洋の価値観を採用すべきだという考え方）を挙げている。ハンティントンは『フォーリン・アフェアーズ』誌の記事で簡潔に、そして1996年の著書でより詳細に、これらの歴史的および現代的な要因が複合的に作用することで、イスラム文明と西洋文明の間で血みどろの衝突が起こるだろうと述べている。[ 1 ]
ハンティントンは、文明が衝突する理由として6つの説明を挙げている。[ 1 ]
ハンティントンは、将来、世界政治の中心軸は西洋文明と非西洋文明の間の対立、スチュアート・ホールの言葉を借りれば、西洋と「その他」の間の対立になる傾向があると示唆している。彼は、非西洋文明が西洋諸国に対して取り得る一般的かつ基本的な行動の3つの形態を提示している。[ 21 ]
ハンティントンの見解では、文明間の紛争は断層線紛争と中核国家紛争の2つの形で現れる。[ 1 ]
断層線紛争は地域レベルで発生し、異なる文明に属する隣接する国家間、または異なる文明の人々が居住する国家内で発生する。 [ 1 ]
中核国家間の紛争は、異なる文明の主要国家間の世界レベルで発生する。中核国家間の紛争は、中核国家が関与する断層線紛争から発生する可能性がある。[ 22 ]
これらの紛争は、相対的な影響力や権力（軍事的または経済的）、異なる文明の人々に対する差別、異なる文明の親族を保護するための介入、または異なる価値観や文化など、さまざまな原因から生じる可能性があります。特に、ある文明が別の文明の人々にその価値観を押し付けようとする場合などが挙げられます。[ 22 ]
日本、中国、そしてアジアの四小龍は、多くの面で近代化を遂げながらも、西洋とは異なる伝統的あるいは権威主義的な社会構造を維持している。これらの国々の中には、西洋と衝突した国もあれば、そうでない国もある。
非西洋的近代化の究極の例はおそらく、正教文明の中心国家であるロシアであろう。ハンティントンは、ロシアは主に非西洋国家であると主張しているが、近代西洋とかなりの文化的祖先を共有しているという点では同意しているようだ。ハンティントンによれば、西洋はルネサンス、宗教改革、啓蒙主義の経験、連続的な拡大と植民地化ではなく海外植民地化、そしてビザンツ帝国の連続的な軌跡ではなく古代ギリシャを通じた古典文化の流入によって、正教キリスト教国と区別される。
ハンティントンは、他の文明との結びつきを求めている国々を「引き裂かれた国々」と呼んでいる。1920年代から組織的に西洋化を図ってきたトルコは、その代表的な例である。トルコの歴史、文化、伝統はイスラム文明に由来するが、1923年に初代大統領に就任したムスタファ・ケマル・アタテュルクをはじめとするトルコのエリート層は、西洋の制度や服装を導入し、ラテン文字を採用し、 NATOに加盟し、欧州連合への加盟を目指してきた。
ハンティントンは、メキシコとロシアもまた、分裂状態にあると見なしている。彼はまた、オーストラリアを例に挙げ、西洋文明の遺産と、アジアとの経済的結びつきの拡大との間で引き裂かれている国だと指摘している。
ハンティントンによれば、分裂した国家が文明的アイデンティティを再定義するには、3つの要件を満たす必要がある。第一に、その国の政治的・経済的エリート層がその動きを支持しなければならない。第二に、国民がその再定義を受け入れる意思を持たなければならない。第三に、分裂した国家が加盟しようとしている文明のエリート層がその国家を受け入れなければならない。
この本は、これまで分裂した国が文明のアイデンティティを再定義することに成功した例はないと主張している。これは主に、受け入れ側の文明のエリートが分裂した国を受け入れることを拒否しているためだが、トルコが欧州連合に加盟すれば、多くの国民が西洋化を支持するだろうと指摘されている。例えば、EU大臣のエゲメン・バギシュは次のように述べている。「ヨーロッパがすべきことはこれだ。トルコがすべての要件を満たせば、トルコは日付XにEUのメンバーになると言う必要がある。そうすれば、我々は1日でトルコの世論の支持を取り戻すだろう。」[ 23 ]ハンティントンによれば、これが実現すれば、トルコは文明のアイデンティティを再定義する最初の国となるだろう。
文明の衝突理論は、学術的にも政策的にも大きな影響力を持つことが知られています。[ 24 ]この理論は、学術研究や様々な政治家によって広く引用されており、文明の衝突理論の具体的な影響を記録した研究もあります。テロとの戦いは、この理論の正確な予測であると同時に、西洋とイスラムの指導者がそれぞれの文化の衝突という前提を採用した結果であると理論化されています。[ 25 ]この理論は、西洋民主主義諸国の右派政治において特に普及しているパラダイムとして説明されており、ドナルド・トランプの2016年大統領選挙キャンペーンの一部と見なされていました。[ 26 ]この理論は、イスラエルの右派イデオロギーを説明するために、特にユダヤ人とパレスチナ人の衝突を正当化するために使用されてきました。[ 27 ]この理論は、イスラエルのベンヤミン・ネタニヤフ首相のイスラム教に対する世界観に影響を与えていると観察されています。[ 28 ]文明の衝突は、ヴィクトル・オルバンが多文化主義を拒否し、イスラム教徒の移民に対する制限を追加することにも影響を与えた。[ 29 ]
この本は、経験的、歴史的、論理的、あるいはイデオロギー的にその主張に異議を唱える様々な学術的な著述家によって批判されてきた。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]政治学者のポール・マスグレイブは、 『文明の衝突』は「孫子の名前を引用することを好む政策立案者の間では大きな評価を得ているが、国際関係の専門家でこの本に依拠したり、肯定的に引用したりする者はほとんどいない。率直に言って、『文明の衝突』は世界を理解するための有用かつ正確な手引きとはなっていない」と書いている。[ 34 ]一般向けに書かれた他の本も同様にハンティントンの論争の的となっている主張に異議を唱えている。例えば、ノーベル賞受賞者のアマルティア・センは、著書『アイデンティティと暴力：運命の幻想』の中で、文明の衝突が避けられないというハンティントンの主要な概念に対するいくつかの批判を展開している。彼は、暴力は、個人が互いを単一の所属（例えば、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒）を持つと認識するときに発生するのであって、複数の所属（例えば、ヒンドゥー教徒、女性、主婦、母親、芸術家、娘、特定の社会経済階級のメンバーなど）を持つと認識するときに発生すると主張している。この意味で、文明の独自性を損なう形で、これらのすべての側面が個人のアイデンティティの源泉となり得るし、そうあるべきだと主張されている。[ 35 ]
さらに、ハンティントンに明確に言及した論文の中で、同じ学者であるアマルティア・セン（1999）は、「多様性は世界のほとんどの文化の特徴である。西洋文明も例外ではない。近代西洋で勝利を収めた民主主義の実践は、啓蒙主義と産業革命以降、特にここ100年ほどの間に形成されたコンセンサスの結果である。これを西洋が数千年にわたって民主主義に歴史的にコミットしてきたと解釈し、それを非西洋の伝統（それぞれを一枚岩として扱う）と対比させるのは大きな間違いである」と主張している。[ 36 ]： 16
ポール・バーマンは2003年の著書『テロと自由主義』の中で、現代には明確な文化的境界は存在しないと主張している。彼は「イスラム文明も西洋文明も存在しない」と主張し、特に米国とサウジアラビアのような関係を考慮すると、文明の衝突の証拠は説得力に欠けると述べている。さらに、多くのイスラム過激派が西洋世界でかなりの時間を生活したり学んだりしていたという事実を挙げている。バーマンによれば、紛争は文化や宗教的アイデンティティに関係なく、さまざまなグループが共有する（または共有しない）哲学的信念によって生じる。 [ 37 ]
ティモシー・ガートン・アッシュは、カトリックとプロテスタントのヨーロッパは民主主義に向かっているが、正教会とイスラム教のヨーロッパは独裁を受け入れなければならないというハンティントンの考えの「極端な文化決定論…パロディの域に達するほど粗雑」に異議を唱えている。[ 38 ]
文明の衝突は、西洋の植民地主義から得た帝国主義的利益を維持しようとするイデオロギー的に保守的な試みを助長するものとして批判されてきた。[ 39 ]エドワード・サイードは、 2001年の論文「無知の衝突」でハンティントンのテーゼに反論した。[ 40 ]サイードは、ハンティントンによる世界の固定された文明の分類は「文化の動的な相互依存と相互作用を無視している」と主張する。ハンティントンのパラダイムを長年批判し、アラブ問題の率直な支持者であるサイード（2004）は、文明の衝突テーゼは「最も純粋な悪意に満ちた人種差別、今日アラブ人やイスラム教徒に向けられたヒトラー科学のパロディのようなもの」の一例であるとも主張している（p. 293）。[ 41 ]
ノーム・チョムスキーは、文明の衝突という概念は、冷戦後にソ連がもはや脅威ではなくなったため、米国が「実行したいあらゆる残虐行為」を正当化するために新たに作り出されたものに過ぎないと批判している。 [ 42 ]
ユヴァル・ノア・ハラリは著書『21世紀の21の教訓』の中で、文明の衝突という説は誤解を招くものだと述べている。彼は、イスラム原理主義は西洋との対立というよりも、むしろ世界文明に対する脅威であると書いている。また、進化生物学のアナロジーを用いて文明について語ることは間違っているとも主張している。[ 43 ]
ネイサン・J・ロビンソンは、ハンティントンのテーゼは矛盾していると批判している。ロビンソンは、ハンティントンによれば、「スペイン語を話しカトリック教徒が多数を占めるスペインは西であり、スペイン語を話しカトリック教徒が多数を占めるメキシコは西洋文明の一部ではなく、ブラジルとともにラテンアメリカ文明の一部である」と指摘している。ロビンソンは、「地図を見て、これらの区分が理にかなっていると思うかもしれないが、それは、ここで主に目にするのは偏見の地図だからだ。[ハンティントン]は、多くの人々、特にアメリカ人が世界をどのように考えているかを確かに示している」と結論付けている。[ 44 ]
文学批評ポッドキャスト「If Books Could Kill」は、ハンティントンがジェノサイド擁護論を出版していると見なされる可能性があるという懸念を提起している。ハンティントンは、ボスニア虐殺の際にセルビア兵が主張した、イスラム教徒アルバニア人の出生率が高いため民族浄化が必要だという主張を無批判にそのまま繰り返している。[ 45 ]
ハンティントンは1993年の論文で、「文明が重要なのであれば…ウクライナ人とロシア人の間の暴力の可能性は低いはずだ。彼らは主に正教徒である2つのスラブ民族であり、何世紀にもわたって互いに親密な関係を築いてきた」と書いた。29年後の2022年、ロシアはウクライナに侵攻した。[ 46 ]
ハンティントンの地政学的モデル、特に北アフリカとユーラシアの構造は、ディミトリ・キツィキスが最初に定式化し、1978年に発表した中間地域の地政学的モデルに大きく由来している。[ 47 ]アドリア海とインダス川にまたがる中間地域は、西でも東でもなく（少なくとも極東に関しては）、独自の地域とみなされている。この地域に関して、ハンティントンはキツィキスとは異なり、支配的でありながら異なる2つの宗教（東方正教会とスンニ派イスラム教）の間に文明の断層線が存在し、外部紛争のダイナミズムが存在すると主張している。しかし、キツィキスは、これら2つの民族と、支配的ではないシーア派イスラム教、アレヴィ派、ユダヤ教に属する人々からなる統合された文明を確立している。彼らは、西と極東のものと根本的に異なる一連の共通の文化的、社会的、経済的、政治的見解と規範を持っている。したがって、中間地域においては、文明の衝突や外部との紛争ではなく、文化的な支配をめぐるものではなく、政治的な継承をめぐる内部紛争について語るべきである。これは、ヘレニズム化したローマ帝国からのキリスト教の台頭、キリスト教化したローマ帝国からのイスラム教カリフ国の台頭、そしてイスラム教カリフ国とキリスト教化したローマ帝国からのオスマン帝国の台頭を記録することによって、十分に実証されている。
近年、ハンティントンの『文明の衝突』への反論として、文明間の対話理論が国際的な注目を集めている。この概念はもともとオーストリアの哲学者ハンス・ケヒラーが文化アイデンティティに関するエッセイ（1972年）の中で提唱したものである。[ 48 ]ケヒラーは以前、ユネスコへの書簡の中で、国連の文化機関が「異なる文明間の対話」（dialogue entre les différentes civilisations）の問題を取り上げるべきだと提案していた。[ 49 ] 2001年、当時イラン大統領だったモハンマド・ハタミがこの概念を世界レベルで紹介した。彼のイニシアチブにより、国連は2001年を「国連文明間対話年」と宣言した。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
文明の同盟（AOC）構想は、2005年の第59回国連総会において、スペインのホセ・ルイス・ロドリゲス・サパテロ首相によって提案され、トルコのレジェップ・タイイップ・エルドアン首相が共同提案者となった。この構想は、多様な社会間での共同行動を促進し、過激主義と闘い、主に西洋世界とイスラム世界の間の文化的・社会的障壁を克服し、宗教的・文化的価値観の異なる社会間の緊張と分断を緩和することを目的としている。
ロシアとアメリカの問題、そしてアルジェリアの反社会的勢力、そして植民地文明と帝国の支援、そして植民地文明の混乱を乗り越えてください。植民地文明を巡るドレッサー。「ページが見つかりません | INA」 。 2015年9月24日にオリジナルからアーカイブされました。2015年7月14日に取得。
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