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ローマ教皇[ a ]はローマの司教であり、世界中のカトリック教会の長です。彼は最高教皇[ b ]、ローマ教皇[ c ]、または主権教皇としても知られています。8世紀から1870年まで、教皇は教皇領の主権者または国家元首であり、1929年以降ははるかに小さいバチカン市国の主権者または国家元首です。[ 4 ] [ 5 ]カトリックの観点からすると、ローマ司教の首位権は、主に聖ペトロの使徒的後継者としての役割に由来しており、首位権はイエスによってペトロに授けられ、イエスはペトロに天国の鍵と「縛り、解く」権限を与え、教会が建てられる「岩」として彼を指名しました。現在のローマ教皇はレオ14世で、 2025年の教皇選挙会議の2日目にあたる2025年5月8日に選出された。[ 6 ]
教皇の職務は教皇職と呼ばれていますが、司教座の管轄は聖座と呼ばれています。[ 7 ]「see」という言葉は、ラテン語で「座席」または「椅子」（sede、特に新しく選出された教皇が即位式で座る椅子を指す）に由来します。[ 8 ]聖座は国際法上の主権者であり、ローマ都市圏内の地理的飛び地を形成する都市国家である、独特の独立性を持つバチカン市国に本部を置いています。聖座は、政治的および精神的な独立を確保するために、 1929年にファシスト・イタリアと聖座の間で締結されたラテラノ条約によって設立されました。聖座は、さまざまなレベルで国際機関に加盟していること、および多くの独立国家との外交関係や政治協定を通じて認められています。
カトリックの伝統によれば、ローマ教皇座は1世紀に聖ペトロと聖パウロによって設立された。教皇制は世界で最も長く存続している制度の一つであり、人類の歴史において重要な力となっている。[ 9 ]古代において、教皇はキリスト教の普及を助け、様々な教義上の論争の解決に介入した。[ 10 ]中世には、西ヨーロッパにおいて世俗的に重要な役割を果たし、しばしばキリスト教君主間の仲裁役を務めた。[ 11 ] [ 12 ] [ d ]キリスト教の信仰と教義の拡大に加えて、現代の教皇はエキュメニズムと異教徒間対話、慈善活動、人権擁護にも関わっている。 [ 13 ]
時が経つにつれ、教皇庁は世俗的および政治的に幅広い影響力を獲得し、最終的には領主の影響力に匹敵するようになった。近世では、教皇庁の世俗的権威は衰退し、現在は宗教問題に重点が置かれている。[ 10 ]対照的に、教皇の精神的権威の主張は時とともにますます強固に表明されるようになり、1870年には、教皇が信仰や道徳の正式な定義を発するために教皇座から（文字通り「（聖ペテロの）座から」）発言する稀な機会における教皇不可謬性の教義の宣言で頂点に達した。[ 10 ]教皇は、14億人のカトリック教徒[ 14 ]とカトリック信仰を持たない人々 [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]の両方に対するその地位の広範な外交的、文化的、精神的影響力、そして世界最大の非政府教育および医療提供者[ 19 ]の長であり、広大な慈善団体のネットワークを持っていることから、世界で最も権力のある人物の一人と考えられています。
「教皇」という言葉は、古代ギリシャ語のπάππας (páppas) 「父」に由来する。キリスト教の初期の数世紀には、この称号は特に東方で全ての司教[ 20 ]やその他の上級聖職者に適用され、後に西方では教皇レオ1世（440～461年）の治世中にローマ司教に限定されるようになった[ 21 ]。この限定は11世紀になって初めて公式になった[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]。「教皇」という称号の使用に関する最も古い記録は、当時すでに亡くなっていたアレクサンドリア総主教ヘラクラス（232～248年）に関するものである。[ 27 ]英語で「pope」という称号が記録された最も古い例は、10 世紀半ばに遡り、ベーダの『Historia ecclesiastica gentis Anglorum』の古英語訳で、 7 世紀のローマ教皇ヴィタリアヌスを指す際に使用された。[ 28 ]
カトリック教会は、使徒たちが聖ペトロを長とする集団または「学派」として担っていた教会の牧会職、すなわち教会を牧する職は、現在では彼らの後継者である司教たちが担っており、ローマ司教（教皇）がその長であると教えている。[ 29 ]これにより、教皇は「最高教皇」という別の称号で知られるようになった。カトリック教会は、イエスがペトロを教会の目に見える長として個人的に任命したと教えており、[ e ]カトリック教会の教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』は使徒と司教を明確に区別し、後者を前者の後継者とし、教皇はペトロの後継者、すなわちペトロが使徒たちの長であったように司教たちの長であるとしている。[ 31 ]一部の歴史家は、ペトロがローマの最初の司教であったという考えに反対し、ローマの司教座は3世紀以前には遡れないと指摘している。[ 32 ]
紀元180年頃に著述した教父イレナイオスの著作には、ペテロがローマで教会を「創設し組織した」という信念が反映されている。[ 33 ]さらに、初期ローマ教会におけるペテロの存在について最初に書いたのはイレナイオスではなかった。ローマ教会はコリント人への手紙（伝統的にローマのクレメンスが紀元96年頃に書いたとされている）[ 34 ]の中で、ローマにおけるキリスト教徒の迫害を「現代の闘争」と呼び、コリント人に「まず、最も偉大で最も正義の柱」である「善き使徒」ペテロとパウロを英雄として紹介した。[ 35 ]クレメンスの直後にアンティオキアのイグナティオスが著述した。スミルナ市からローマ人への手紙の中で、彼はペテロとパウロのように彼らに命令はしないと述べた。[ 36 ]このことや、ローマのキリスト教共同体から提供された聖ペテロの墓の場所にコンスタンティヌス帝が「旧聖ペテロ大聖堂」を建てたことなどの証拠から、多くの学者はペテロがネロの治世下でローマで殉教したことに同意しているが、一部の学者は彼がパレスチナで殉教した可能性があると主張している。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
歴史的議論の余地はあるものの、1世紀のキリスト教共同体には、地元の教会の指導者として機能する長老兼司教のグループが存在した可能性がある。徐々に、大都市圏に司教座が設立された。[ 40 ]アンティオキアはローマよりも先にそのような構造を発展させた可能性がある。[ 40 ]ローマでは、さまざまな局面で正当な司教であると主張するライバルが存在したが、イレーナイオスは聖ペテロの時代から同時代の教皇ヴィクトル1世までの司教の一系統の正当性を強調し、それらを列挙した。[ 41 ]一部の著述家は、ローマで単一の司教が出現したのはおそらく2世紀半ばになってからであると主張している。彼らの見解では、リヌス、クレトゥス、クレメンスは著名な長老兼司教であった可能性はあるが、必ずしも君主制の司教ではなかった。[ 32 ] 1 世紀と 2 世紀初頭の文書は、ローマ司教が教会全体において何らかの優位性と重要性を持っていたことを示しており、アンティオキアの司教、あるいは総主教からの手紙でさえ、ローマ司教を「同等の者の中の第一人者」と認めているが、[ 42 ]これが具体的に何を意味するのかは不明である。[ f ]
資料によると、当初はエピスコポスとプレスビテルという用語は互換的に使用されていたようですが[ 46 ]、1世紀から2世紀にかけては、地方の教会は司教とプレスビテルによって率いられ、両者の職務は重複していたか、区別がつかなかったというのが学者たちの間での共通認識です[ 47 ] 。2世紀半ば以前、そしておそらくそれ以降も、ローマには「単一の『君主制』司教は存在しなかった」と言う人もいます[ 48 ] 。
初期キリスト教時代には、ローマとその他いくつかの都市が世界教会の指導権を主張していた。「主の兄弟」として知られる義人ヤコブはエルサレム教会の長を務め、エルサレム教会は正教会の伝統において今も「母教会」として崇敬されている。アレクサンドリアはユダヤ教の学問の中心地であり、キリスト教の学問の中心地となった。ローマには使徒時代初期に大きな信徒集団があり、使徒パウロはローマ人への手紙で彼らに語りかけ、伝承によればパウロはそこで殉教した。[ 49 ]
教会の1世紀（紀元30～130年頃）には、ローマの首都は極めて重要なキリスト教の中心地として認識されるようになった。同世紀末、ローマの教会はコリントの教会に書簡を送り、重大な論争に介入し、もっと早く行動を起こさなかったことを謝罪した。[ 50 ]ローマ以外の地域でローマ教皇庁の権威的優位性を認めた当時の他の言及もいくつかある。2007年10月13日のラヴェンナ文書では、カトリック教会と東方正教会によって選ばれた神学者が次のように述べている。 [ 51 ]
両者とも、この教会法上のタクシス（司教の地位）は、分裂前の教会時代には皆に認められていたという点では一致している。さらに、アンティオキアの聖イグナティオスの言葉（『ローマ人への手紙』序章）にあるように、「愛をもって統治する」教会であるローマがタクシスにおいて第一位を占め、したがってローマ司教は総主教たちの中でプロトス（最高位）であったという点でも一致している。しかしながら、ローマ司教のプロトスとしての特権に関するこの時代の歴史的証拠の解釈については意見が分かれており、この問題は既に1千年紀において様々な形で理解されていた。
—ラヴェンナ文書、41
西暦195年、教皇ヴィクトル1世は、他の教会に対するローマの権威の行使と見なされる行為として、福音記者ヨハネによって伝えられた伝統であるユダヤ教の過越祭の日であるニサンの14日に復活祭を祝ったクアルトデシマン派を破門した（復活祭論争を参照）。教皇が主張したように、復活祭を日曜日に祝うという制度が現在まで続いている（コンプトゥスを参照）。
313年のミラノ勅令はローマ帝国のすべての宗教に自由を与え、教会の平和が始まった。 [ 52 ] 325年、ニカイア公会議はアリウス派を非難し、三位一体説を教義上のものと宣言し、第6条でローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの司教座の特別な役割を認めた。[ 53 ]三位一体説の偉大な擁護者には、教皇、特に三位一体説を理由にコンスタンティウス2世によってベレアに追放されたリベリウス[ 54 ] 、ダマスス1世、その他数人の司教が含まれる。[ 55 ]
380年、テッサロニケ勅令はニカイア信条を帝国の国教と定め、「カトリック信者」という名称は同信条を受け入れた者に限定された。 [ 56 ] [ 57 ]東ローマ帝国では世俗権力が教会を支配し、首都コンスタンティノープルの総主教が大きな権力を振るっていたが、[ 58 ]西ローマ帝国ではローマの司教が既に持っていた影響力と権力を強化することができた。[58] 西ローマ帝国の崩壊後、蛮族はアリウス派キリスト教またはニカイア信条キリスト教に改宗した。[ 59 ]フランク王クローヴィス1世は、アリウス派ではなく主流教会に改宗し、教皇庁と同盟を結んだ最初の重要な蛮族の支配者であった。西ゴート族などの他の部族は後にアリウス派を捨て、確立された教会に改宗した。[ 59 ]
西ローマ帝国の崩壊後、教皇は権威と継続性の源泉として機能した。グレゴリウス1世（ 540年頃～604年）は厳格な改革によって教会を統治した。古代の元老院議員の家系出身のグレゴリウスは、古代ローマの統治に典型的な厳格な判断と規律をもって職務を遂行した。神学的には、彼は古典的視点から中世的視点への転換を象徴しており、彼の人気のある著作には劇的な奇跡、強力な聖遺物、悪魔、天使、幽霊、そして迫りくる世界の終末が満ち溢れている。[ 60 ]
グレゴリウスの後継者たちは、ビザンツ皇帝のイタリア半島における代理人であるラヴェンナ総督によって大きく支配されていた。これらの屈辱、イスラム教徒の征服に直面したビザンツ帝国の弱体化、そして皇帝がランゴバルド人から教皇領を守ることができなかったことから、ステファヌス2世はコンスタンティノス5世皇帝に背を向けた。彼はフランク人に領地の保護を求めた。ピピン3世（小ピピン）はランゴバルド人を征服し、イタリアの土地を教皇領に寄進した。レオ3世がカール大帝（800年）を皇帝として戴冠させたとき、西ヨーロッパでは教皇による戴冠なしに皇帝になる者はいないという先例が確立された。[ 60 ]
教皇制の最悪期は867年から1049年であった。[ 61 ]この期間には、暗黒時代、クレセンティイ時代、トゥスクルム教皇制が含まれる。教皇制は、対立する政治派閥の支配下に置かれていた。教皇は、投獄されたり、飢餓に苦しめられたり、殺されたり、武力で廃位されたりと様々であった。トゥスクルム伯爵は50年間、教皇を擁立したり廃位したりした。そのような伯爵の一人の曾孫である教皇ヨハネ12世は、ラテラノ宮殿で乱痴気騒ぎを繰り広げた。皇帝オットー1世はヨハネを教会裁判所に訴え、裁判所はヨハネを廃位し、俗人を教皇レオ8世に選出した。ヨハネはローマの皇帝代表を拷問し、自らを教皇に復位させた。皇帝と教皇制の間の対立は続き、最終的には皇帝と結託した公爵たちが、ほとんど公然と司教や教皇を買収するようになった。[ 62 ]
1049年、レオ9世はヨーロッパの主要都市を旅し、聖職売買や聖職者の結婚と妾といった教会の道徳的問題に直接対処した。この長い旅によって、彼は北ヨーロッパにおける教皇の威信を回復した。[ 62 ] 7世紀以降、ヨーロッパの君主や貴族が自らの領地や封土に教会を設立し、聖職者の叙任や罷免を行うことが一般的になり、彼らの個人的な利益が聖職者の間で腐敗を引き起こした。[ 63 ] [ 64 ]この慣習が一般的になったのは、高位聖職者や世俗の支配者が公的生活にも参加することが多かったためである。[ 65 ]
これに対抗するため、また、堕落していると見なされていた他の慣習に対抗するため、900年から1050年の間に、教会改革を推進する中心地が出現し、最も重要なのはクリュニー修道院であり、その理想はヨーロッパ中に広まった。[ 64 ]この改革運動は、1073年にグレゴリウス7世が教皇に選出されたことで勢いを増し、彼は聖職売買や世俗権力の濫用に強く反対し、聖職者の独身制を含む教会の規律を回復するために、グレゴリウス改革として知られる一連の措置を採用した。[ 55 ]
1122年、神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世やイングランド王ヘンリー1世などの世俗の専制君主と教皇との間のこの対立は、叙任権論争として知られており、ヴォルムス協約によって解決された。この協約で、カリストゥス2世教皇は、聖職者は聖職者指導者によって叙任され、世俗の君主は世俗の叙任によって叙任されるべきであると布告した。[ 63 ]その後まもなく、アレクサンデル3世教皇は、教会法の確立につながる改革を開始した。[ 60 ]
7世紀初頭から、イスラム教徒の征服は地中海南部の大部分を支配することに成功した。これはキリスト教に対する脅威とみなされた。[ 66 ] 1095年、ビザンツ皇帝アレクシオス1世コムネノスは、進行中のビザンツ帝国とセルジューク朝の戦争において、教皇ウルバヌス2世に軍事援助を求めた。[ 67 ]ウルバヌスはクレルモン公会議で、ビザンツ帝国がかつてのキリスト教領、特にエルサレムを取り戻すのを支援するために、第1回十字軍を招集した。[ 68 ]
東西分裂により、 1054年に東方正教会とカトリック教会は決定的に分裂した。この分裂は、信条のわずかな相違よりも政治的な出来事によって引き起こされた。教皇たちは、フランク王に味方し、ライバルのローマ皇帝を戴冠させ、ラヴェンナ総督府を奪い、ギリシャ領イタリアに侵攻することで、ビザンツ皇帝を怒らせていた。[ 62 ]
中世において、教皇は権力をめぐって君主と争った。[ 10 ] 1309年から1377年まで、教皇はローマではなくアヴィニョンに居住した。アヴィニョン教皇庁は貪欲と腐敗で悪名高かった。[ 69 ]この期間、教皇は事実上フランス王国の同盟国であり、イングランド王国などのフランスの敵国を疎外した。[ 70 ]
教皇は、聖人やキリストによって築かれた功徳の宝庫から資金を引き出し、煉獄での時間を短縮する免罪符を与える権限を持っていると理解されていた。悔悛、告解、祈りに金銭的な罰金や寄付が伴うという概念は、やがて免罪符は単純な金銭的寄付に依存するという一般的な認識に取って代わられた。教皇は誤解や濫用を非難したが、収入が不足していたため、免罪符を効果的に管理することはできなかった。[ 69 ]
教皇はまた、枢機卿たちとも対立した。枢機卿たちは時として、カトリック公会議の権威を教皇の権威よりも優先させようと試みた。公会議主義は、教会の最高権威は教皇ではなく公会議にあると主張する。その基礎は13世紀初頭に築かれ、15世紀にはジャン・ジェルソンを筆頭とする代表者によって頂点に達した。15世紀以降、公会議主義が広く受け入れられなかったことが、プロテスタント宗教改革の一因とみなされている。[ 71 ]
西方教会分裂（1378～1417年）の間、様々な対立教皇が教皇の権威に挑戦した。この分裂は、公会議主義の絶頂期にコンスタンツ公会議が教皇位継承権主張者の間で決着をつけたことで終結した。東方教会は東ローマ帝国（ビザンツ帝国）の衰退とともに衰退を続け、コンスタンティノープルがローマと同等の地位を主張する根拠を弱めた。東ローマ皇帝は二度、東方教会を西方教会と再統一させようと試みた。最初は第二次リヨン公会議（1272～1274年）、二度目はフィレンツェ公会議（1431～1449年）である。教皇の優越性の主張は再統一の障害となり、いずれにせよ失敗に終わった。15世紀、オスマン帝国がコンスタンティノープルを占領し、ビザンツ帝国は滅亡した。[ 72 ]
プロテスタント改革派は教皇制を腐敗していると批判し、教皇を反キリストと特徴づけた。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]教皇はカトリック改革[ 10 ]（1560～1648年）を開始し、プロテスタント改革の課題に対処し、内部改革を実施した。教皇パウルス3世はトレント公会議（1545～1563年）を開始し、その教義の定義と改革は、プロテスタントとの和解を求め、教皇の主張に反対する教会内の勢力に対する教皇制の勝利を確固たるものにした。[ 77 ]
次第に世俗的な権力をますます強大化するヨーロッパの国民国家に譲らざるを得なくなった教皇たちは、精神的な問題に注力するようになった。[ 10 ] 1870年、第一バチカン公会議は、教皇が信仰や道徳の定義を宣言する際に教皇座から発言する最も厳粛な機会における教皇不可謬性の教義を宣言した。 [ 10 ]同年後半、イタリアのヴィットーリオ・エマヌエーレ2世はローマを教皇の支配から奪い取り、イタリアの統一を実質的に完了させた。[ 10 ]
1929年、イタリア王国とローマ教皇庁の間でラテラノ条約が締結され、バチカン市国は独立した都市国家として設立され、教皇の世俗支配からの独立が保証された。[ 10 ] 1950年、ピウス12世は聖母被昇天を教義として定義したが、これは教皇不可謬性が明示的に宣言されて以来、教皇が教座から発言した唯一の例である。教皇の権威の論争の的となっている教義上の根拠である聖ペトロの首位権は、東西教会を分裂させ、プロテスタントをローマから引き離し続けている。
初期キリスト教の教父たちの著作には、ローマ司教が持つ権威と特別な地位への言及が含まれており、初期キリスト教時代における教皇制の認識と重要性についての貴重な洞察を与えてくれる。[ 78 ]これらの資料は、ローマ司教が教会内で影響力のある人物として認められていたことを証明しており、中にはローマの教えと決定に従うことの重要性を強調しているものもある。こうした言及は教皇の首位権の概念を確立するのに役立ち、カトリックの神学と実践に影響を与え続けている。[ 79 ] [ 80 ]
カルタゴのキプリアヌス（紀元 210年頃- 258年）は、教皇コルネリウスに宛てた書簡55（紀元251年頃）の中で、ローマ司教を聖ペテロの後継者として認め、[ 81 ] [ 82 ]初期キリスト教会における彼の唯一の権威を主張した。[ 83 ]
コルネリウス（ローマ司教）は、神とキリストの選びによって、ほぼすべての聖職者の好意的な証言によって、その場に居合わせた人々の投票によって、そして古代の司祭や善良な人々の集まりによって司教に任命されました。そして、ファビアンの地位、すなわちペトロの地位と司教座が空席であった時に、彼以前に誰も司教に任命されていなかった時に、彼は司教に任命されたのです。しかし、いったん神の意志によってその地位が埋められ、その任命が私たち全員の同意によって承認された以上、その後誰かが司教になりたいと願うならば、それは教会外で行われなければなりません。教会の統一を守らない者は、教会の叙階を受けることはできません。
—カルタゴのキプリアヌス、書簡55、8.4
2世紀の著名なキリスト教神学者であるリヨンのイレナイオス（紀元 130年頃-紀元202年頃）は、著書『異端反駁』第3巻で初期の教皇の一覧を示した。この一覧は、聖ペテロから紀元174年から189年まで在位した教皇エレウテリウスまでの期間を網羅している。 [ 84 ] [ 85 ]
祝福された使徒たち（ペトロとパウロ）は、ローマに教会を設立し築き上げた後、リヌスに司教職を委ねた。パウロはこのリヌスについて、テモテへの手紙の中で言及している。リヌスの後をアナクレトスが継ぎ、その後、使徒から数えて3番目にクレメンスが司教職に就いた。 …このクレメンスの後をエヴィリストゥスが継いだ。アレクサンダーがエヴァリストゥスの後を継ぎ、その後、使徒から数えて6番目にシクストゥスが任命され、その後、栄光ある殉教を遂げたテレフォロス、次にヒギヌス、その後にピウス、その後にアニケトゥスが続いた。ソテルがアニケトゥスの後を継いだため、現在、エレウテリウスが使徒から数えて12番目に司教職を継承している。
—リヨンのイレナイオス、『異端反駁』第3巻、第3章2節
アンティオキアのイグナティオス（紀元108/140年頃没）は、「ローマ人への手紙」の中で、ローマの教会は「愛を司る教会」であると記した。[ 86 ] [ 87 ]
イエス・キリストの愛に従ってすべてのことを望まれる方の御意志によって愛され、照らされた教会、ローマの地を統治し、神にふさわしく、栄誉にふさわしく、最高の幸福にふさわしく、称賛にふさわしく、あらゆる望みを叶えるにふさわしく、聖なるものとみなされるにふさわしく、愛を統治する教会は、キリストと父から名付けられ、私も父の子イエス・キリストの名によって、肉と霊の両方において、そのすべての戒めに結びついている人々に挨拶を送ります。
—アンティオキアのイグナティオス、『ローマ人への手紙』
ヒッポのアウグスティヌス（354-430）は、書簡53で聖ペテロからシリキウスまでの38人の教皇のリストを書いた。このリストの順序は、イレナイオスと『教皇年鑑』のリストとは異なっている。アウグスティヌスのリストでは、エウセビオスのリストと同様に、リヌスの後をクレメンスが、クレメンスの後をアナクレトゥスが継いだとされているが、他の2つのリストではクレメンスとアナクレトゥスの位置が入れ替わっている。[ 88 ]
司教の直系継承を考慮に入れるならば、教会にとってどれほど確実で有益なことか、ペトロ自身にまで遡って考えることができる。ペトロは教会全体を象徴する存在として、主はこう言われた。「この岩の上に、わたしはわたしの教会を建てよう。陰府の門もそれに打ち勝つことはない。」（マタイによる福音書 16:18）。ペトロの後継者はリヌスであり、その連続した後継者はクレメンス、アナクレトス、エヴァリススであった。
—ヒッポのアウグスティヌス、書簡53、第2段落
エウセビオス（ 260/265年頃- 339年）は著書『教会史』の中で、リヌスを聖ペテロの後継者、クレメンスをローマの3代目の司教として挙げている。エウセビオスの記録によれば、クレメンスは聖パウロの「協力者」として働いていた。[ 89 ]
パウロは、他の弟子たちについて、クレセンスがガリアに派遣されたと証言しているが、テモテへの第二の手紙でローマでの仲間として言及されているリノスは、既に述べたように、ローマ教会の司教職においてペテロの後継者であった。また、ローマ教会の第三代司教に任命されたクレメンスも、パウロの証言によれば、ペテロの協力者であり、戦友であった。
—カイサリアのエウセビオス、『教会史』第3巻第4章9-10節
テルトゥリアヌス（紀元155年頃 - 220年頃）は、著書『異端者に対する処方箋』の中で、ローマ教会の権威について述べている。この著作の中で、テルトゥリアヌスは、ローマ教会は使徒的基盤に基づいているため、使徒の権威を持っていると述べている。[ 90 ]
さらに、あなた方はイタリアに近いので、ローマがあり、そこから使徒たちの権威そのものが私たちの手に渡るのです。使徒たちが血を流して教えを注ぎ込んだその教会は、なんと幸いなことでしょう！ペトロが主と同じような苦難に耐え、パウロがヨハネと同じような死を遂げて栄光の冠を得た場所、使徒ヨハネが最初に沸騰した油の中に無傷で投げ込まれ、そこから島への流刑に解放された場所なのです！
—テルトゥリアヌス、『異端者に対する処方箋』第32章
同じ書物によると、ローマのクレメンスは聖ペトロによってローマ司教に叙任された。
使徒教会は、このようにして記録を伝承している。例えば、スミルナ教会は、ポリュカルポスがヨハネによってそこに置かれたと記録している。また、ローマ教会も同様に、クレメンスがペテロによって同じように叙任されたと記録している。
—テルトゥリアヌス、『異端者に対する戒律』第32章
ヌミディア（現在のアルジェリア）のミレヴィスの司教であり、ドナトゥス派の分裂と同時代人であったオプタトゥスは、著書『ドナトゥス派の分裂』（西暦367年）の中で、ドナトゥス派の起源、信仰、慣習、そして分裂を取り巻く出来事や議論について詳細な分析を行っている。この著書の中で、オプタトゥスは教会の統一を維持する上でのローマ司教の立場について述べている。[ 91 ] [ 92 ]
ローマ市において、司教の座が最初にペトロに与えられたことを、あなたは否定できないでしょう。ペトロが座ったその座は、使徒たちの頭であり、だからこそ彼はケファ（「岩」）とも呼ばれているのです。それは、すべての使徒によって一致が保たれている唯一の座なのです。
—オプタトゥス『ドナトゥス派の分裂』2:2
カトリック教会は、キリスト教共同体において、司教たちが使徒たちを継承し（使徒継承）、ローマ司教が聖ペトロを継承したと教えている。[ 4 ]ペトロの教会における特別な地位を支持するために提案されている聖書の記述には、次のようなものがある。
わたしはあなたに言います。あなたはペトロです。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。地獄の門もそれに打ち勝つことはできません。わたしはあなたに天の御国の鍵を与えます。あなたが地上で結びつけることは天でも結びつけられ、あなたが地上で解くことは天でも解かれるでしょう。[ 93 ]
シモン、シモン、見よ、サタンはあなたがたを小麦のようにふるいにかけるために、あなたがたを要求した。しかし、わたしはあなたがたの信仰が失われないように祈った。だから、あなたがたが立ち直ったときには、兄弟たちを力づけなさい。[ 94 ]
私の羊に餌を与えてください。[ 95 ]
教皇の紋章にある象徴的な鍵は、これらのテキストの最初のものにある「天国の鍵」というフレーズを指しています。一部のプロテスタントの著述家は、このテキストでイエスが語っている「岩」はイエス自身、またはペテロによって表明された信仰であると主張してきました。 [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]この考えは、ペテロを表すのにアラム語で「岩」の男性形である「ケファス」という聖書の使用法によって損なわれています。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]ブリタニカ百科事典は、「今日の大多数の学者の合意は、最も明白で伝統的な解釈、すなわち岩はペテロの人を指すという解釈を採用すべきであるというものである」と述べています。[ 105 ]
カトリック教会によれば、教皇は旧約聖書に登場する、王宮の事柄を指揮し、宮廷職員を管理し、国政を司る人物、エリアキムでもある。イザヤ書では、教皇はダビデの家の鍵を持っていると描写されており、これは教皇の権威と権力を象徴している。[ 106 ]
マタイによる福音書16章18-19節とイザヤ書22章22節は、エリアキムとペテロが権力を象徴する鍵を授かるという点で類似点を示している。エリアキムは閉じたり開いたりする力を授かり、ペテロは縛ったり解いたりする力を得る。イザヤ書によれば、エリアキムは鍵と、閉じたり開いたりする力を受け取る。
わたしはダビデの家の鍵を彼の肩に置く。彼が開けるものは誰も閉じることができず、彼が閉じるものは誰も開けることができない。[ 107 ]
—イザヤ書 22:22
マタイによる福音書によれば、ペテロは鍵と、縛ったり解いたりする権限も与えられた。
わたしはあなたに天の御国の鍵を与えよう。あなたが地上で結びつけることは天でも結びつけられ、あなたが地上で解くことは天でも解かれるであろう。[ 108 ]
—マタイによる福音書 16:19
イザヤ書22章3節とマタイによる福音書16章18節では、エリアキムとペテロはどちらも物体に例えられています。エリアキムは杭（壁や他の構造物に打ち込まれて支えや安定性を提供する構造物）に、ペテロは岩に例えられています。
そしてわたしは彼を杭のようにしっかりと固定し、彼は父の家にとって名誉ある王座となるであろう。[ 109 ]
—イザヤ書 22:23
マタイによる福音書16章18節では、ペテロは岩にたとえられている。
そしてわたしはあなたに言います。あなたはペトロです。そしてわたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。そして地獄の門もそれに打ち勝つことはできません。[ 110 ]
—マタイによる福音書 16:18
教皇はもともとローマとその近郊に住む上級聖職者によって選ばれていました。1059年に選挙権はローマ教会の枢機卿に限定され、1179年にはすべての枢機卿選挙人の個々の投票権が平等になりました。現在、選挙権は教皇の死去または辞任の前日に80歳に達していない枢機卿に限定されています。[ 111 ]教皇は枢機卿選挙人である必要はなく、実際には枢機卿である必要もありません。教皇はローマの司教であるため、司教に叙任されることができる者のみが選出されることができ、つまり洗礼を受けたカトリックの男性であれば誰でも資格があります。司教に選出されていない状態で最後に選ばれたのは1831年のグレゴリウス16世、司祭ですらない状態で最後に選ばれたのは1513年のレオ10世、枢機卿ではない状態で最後に選ばれたのは1378年のウルバヌス6世である。 [ 112 ]司教でない者が選ばれた場合、選挙結果が民衆に発表される前に司教叙階を受けなければならない。[ 113 ]
第二リヨン公会議は、教皇の選出を規定するために、1274年5月7日に招集された。この公会議では、枢機卿選挙人は教皇の死後10日以内に会合し、教皇が選出されるまで隔離されなければならないと布告された。これは、1268年のクレメンス4世の死後3年間の教皇空位がきっかけとなった。16世紀半ばまでに、選挙プロセスは現在の形に発展し、教皇の死後から枢機卿選挙人の会合までの期間にばらつきが認められるようになった。[ 114 ]伝統的に、投票は拍手、選抜（委員会による）、または全体投票によって行われた。拍手は最も単純な手続きであり、完全に声による投票で構成されていた。
1878年以来、教皇の選出はシスティーナ礼拝堂で行われており、「コンクラーベ」と呼ばれる隔離された会合が開かれています（枢機卿選挙人は、新しい教皇を選出するまで、理論上は「鍵付きで閉じ込められている」ことから、このように呼ばれています）。3人の枢機卿がくじ引きで選ばれ、病気などで欠席した枢機卿選挙人の票を集め、3人がくじ引きで選ばれ、さらに3人がくじ引きで選ばれ、投票結果を審査します。投票用紙が配布され、各枢機卿選挙人は投票用紙に自分の選んだ人物の名前を書き、「神の下で選出されるべきだと思う人物」に投票すると声に出して誓い、投票用紙を折りたたんで、祭壇に置かれた大きな聖杯の上の皿に投票用紙を置きます。
2005年の教皇選挙では、聖杯と皿の代わりに特別な壺が使用されました。この壺から投票用紙を聖杯に落とすことで、選挙人が複数の投票用紙を入れることが難しくなります。投票用紙は読み上げられる前に折りたたまれた状態で数えられ、投票用紙の数が選挙人の数と一致しない場合は、投票用紙は開封されずに焼却され、新たな投票が行われます。そうでない場合は、議長を務める枢機卿が各投票用紙を読み上げ、針と糸で投票用紙に穴を開け、すべての投票用紙をつなぎ合わせて糸の端を結び、正確性と公平性を確保します。投票は3分の2以上の多数決で選出されるまで続けられます。 1996年にウニヴェルシ・ドミニチ・グレギスが公布されたことで、12日間の膠着状態の後、単純多数決が認められるようになったが、これは2007年に教皇ベネディクト16世が自発教令によって撤回した。
枢機卿団長は、選出された人物に2つの厳粛な質問をします。まず、「あなたは最高教皇としての選出を自由に受け入れますか？」と尋ねます。選出された教皇が「受け入れます」と答えると、その瞬間から教皇としての統治が始まります。実際には、受け入れないつもりの枢機卿は、教皇になるのに十分な票数を得る前に、その旨を明示的に表明します。 [ 115 ] [ 116 ]次に、枢機卿団長は「あなたはどのような名で呼ばれますか？」と尋ねます。新教皇は、自ら選んだ統治名を発表します。2005年のコンクラーベでベネディクト16世が選出された時のように、枢機卿団長自身が教皇に選出された場合は、副枢機卿団長がこの役割を果たします。[ 117 ]
新教皇は涙の部屋へと案内され、そこには3つのサイズの白い教皇服（イマンタティオ）が3セット用意されている。 [ 118 ]適切な祭服を身に着け、システィーナ礼拝堂に再び姿を現した新教皇は、ローマ教会の侍従長から「漁師の指輪」を授けられる。[ 119 ]教皇は名誉ある席に着き、他の枢機卿たちは順番に最初の「服従」（アドラティオ）を捧げ、祝福を受けるために待つ。[ 120 ]
教皇選挙プロセスの最も顕著な側面の1つは、各投票ラウンドの結果を世界に発表する方法です。投票用紙が数えられ、束ねられると、システィーナ礼拝堂に設置された特別なストーブで燃やされ、煙はサンピエトロ広場から見える小さな煙突から排出されます。不成功に終わった投票の投票用紙は、黒い煙（ fumata nera）を発生させる化学物質と一緒に燃やされます。伝統的には、黒い煙を発生させるために濡れた藁が使用されていましたが、これは完全に信頼できるものではありませんでした。化学物質は藁よりも信頼できます。投票が成功した場合、投票用紙は単独で燃やされ、白い煙（fumata bianca）が煙突から出て、新しい教皇の選出を世界に発表します。[ 121 ] 2005年の教皇選挙会議以降、[ 122 ] 新しい教皇が選ばれたことを知らせる合図として教会の鐘も鳴らされます。 [ 123 ] [ 124 ]
しばらくして、枢機卿首席助祭はサン・ピエトロ広場を見下ろすバルコニーから、次のような宣言を発表した。「Annuntio vobis gaudium magnum! Habemus Papam !」（「皆さんに大きな喜びをお知らせします！教皇が誕生しました！」）。彼は新教皇のキリスト教名と新たに選ばれた教皇名を発表した。[ 125 ] [ 126 ]
1978年までは、教皇の選出から数日後には教皇戴冠式が行われ、システィーナ礼拝堂からサン・ピエトロ大聖堂まで盛大な行列が進み、新しく選出された教皇はセディア・ジェスタトリア（担ぎ上げられる教皇の玉座）に乗って運ばれた。厳粛な教皇ミサの後、新教皇はトリレグナム（教皇冠）を授けられ、教皇として初めて有名な祝福「ウルビ・エト・オルビ」（「ローマ市と全世界へ」）を授けた。戴冠式のもう一つの有名な儀式は、金色の柱の頂上に掲げられた亜麻の束に火をつけることだった。それは一瞬明るく燃え上がり、そしてすぐに消えた。教皇は「かくして世俗の栄光は過ぎ去る」と述べた。この機会に行われた教皇の傲慢さに対する同様の警告は、 「ペトロの年は見られない」という伝統的な叫びであり、新しく即位した教皇に、自分の統治が聖ペトロの統治ほど長く続くのを見ることはないだろうと告げるものでした。伝統によれば、ペトロは35年間教会を率い、これまでのところカトリック教会の歴史上最も長く在位した教皇です。[ 127 ]現在、新しく選出された教皇は、数万人のカトリック信徒、教会の聖職者や修道者、そして世界中の多くの国や他の教会からの代表団とともに、サンピエトロ広場で教皇就任のための特別なミサを執り行います。
1378年以降、数世紀にわたり、教皇に選出されたのは主にイタリア人であった。1978年にポーランド生まれのヨハネ・パウロ2世が選出される以前、イタリア人以外で最後に選出されたのは、1522年に選出されたオランダのアドリアン6世であった。ヨハネ・パウロ2世の後にはドイツ生まれのベネディクト16世が選出され、さらにその後にはアルゼンチン出身のフランシスコが選出された。フランシスコはアメリカ大陸出身、ラテンアメリカ出身、そして1272年前のグレゴリウス3世以来、ヨーロッパ以外で生まれた初の教皇である。[ 128 ] [ 129 ]レオ 14 世 (旧名ロバート プレヴォー枢機卿) の最新の選出は、世界規模の候補者の中から教皇を選出するというこの新しい伝統を引き継いでいます。現在の教皇は米国で生まれ、20 代半ばまで米国に住み、ペルーに帰化して市民権を取得しており (ペルーでは約 20 年間アウグスティヌス会の司祭および司教を務めていました)、選出されるまでにイタリアとバチカンで約 20 年間研究とさまざまな教会の指導的役割を担っていました。
教皇空位（「空席」、文字通り「教皇座が空位の間」）に関する現在の規則は、教皇ヨハネ・パウロ2世が1996年の文書Universi Dominici Gregisで公布した。[ 130 ]教皇空位とは、教皇の死去または辞任から後継者の選出までの期間である教皇の空位期間のことである。この用語から、正当に選出された教皇は存在せず、したがって教皇空位が存在すると主張する異端カトリック教徒のカテゴリーを指すsedevacantismという用語が派生した。[ 131 ]
教皇空位期間中、枢機卿団は、聖ローマ教会の侍従長の指示の下、教会とバチカン自体の統治について共同で責任を負う。教会法は、教皇空位期間中に枢機卿が教会の統治にいかなる革新も導入することを明確に禁じている。教皇の同意を必要とする決定は、新教皇が選出され就任するまで待たなければならない。[ 131 ]
近世では、教皇が亡くなったと判断された場合、枢機卿カメルレンゴが銀のハンマーで教皇の頭を3回軽く叩き、その都度教皇の出生名を呼ぶことで儀式的に死を確認するのが伝統であったと伝えられている。[ 132 ]これは、教皇ヨハネ・パウロ1世[ 133 ]とヨハネ・パウロ2世[ 134 ]の死去の際には行われなかった。枢機卿カメルレンゴは漁師の指輪を取り出し、枢機卿たちの前でそれを2つに切断する。教皇の印章は二度と使用されないように汚損され、教皇の私室は封印される。[ 135 ]
遺体は数日間安置された後、主要な教会または大聖堂の地下聖堂に埋葬される。20世紀と21世紀に亡くなったすべての教皇はサン・ピエトロ大聖堂に埋葬されているが、フランシスコ教皇はサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂への埋葬を希望したため例外である。埋葬後、9日間の喪の期間（ノヴェンディアリス）が続く。[ 135 ]
教皇が辞任することは極めて異例である。[ 136 ] 1983年の教会法典[ 137 ]には、「ローマ教皇がその職を辞任する場合、その辞任が有効となるためには、自由意思に基づき適切に表明されることが必要であるが、誰かに受け入れられる必要はない」と規定されている。 2013年2月28日に聖座を退いたベネディクト16世は、最近辞任した教皇であり、 1415年のグレゴリウス12世の辞任以来初めての例である。 [ 138 ]
教皇は即位時に新しい名前を採用し、イタリア語とラテン語では教皇名と呼ばれます。現在、新しい教皇が選出され、その選出を受諾すると、「あなたはどのような名前で呼ばれますか？」と尋ねられます。新しい教皇は、その時点から知られることになる名前を選択します。[ 139 ]その後、上級枢機卿助祭、または枢機卿首助祭がサン・ピエトロ大聖堂のバルコニーに現れ、新しい教皇をその出生名で宣言し、ラテン語で教皇名を発表します。教皇について言及する際には、在位名をすべての現地語に翻訳するのが慣例です。たとえば、現在の教皇は、ラテン語ではPapa Leo XIV 、イタリア語ではPapa Leone XIV 、スペイン語ではPapa León XIV 、英語ではPope Leo XIVなどと呼ばれています。
教皇の在位名は、法的な文書や政府文書において変更されない本名や法的名称とは異なり、本名とは一切関係がありません。現在の教皇は、ロバート・フランシス・プレヴォストという名前で生まれました。
教皇の称号の公式リストは、教皇年鑑（Annuario Pontificio ）に記載されている順序で以下のとおりです。
ローマ司教、イエス・キリストの代理者、使徒の長の後継者、普遍教会の最高教皇、西方総主教、イタリアの首座主教、ローマ管区の大司教および首都大司教、バチカン市国の主権者、神のしもべたちのしもべ。[ 140 ]
最もよく知られている称号である「教皇」は公式リストには記載されていませんが、文書のタイトルでよく使われ、署名には略称で記載されています。例えば、パウロ6世は「Paulus PP. VI」と署名しました。「PP.」の意味については資料によって意見が分かれており、「papa」（「教皇」）を指すだけだと主張するものもあれば、「papa pontifex」（「教皇兼教皇」）を指すもの、また「pastor pastorum」（「羊飼いの羊飼い」）を指すものと主張するものもあります。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]
「教皇」という称号は、3 世紀初頭から西方ではどの司教にも用いられる敬称でした。 [ 20 ]東方では、アレクサンドリアの司教にのみ用いられました。[ 20 ]マルケリヌス(304 年没) は、史料で「教皇」の称号が用いられたことが確認できる最初のローマ司教です。6 世紀以降、コンスタンティノープルの皇帝府は通常、この称号をローマ司教のために留保していました。[ 20 ] 6 世紀初頭から、西方ではローマ司教に限定されるようになり、この慣習は 11 世紀までにしっかりと定着しました。[ 20 ]
東方キリスト教では、「教皇」という称号はアレクサンドリアの司教にも用いられるが、ローマの司教は、話し手や書き手がローマと交わりを持っているかどうかに関わらず、「ローマの教皇」と呼ばれることが多い。[ 147 ]
「イエス・キリストの代理者」（Vicarius Iesu Christi ）は、教皇暦（Annuario Pontificio）に記載されている教皇の正式な称号の一つです。一般的には、やや短縮された「キリストの代理者」（ vicarius Christi ）という形で使われます。これは教皇が「代理者」と呼ばれる際の用語の一つに過ぎませんが、「キリストの委任とキリストから受け継いだ代理権によって担う、地上の教会の最高位の頭としての教皇の地位をよりよく表している」ものであり、代理権はキリストが聖ペトロに「私の小羊を養いなさい…私の羊を養いなさい」と言った時に聖ペトロに授けられたと信じられています。[ 148 ] [ 149 ]
The first record of the application of this title to a bishop of Rome appears in a synod of 495 with reference to Gelasius I.[150] But at that time, and down to the 9th century, other bishops too referred to themselves as vicars of Christ, and for another four centuries this description was sometimes used of kings and even judges,[151] as it had been used in the 5th and 6th centuries to refer to the Byzantine emperor.[152] Earlier still, in the 3rd century, Tertullian used "vicar of Christ" to refer to the Holy Spirit[153][154] sent by Jesus.[155] Its use specifically for the pope appears in the 13th century in connection with the reforms of Pope Innocent III,[152] as can be observed already in his 1199 letter to Leo I, King of Armenia.[156] Other historians suggest that this title was already used in this way in association with the pontificate of Eugene III (1145–1153).[150]
This title "vicar of Christ" is thus not used of the pope alone and has been used of all bishops since the early centuries.[157] The Second Vatican Council referred to all bishops as "vicars and ambassadors of Christ",[158] and this description of the bishops was repeated by John Paul II in his encyclical Ut unum sint, 95. The difference is that the other bishops are vicars of Christ for their own local churches, the pope is vicar of Christ for the whole Church.[159]
少なくとも一度は、「神の代理者」（キリストを神として指す）という称号が教皇に対して用いられたことがある。[ 149 ] 「ペトロの代理者」（ vicarius Petri ）という称号は、他の司教ではなく教皇にのみ用いられる。その異形には、「使徒の長の代理者」（Vicarius Principis Apostolorum）や「使徒座の代理者」（Vicarius Sedis Apostolicae）などがある。[ 149 ]聖ボニファティウスは、 722年に宣誓した忠誠の誓いの中で、教皇グレゴリウス2世をペトロの代理者と表現した。 [ 160 ]今日のローマ・ミサ典書では、教皇であった聖人のためのミサの集祷文にも「ペトロの代理者」という表現が見られる。[ 161 ]
「ポンティフ」という用語は、ラテン語の「pontifex」に由来し、文字通り「橋を架ける者」（pons + facere ）を意味し、異教時代のローマにおける主要な神官団の一員を指していた。[ 162 ] [ 163 ]このラテン語は古代ギリシャ語にさまざまに翻訳されました。古代ギリシャ語: ἱεροδιδάσκαλος、古代ギリシャ語: ἱερονόμος、古代ギリシャ語: ἱεροφύλαξ、古代ギリシャ語: ἱεροφάντης (ヒエロファント)、[ 164 ]または古代ギリシャ語: ἀρχιερεύς (アルキエレウス、大祭司) [ 165 ] [ 166 ]大学の長はラテン語: Pontifex Maximus (最も偉大な教皇) として知られていました。[ 167 ]
キリスト教では、pontifex は新約聖書のウルガタ訳でイスラエルの大祭司(原語のコイネー・ギリシア語ではἀρχιερεύς )を指すのに用いられています。[ 168 ]この用語はキリスト教の司教全般に適用されるようになりましたが、[ 169 ] 11 世紀以降は一般的にローマ司教を指すようになり、[ 170 ]より厳密には「ローマ教皇」と呼ばれます。この用語が一般的に司教を指すのに用いられるようになったことは、「ローマ教皇典礼書」（堅信礼や叙階式など、司教にのみ許された儀式を記した書物）や「教皇の記章」（司教の徽章）といった用語にも反映されています。[ 171 ]
『教皇年鑑』には、教皇の公式称号の 1 つとして「普遍教会の最高教皇」（ラテン語: Summus Pontifex Ecclesiae Universalis）が挙げられている。[ 172 ]また、最高教皇または主権教皇（ラテン語: summus pontifex）とも呼ばれる。[ 173 ]最高教皇（ Pontifex Maximus）は、 Summus Pontifexと意味が似ており、教皇庁の建物、絵画、彫像、硬貨の碑文によく見られる称号で、通常は「Pont. Max」または「PM」と略される。最高教皇（Pontifex Maximus）、すなわち教皇団の長の職は、ユリウス・カエサルが務め、その後、ローマ皇帝が務め、グラティアヌス（375～383年）が辞任するまで続いた。[ 164 ] [ 174 ] [ 175 ]テルトゥリアヌスはモンタヌス派になった後、カルタゴの教皇または司教の称号を嘲笑的に用いた。[ 176 ]教皇がこの称号を定期的に使い始めたのは15世紀になってからである。[ 176 ]
「神のしもべのしもべ」（ラテン語：servus servorum Dei）という表現は、ヒッポのアウグスティヌスやヌルシアのベネディクトなど他の教会の指導者も使用していたが、教皇の称号として最初に広く使用されたのはグレゴリウス大教皇であり、伝えられるところによれば、「全地総主教」の称号を名乗っていたコンスタンティノープル総主教ヨハネ・ファステルへの謙遜の教訓として用いられた。12世紀には教皇専用の称号となり、教皇勅書や同様の重要な教皇文書で使用されている。[ 177 ]
1863年から2005年まで、そして2024年にも、教皇年鑑には「西方総主教」という称号も含まれていました。この称号は、642年に教皇テオドロス1世によって初めて使用され、時折使用される程度でした。実際、教皇年鑑にこの称号が登場し始めたのは1863年になってからです。2006年3月22日、バチカンはこの省略について、「歴史的かつ神学的な現実」を表現するため、また「エキュメニカル対話に役立つ」という理由で説明声明を発表しました。「西方総主教」という称号は、教皇とラテン教会との特別な関係と管轄権を象徴するものであり、この称号の省略は、この関係の変化を象徴するものでも、第二バチカン公会議で厳粛に宣言された聖座と東方教会との関係を歪めるものでもありません。[ 178 ]「西方総主教」は、2024 年版の教皇年鑑で教皇の称号リストに再導入された。バチカンは、この称号が再び使用されるようになった理由について何の説明もしていない。[ 179 ]
その他によく使われる称号としては、「His Holiness」（単独で使用される場合もあれば、「His Holiness Pope Leo」のように敬称として用いられる場合もある。また、「Your Holiness」のように呼びかけの形で使われることもある）や「Holy Father」などがある。スペイン語とイタリア語では、「Beatísimo/Beatissimo Padre 」（最も祝福された父）が「 Santísimo/Santissimo Padre 」（最も聖なる父）よりも好んで使われることが多い。中世には、「Dominus Apostolicus」（使徒の主）も使われていた。
フランシスコ教皇は、ラテン語（2013年6月29日付の回勅にあるように「Franciscus」） [ 180 ]または別の言語[ 181 ]で、自身の名前のみで署名した文書もある。その他の文書では、ラテン語のみを使用し、ラテン語のPapa（「教皇」）の略語「PP.」を含むという伝統に従って署名している[ 182 ] 。名前に序数詞が含まれる教皇は、伝統的に略語「PP.」を付ける。序数詞の前には「Leo PP. XIV」（教皇レオ 14世）のように番号が付きますが、列聖の教皇勅書や公会議の布告では、教皇は「Ego N. Episcopus Ecclesiae catholicae」という形式で署名し、番号は付きません。「Ego Leo Episcopus Ecclesiae catholicae」（私、レオ、カトリック教会の司教）のように番号が付きません。
紋章学において、各教皇はそれぞれ独自の紋章を持っています。各教皇ごとに異なる紋章ですが、数世紀にわたり、伝統的に盾（エスカッション）の後ろに2つの鍵を交差させてX字型にしたもの（銀の鍵と金の鍵が赤い紐で結ばれている）が描かれ、その上に銀の三冠（トリレグナム）が3つの金の冠と赤いインフラエ（トリレグナムの後ろから垂れ下がり、着用時に首と肩にかかる2本の布）を配しています。紋章記述は「金と銀の2つの鍵が交差し、金の輪で絡み合い、その下に銀のティアラがあり、金の冠が戴かれている」となります。
21世紀には、この伝統からの逸脱が見られるようになった。2005年、ベネディクト16世は、盾の後ろにある交差した鍵はそのままに、自身の紋章から教皇冠を削除し、 3本の水平線のある司教冠に置き換えた。盾の下には、教皇冠よりも古くからある権威の象徴であるパリアムを追加した。パリアムの使用は、ローマ教皇座との交わりのしるしとして、大司教にも認められている。教皇冠は教皇の個人紋章から削除されたが、教皇冠を含む聖座の紋章は変更されなかった。2013年、フランシスコ教皇は教皇冠に代わる司教冠は維持したが、パリアムは削除した。
教皇と最も頻繁に関連付けられる旗は、バチカン市国の黄色と白の旗で、旗の白い半分（左側、つまり旗竿側は黄色）の右側（旗の先端側）に聖座の紋章（紋章記述：「赤地に金と銀の2つの鍵が斜めに交差し、金の輪で絡み合い、その下に銀のティアラがあり、金の冠を戴いている」）が描かれている。教皇の紋章は旗には描かれていない。この旗は1808年に初めて採用されたが、それ以前の旗は赤と金だった。ベネディクト16世は自身の紋章で三位一体を司教冠に置き換えたが、旗には三位一体が残されている。[ 186 ]
Pope Pius V (reigned 1566–1572), is often credited with having originated the custom whereby the pope wears white, by continuing after his election to wear the white habit of the Dominican order. In reality, the basic papal attire was white long before. The earliest document that describes it as such is the Ordo XIII, a book of ceremonies compiled in about 1274. Later books of ceremonies describe the pope as wearing a red mantle, mozzetta, camauro and shoes, and a white cassock and stockings.[187][188] Many contemporary portraits of 15th and 16th-century predecessors of Pius V show them wearing a white cassock similar to his.[189]
The status and authority of the pope in the Catholic Church was dogmatically defined by the First Vatican Council on 18 July 1870. In its Dogmatic Constitution of the Church of Christ, the council established the following canons:[190]
If anyone says that the blessed Apostle Peter was not established by the Lord Christ as the chief of all the apostles, and the visible head of the whole militant Church, or, that the same received great honour but did not receive from the same our Lord Jesus Christ directly and immediately the primacy in true and proper jurisdiction: let him be anathema.[191]
If anyone says that it is not from the institution of Christ the Lord Himself, or by divine right that the blessed Peter has perpetual successors in the primacy over the universal Church, or that the Roman Pontiff is not the successor of blessed Peter in the same primacy, let him be anathema.[192]
If anyone thus speaks, that the Roman pontiff has only the office of inspection or direction, but not the full and supreme power of jurisdiction over the universal Church, not only in things which pertain to faith and morals, but also in those which pertain to the discipline and government of the Church spread over the whole world; or, that he possesses only the more important parts, but not the whole plenitude of this supreme power; or that this power of his is not ordinary and immediate, or over the churches altogether and individually, and over the pastors and the faithful altogether and individually: let him be anathema.[193]
私たちは、キリスト教信仰の始まりから受け継がれてきた伝統に忠実に従い、救い主である神の栄光、カトリック信仰の高揚、そしてキリスト教徒の救済のために、聖なる公会議の承認を得て、教義が神によって啓示されたことを教え、説明します。すなわち、ローマ教皇は、教皇座から発言するとき、つまり、その最高の使徒的権威によってすべてのキリスト教徒の牧者および教師としての務めを果たすとき、普遍教会が保持すべき信仰または道徳の教義を定義するとき、祝福されたペトロにおいて約束された神の助けによって、神の救い主が教会に信仰と道徳の教義を定義する際に教えられることを望まれた無謬性をもって行動します。したがって、ローマ教皇自身によるそのような定義は、教会の総意によるものではなく、変更不可能です。しかし、もし誰かが私たちのこの定義に反論しようとするならば、神よ、そのようなことがあってはならない。その者は破門されるべきである。[ 194 ]
第二バチカン公会議は、教会に関する教義憲章（1964年）において、次のように宣言した。
司教の主要な務めの中で、福音の宣教は極めて重要な位置を占めています。司教は信仰の説教者であり、新たな弟子たちをキリストへと導く者であり、また真の教師、すなわちキリストの権威を授けられた教師であり、信徒たちに信じ、実践すべき信仰を説き、聖霊の光によってその信仰を実らせる者です。彼らは啓示の宝庫から新旧の教えを引き出し、実を結ばせ、信徒たちを脅かすあらゆる誤りを注意深く退けます。ローマ教皇と交わりながら教える司教たちは、神聖でカトリック的な真理の証人として、すべての人から尊敬されるべきです。信仰と道徳の問題において、司教たちはキリストの名において語り、信徒たちは彼らの教えを受け入れ、宗教的な同意をもってそれに従うべきです。ローマ教皇の正統な教導権に対するこのような宗教的な服従の精神と意志は、教皇が教座から発言していない時でさえ、特別な方法で示されなければならない。すなわち、教皇の至高の教導権が敬意をもって認められ、教皇の明白な精神と意志に従って、教皇が下した判断が誠実に遵守されるように示されなければならない。この問題に関する教皇の精神と意志は、文書の性質、教皇が同じ教義を頻繁に繰り返すこと、あるいは教皇の話し方から知ることができる。
神なる救い主が、信仰と道徳の教義を定めるにあたり、教会に授けようと望まれたこの無謬性は、啓示の宝庫が及ぶ限りにおいて及び、それは宗教的に守られ、忠実に解釈されなければならない。そして、この無謬性こそ、司教団の長であるローマ教皇がその職務によって享受するものであり、教皇は、すべての信徒の最高の牧者であり教師として、兄弟たちの信仰を確固たるものにする者として、決定的な行為によって信仰または道徳の教義を宣言する。したがって、教皇の定義は、教会の同意によるものではなく、それ自体で、正当に不変であると言える。なぜなら、それらは聖ペトロにおいて教皇に約束された聖霊の助けによって宣言されるものであり、したがって他者の承認を必要とせず、他のいかなる判断にも訴えることができないからである。なぜなら、ローマ教皇は私人としてではなく、普遍教会の最高教師として、すなわち教会自体の不可謬性のカリスマが個々に宿る者として、カトリック信仰の教義を解説または擁護しているからである。教会に約束された不可謬性は、司教団がペトロの後継者と共に最高教導権を行使する時にも、司教団の中に宿る。これらの定義に対して、教会の同意が欠けることは決してない。なぜなら、キリストの群れ全体が信仰の一致において保たれ、進歩するのは、まさにその聖霊の働きによるからである。[ 195 ]
公会議は東方典礼カトリック教会に関する教令において、ローマ教皇は「東方であろうと西方であろうと」、教皇と交わりにあるすべての個人または特定の教会の司牧的統治を引き受けることを宣言した。[ 196 ]
2012年10月11日、第二バチカン公会議開会50周年を記念して、ハンス・キュングを含む60名の著名な神学者が宣言を発表し、第二バチカン公会議の教会における権威の均衡化という意図は実現されていないと述べた。「第二バチカン公会議の重要な洞察の多くは、全く実施されていないか、部分的にしか実施されていない…今日の停滞の主な原因は、教会における権威の行使に影響を与える誤解と濫用にある。」[ 197 ]
教皇の公式な座は、ローマ教区の司教座聖堂とみなされている サン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大大聖堂にある。
教皇の公邸は使徒宮殿である。また、古代都市アルバ・ロンガの跡地に位置するカステル・ガンドルフォに夏の別荘も所有している。
「聖座」と「使徒座」という名称は、ローマ教皇庁を含むローマ司教の通常の管轄権を表す教会用語である。カトリック教会および国際社会における教皇の栄誉、権力、特権は、十二使徒の一人である聖ペトロから受け継がれたローマ司教職に由来する。[ 198 ]
そのため、ローマは伝統的にカトリック教会の中心的な地位を占めてきましたが、必ずしもそうとは限りません。教皇はローマ司教であることから教皇職を得ますが、そこに住む必要はありません。ラテン語の定式ubi Papa, ibi Curiaによれば、教皇が住むところが教会の中央政府となります。1309年から1378年の間、教皇はフランスのアヴィニョンに住んでいました[ 199 ] 。この期間は、古代ユダ王国のユダヤ人がバビロニアで捕虜として暮らしていたという聖書の物語にちなんで、「バビロン捕囚」と呼ばれることがよくあります。
2024年時点で、教皇の給与は月額3万ユーロだった。[ 200 ]イエズス会士のフランシスコは給与の受け取りを拒否し、そのお金を貧しい人々に寄付した。[ 200 ]
カトリック教会は伝統的に、教皇の食事、住居、衣服、交通費（例えば教皇専用車）、警備費、家事、医療費をすべて負担している。[ 200 ]教皇はバチカンの医療サービスと私設薬局を無料で利用できる。[ 200 ]
教皇が退位した場合、2024年時点での月額年金は月額2,500ユーロだった。[ 200 ]
ローマ教皇はローマ教区の司教ではあるものの、教区を率いる日常業務のほとんどを枢機卿代理に委任している。枢機卿代理は、自身の名においてではなく、教皇の名において、教区の司牧上のニーズに対する直接的な司教的監督を保証する。直近の枢機卿代理はアンジェロ・デ・ドナティスで、2017年から2024年まで務めた。現在の枢機卿代理はバルダッサーレ・レイナである。
これは、教皇が教区の責任を無視するという意味ではない。例えば、 1959年にヨハネ23世が第二バチカン公会議の開催を表明した際、彼の考察はまずローマにおけるカトリック教会の現状に向けられ、その後「全世界に視野を広げた」。[ 201 ]
4世紀におけるローマ帝国のキリスト教化の進展は、司教に国家内での世俗的権威を与えるものではなかったが、5世紀における皇帝の権威の漸進的な縮小により、ローマでは教皇が帝国における最高位の文官としての地位を占めるようになった。これは、西ローマ帝国の他の都市では司教が次第に民政を担うようになっていったためである。世俗的かつ民政的な統治者としてのこの地位は、452年のレオ1世とアッティラの対決において鮮やかに示された。
ローマ以外への教皇領の最初の拡大は、728年のスートリ寄進によって実現した。754年、フランク王国の支配者ピピン2世は、ロンバルド族を征服して得た土地を教皇に寄進した。教皇はこの土地を獲得するために、偽造されたコンスタンティヌス寄進書を利用した可能性があり、この土地が教皇領の中核を形成した。15世紀まで真正なものとして受け入れられていたこの文書には、コンスタンティヌス大帝が西ローマ帝国全土を教皇領としたと記されている。
800年、教皇レオ3世はフランク王国の支配者カール大帝をローマ皇帝として戴冠させ、後に神聖ローマ帝国として知られるようになる国家の樹立に向けた重要な一歩を踏み出した。この時から、教皇は皇帝を戴冠させる特権を主張するようになった。この権利は1530年のカール5世の戴冠後、使われなくなった。 1804年、ピウス7世はナポレオン1世の戴冠式に出席したが、実際に戴冠式を行ったわけではない。前述の通り、教皇領に対する教皇の主権は、1870年にイタリアによる併合で終焉を迎えた。
野心的な教皇として知られるアレクサンデル6世や、有能な将軍であり政治家でもあったユリウス2世のような教皇は、自らの目的を達成するためなら権力を行使することをためらわず、その中には教皇権の拡大も含まれていた。こうした政治的・世俗的な権威は、神聖ローマ帝国における教皇の役割を通して示され、特にグレゴリウス7世やアレクサンデル3世の教皇在位期間のように、皇帝との対立が激しかった時期に顕著に表れた。
教皇勅書、聖務停止、破門、またはそれらの脅しは、教皇の権力を行使するために何度も用いられてきた。1155年の教皇勅書ラウダビリテルは、イングランド王ヘンリー2世にアイルランド侵攻を許可した。1207年、インノケンティウス3世は、ジョン王が王国を教皇の封土とし、毎年貢納金を支払うまでイングランドに聖務停止を課し、「我々は、我々の罪の赦しのために、イングランド王国とアイルランド王国全土を、そのすべての権利と付属物とともに、我らが主教インノケンティウス3世とそのカトリックの後継者に、無償で差し出す」と述べた。[ 202 ]
1493年の勅令インテル・カエテラは、1494年のトルデシリャス条約につながり、世界をスペインとポルトガルの支配地域に分割した。1570年の勅令レグナンス・イン・エクセルシスは、イングランド女王エリザベス1世を破門し、すべての臣民が女王への忠誠義務から解放されたと宣言した。1582年の勅令インテル・グラヴィッシマスは、グレゴリオ暦を確立した。[ 203 ]
近年、教皇庁は政治に直接関与することは少なくなったものの、教皇は依然として大きな政治的影響力を維持している。また、カトリック教会の支援を受けて仲介役も務めている。[ 204 ] [ 205 ]ポーランド出身のヨハネ・パウロ2世は、東欧における共産主義の崩壊に影響力があったとされている。[ 206 ]また、カトリック教徒が多数を占めるアルゼンチンとチリのビーグル号紛争の仲介も行った。[ 207 ] 21世紀には、フランシスコ教皇が2015年の米国とキューバの関係改善の仲介役を務めた。 [ 208 ] [ 209 ]
国際法の下では、現職の国家元首は、国際法廷の管轄権は免れないものの、他国の裁判所の管轄権からは主権免除を受ける。 [ 210 ] [ 211 ]この免除は、時として「外交特権」と漠然と呼ばれるが、厳密に言えば、国家元首の外交代表が享受する特権である。国際法では、カトリック教会の中央政府である聖座は、国家と法的な同等性を持つものとして扱われる。聖座は、バチカン市国とは区別され、後者の建国より何世紀も前から存在している。
出版物や報道機関では、「バチカン」「バチカン市国」、さらには「ローマ」といった表現が、聖座の代名詞として用いられることが一般的です。世界のほとんどの国は、他の国々と築いているのと同様の外交関係を聖座とも維持しています。外交関係を持たない国でさえ、聖座が正式加盟国となっている国際機関に参加しています。
米国司法省は、教皇が国家元首免責特権を享受しているとの判決を下したのは、教皇が（バチカン市国の領土ではなく）聖座の国家と同等の世界的宗教管轄の長であるためである。 [ 212 ]米国が認めたこの国家元首免責特権は、1976年の米国外国主権免除法で想定されているものとは区別されなければならない。同法は、外国政府が米国裁判所で訴えられることに対する基本的な免責を認めつつも、外国政府の代理人または従業員による米国での商業活動や行為など、9つの例外を定めている。後者に関連して、2008年11月、シンシナティの米国控訴裁判所は、カトリック司祭による性的虐待に関する訴訟は、過失監督を問われた司教が聖座の従業員または代理人として行動し、聖座の公式方針に従っていたことを原告が証明できれば進められるとの判決を下した。[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]
2010年4月、英国では、無神論者の活動家と著名な弁護士ジェフリー・ロバートソンが、数十年前のカトリック教会の性虐待事件に関して適切な措置を取らなかったこと、および英国での訴追免除に異議を唱えたことに関する容疑で、ベネディクト16世を英国で逮捕・起訴するという計画を提案したことが報道された。[ 216 ]これは一般的に「非現実的で偽り」として却下された。[ 217 ]別の弁護士は、「英国のベテラン弁護士がこのような愚かな考えに関与することを許すのは恥ずべきことだ」と述べた。[ 218 ]主権免除は商業取引に関する紛争には適用されず、聖座の政府機関は外国の商業裁判所で裁判を受ける可能性がある。英国の裁判所でそのような裁判が初めて行われたのは2024年である。[ 219 ] [ 220 ]
教皇の権威に対する主張は、様々な理由から、他の教会によって異議を唱えられたり、あるいは完全に否定されたりしている。
他の伝統的なキリスト教会（東方アッシリア教会、東方正教会、東方正教会、古カトリック教会、聖公会、独立カトリック教会など）は、使徒継承の教義と、程度は様々だが教皇の名誉上の首位権の主張を受け入れているが、一般的には、他の司教以外のいかなる意味においても、教皇をペトロの後継者とは認めていない。首位権は、カルケドン公会議の第28条に明記されているように、ローマ帝国の元の首都の司教としての教皇の地位の結果であると考えられている。これらの教会は、「最高、完全、即時、普遍的な権威」が教皇にあるというカトリックの主張[ 221 ]や、教皇の不可謬性の主張に根拠を見出していない。これらの教会のいくつかは、そのような主張をウルトラモンタニズムと呼んでいる。
1973年、米国カトリック司教協議会のエキュメニカル・宗教間対話委員会とルーテル世界連盟米国全国委員会は、カトリックとルーテル教会の公式対話において、教皇の首位権に関するより包括的な声明の中で、以下の一節を盛り込んだ。
初期のルター派は、教皇を「反キリスト」と呼ぶことで、11世紀にまで遡る伝統に立脚していた。異端者や反対者だけでなく、聖人でさえ、ローマ司教の権力乱用を非難したいときには、彼を「反キリスト」と呼んでいた。ルター派が、教皇がすべての人や物事に対して無制限の権威を主張していると理解したことは、彼らにダニエル書11章の黙示録的なイメージを想起させた。この箇所は、宗教改革以前から、終末の反キリストとしての教皇に適用されていた。[ 222 ]
プロテスタント諸派は、ペトロの名誉の優位性、ペトロの管轄権の優位性、および教皇の不可謬性の主張を拒否している。これらの諸派は、教皇の権威の主張の正当性を否定することから、教皇がヨハネの手紙一 2:18 の反キリスト[ 223 ] 、テサロニケの信徒への手紙二 2:3–12 の罪の人[ 224 ]、黙示録 13:11–18 の地から出てくる獣[ 225 ]であると信じるまで多岐にわたる。
この全面的な拒否は、とりわけルーテル派のいくつかの教派によって支持されている。告白ルーテル派は、教皇は反キリストであると主張し、この信仰箇条は一致信条書への「～である限り」ではなく「～であるから」という信条の一部であると述べている。1932年、これらの告白教会の1つであるミズーリ・シノッド・ルーテル教会（LCMS）は、「ミズーリ・シノッドの教義的立場に関する簡潔な声明」を採択し、現在少数のルーテル教会団体がこれを支持している。改革派ルーテル教会[ 227 ]、コンコルディア・ルーテル会議[ 228 ]、ルーテル告白教会[ 229 ] 、イリノイ・ルーテル会議[ 230 ]はすべて、LCMSがウェブサイトに掲載している簡潔な声明を支持している。 [ 231 ]教皇制を反キリストと宣言するもう一つの告白ルーテル教会であるウィスコンシン福音ルーテル教会総会（WELS）は、1959年に独自の声明「反キリストに関する声明」を発表した。WELSは現在もこの声明を支持している。[ 232 ]
歴史的に、プロテスタントは、イタリアにおける領土的主張を含むすべての世俗政府に対する教皇の世俗権力の主張[ 233 ] 、ローマ帝国やビザンツ帝国などの世俗国家との教皇の複雑な関係、そして教皇職の専制的な性格[ 234 ]に反対した。西方キリスト教では、これらの反対意見はプロテスタント宗教改革に貢献し、またその産物でもある。
対立教皇は、教会法上正当に選出されていないにもかかわらず教皇位を主張する者であり、その周囲にグループが形成されることがある。伝統的に、この用語は枢機卿や他の聖職者の相当数の支持者を持つ主張者に限定されていた。対立教皇の存在は通常、教会内の教義上の論争（異端）または当時の正当な教皇が誰であるかについての混乱（分裂）のいずれかに起因する。15世紀には、3つの異なる教皇系統が正統性を主張した時期があった。[ 235 ]
キリスト教初期の数世紀において、「教皇」（父）という称号はすべての司教によって用いられていました。教皇の中にはこの称号を用いる者もいれば、用いない者もいました。やがて、この称号は特にローマ司教と結びつくようになりました。ごくまれに、この称号は他のキリスト教聖職者にも用いられることがあります。英語圏では、カトリックの司祭は今でも「父」と呼ばれますが、「教皇」という称号は教会階層の最高位の人物にのみ用いられます。
「黒教皇」は、教会におけるイエズス会の重要性から、イエズス会総長に非公式に広く与えられた名称である。この名称は、彼の法衣の黒色に基づいており、彼と「白教皇」（ピウス5世の時代には教皇は白の服を着ていたため）および福音宣教省（以前は信仰普及聖省と呼ばれていた）の枢機卿長官との間の類似性を示唆するために使用された。枢機卿長官の赤い法衣は、何らかの形でカトリックとみなされていないすべての地域に対する権限を考慮して、「赤教皇」という名称を与えた。現在、この枢機卿は、主にアフリカとアジアの教会であるカトリックの宣教地域に対する権限を持っているが[ 236 ]、過去には、彼の権限はプロテスタントまたは東方キリスト教が支配的なすべての土地にも及んでいた。この状況の名残がいくつか残っており、例えばニュージーランドは今もなおこの修道会の管轄下にある。
3世紀のヘラクラスの教皇時代以来、アレクサンドリアのコプト正教会とギリシャ正教会の両方において、アレクサンドリアの司教は「教皇」と呼ばれ続けており、前者は「コプト教皇」またはより正確には「聖マルコ福音記者聖使徒の聖なる正統使徒座に座する全アフリカの教皇兼総主教」と呼ばれ、後者は「アレクサンドリアおよび全アフリカの教皇兼総主教」と呼ばれている。[ 237 ]
ブルガリア正教会、ロシア正教会、セルビア正教会、マケドニア正教会では、村の司祭が「教皇」（「поп」pop ）と呼ばれることは珍しくありません。これは、カトリック教会の首長（ブルガリア語「папа」 papa、ロシア語「папа римский」papa rimskiy ）を指す言葉とは異なります。
キリスト教内のいくつかの新しい宗教運動、特にカトリック教会から離脱しながらもカトリックの階層構造を維持している運動では、創始者や現指導者を「教皇」と呼んでいる。例としては、アフリカのレジオ・マリア教会や、スペインのヨーロッパ・パルマリアン・カトリック教会などが挙げられる。カトリックの階層構造を模倣したベトナムの宗教であるカオダイ教も、同様に教皇を指導者としている。
同時代の歴史資料から在位期間が判明している教皇の中で、最も在位期間が長かったのは以下の通りである。
西方教会大分裂の際、アヴィニョン教皇ベネディクト13世（1394年～1423年）は28年7ヶ月12日間在位し、上記のリストでは3番目に位置する。しかし、彼は対立教皇とみなされているため、このリストには含まれていない。
在位期間が約1か月以下の教皇も複数存在します。以下のリストでは、暦日数には端数日も含まれます。例えば、教皇の在位が8月1日に始まり、8月2日に亡くなった場合、在位期間は2日間と数えられます。
ステファノ（752年3月22日～25日）は、選出から3日後、司教叙任式前に脳卒中で亡くなった。彼は正当な教皇とは認められていないが、16世紀にステファノ2世として教皇一覧に加えられ、後のステファノという名前の教皇を列挙する際に困難が生じた。聖座の『教皇年鑑』は、教皇と対立教皇の一覧の中で、ステファノ2世について次のように脚注を付けている。
ザカリアの死後、ローマの司祭ステファノが選出された。しかし、彼はその4日後に、当時の教会法によれば教皇職の真の開始となる聖別式前に亡くなったため、彼の名前は『教皇列伝』にも他の教皇名簿にも登録されていない。[ 239 ]
ローマ教皇庁が毎年発行する教皇年鑑は、教皇に連続番号を付けておらず、特にレオ8世、ベネディクト5世、および11世紀半ばの教皇に関しては、どちらの側が正当な継承者であったかを判断することは不可能であると述べている。[ 240 ]
[多くの学者は
、殉教の場所をローマ、時期をネロの治世と認めている。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)カトリック教徒は「ペトロは岩だった」とすぐに答える。しかし、救い主がシリア語で同じ言葉を使ったのなら、なぜマタイはギリシャ語で同じ言葉を使わなかったのか、彼らに説明してもらおう。教会がペトロの上に建てられることを示唆していたのなら、「あなたはペトロであり、あなたの上に私の教会を建てよう」と言う方が、より分かりやすく、より好ましい俗語だったはずだ。
キリストは、いわば指でご自身を指し示し、ペテロはキリストについて非常に輝かしい告白をした。キリストは、イスラエル人が荒野で水を飲んだ岩によって予型され、高さ、避難所、強さ、堅固さ、持続性においてどんな岩にも匹敵し、教会と民の唯一の基盤であり、彼らの安全、救い、幸福は完全にキリストに依存している。
この岩の上に – 岩を意味する彼の名前、つまりあなたが今告白した信仰を暗示している。わたしはわたしの教会を建てよう – しかし、おそらく主がこれらの言葉を語ったとき、ヨハネによる福音書 2:19 で「この神殿を破壊せよ」と言ったときと同じように、ご自身を指し示していたのでしょう。つまり、彼の体の神殿のことです。そして、聖書の中で彼が教会の唯一の土台として語られているように、使徒や福音書記者が説教の中で築いたのもこれであることは確かです。このことを念頭に置いて、神の都の十二の土台に十二使徒（聖ペトロだけではなく）の名前が等しく刻まれました（黙示録21:14）。ここの門 ― 門と城壁が都市の強さであり、裁判所がその門で開かれていたように、この表現はサタンとその手先の力と策略を適切に表しています。これに打ち勝つことはできない ― 普遍教会に打ち勝ってそれを滅ぼすことはできない。そして彼らは決して打ち勝たなかった。どの時代にも小さな残りの者がいた。
ギリシャ語には、「あなたはペトロス、文字通りには「小さな岩」であり、この岩ペトラの上に私は私の教会を建てる」という言葉遊びがあります。イエスはペトロの上に教会を建てると約束したのではなく、ペトロが注意深く私たちに伝えているように、ご自身の上に教会を建てると約束したのです (1 ペトロ 2:4–9)。
まず、この岩によって、ペテロ自身を使徒、すなわち十二使徒の長ではあるが、君主ではなく、彼らの中で年長ではあるが、彼らより優れているわけではないと理解する人もいる。教会は使徒たちの土台の上に建てられている（エペソ2:20）。その建物の最初の石は彼らの働きによって、また彼らの働きの中で置かれた。それゆえ、彼らの名前は新しいエルサレムの基礎に記されていると言われている（黙示録21:14）。まず、この岩によって、ペテロ自身を使徒、すなわち十二使徒の長ではあるが、君主ではなく、彼らの中で年長ではあるが、彼らより優れているわけではないと理解する人もいる。教会は使徒たちの土台の上に建てられている（エペソ2:20）。その建物の最初の石は彼らの働きによって置かれました。それゆえ、彼らの名前は新しいエルサレムの基礎に記されていると言われています（黙示録21:14）。…第三に、他の人々はこの岩によって、ペテロがキリストについて行ったこの告白を理解し、これはキリスト自身について理解することと完全に一致します。ペテロが証言した「あなたはキリスト、生ける神の子です」という告白は良いものでした。他の人々も彼に同意しました。「さて」とキリストは言います、「これが私が私の教会を建てる偉大な真理です」。1. この真理そのものを取り除けば、普遍教会は地に倒れます。キリストが神の子でないなら、キリスト教は欺瞞であり、教会は単なる幻影です。私たちの説教はむなしく、あなたがたの信仰はむなしく、あなたがたはまだ罪の中にいます（コリント人への手紙第一15:14-17）。イエスがキリストでないなら、彼を信じる者は教会の者ではなく、欺く者であり、欺かれている者です。 2. 特定の教会からこの真理への信仰と告白を取り除けば、その教会はキリストの教会の一部ではなくなり、不信仰の状態と性質に逆戻りします。これは教会の成否を左右する条項、すなわち「救いの扉が回転する主要な蝶番」です。これを手放す者は土台を保てず、たとえ自分たちをクリスチャンと呼んでも、偽りを言っていることになります。なぜなら、教会はこの偉大な真理の確信と保証の上に成り立つ神聖な共同体であり、この真理は偉大であり、これまでも勝利を収めてきたからです。
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